31 декабря, после того, как власть Корочуна* ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Жизнь славян полностью зависела от времени года и состояния погоды, поэтому 22 марта с весенним равноденствием наступал новый год.
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. 2024 год в славянском годослове является первым годом в 16-летнем цикле. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. с завершением сельхоз работ. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Этот день посвящался богу Коляде, доброму олицетворению зимы и покровителю детей. И по сей день во многих селах приближение новогодних и рождественских дней отмечают колядованием. Дети наряжаются в костюмы разных зверят, берут в руки звезду на палке, символизирующую предвестника рождения Христа, и ходят по домам. В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения. После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания. Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней. Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году. Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям.
Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября.
Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили.
Однако разные народы праздновали его в разное время. В Египте началом отсчета нового года становился разлив Нила, который происходит в июле, в Греции — день летнего солнцестояния, а в Междуречье — день весеннего равноденствия. И только в Риме со II века до Р. Позднее эта дата была окончательно закреплена в качестве начала нового года в 46 г. Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. В это время оживала природа, земля пробуждалась от зимней спячки, начинались полевые работы. Эта традиция просуществовала довольно долго, но с утверждением в стране христианства и централизации государства новый год стал отмечаться 1 сентября — в соответствии с церковным календарем. Сохранились описания празднования нового года в России в XVI веке. В этот день в Москве на Красной площади устраивалось торжественное богослужение с участием царя, патриарха, знати, духовенства и народа.
После полуночи мужчины отправлялись к домам родственников, друзей и соседей, чтобы «засевать». Следуя традиции, они рассыпали вокруг жилья зерна пшеницы, овса, ячменя, ржи и говорили: «На счастье, на здоровье, на Новый год». Считалось доброй приметой, если мужчина первым переступал порог дома в новом году. Поэтому засевать ходили только представители сильного пола. Гостеприимные хозяева их обязательно пускали в жилье и угощали. Как отмечать Старый Новый год 2024 Празднуют, как правило, дома в кругу родных и близких. Накрывается богатый стол с блинами, пирогами, варениками, мясными блюдами с щедрой кутьей. Все собравшиеся должны быть красиво и празднично одеты. Запрещено ругаться и спорить. Кстати, обмениваясь и угощая друг друга кутьей, соседи улаживали любые разногласия. После щедрования угощения праздничными блюдами , которые длятся с заката и до полуночи, принято выйти на улицу. В современном прочтении — чтобы запустить фейерверки. Ранее кульминацией обряда было сжигание дидуха — снопа соломы из последнего урожая, олицетворяющего дух предков. Восьмой святочный день считается самым магическим и подходящим для гаданий на любовь, встречу суженого и будущее замужество. Существует поверье, что в ночь с 13 на 14 января нечистая сила крадет с неба месяц, чтобы на земле навсегда воцарилась тьма. Злые духи выходят из потустороннего мира и бродят среди людей. Поэтому ночь накануне Васильева дня — самое лучшее время, чтобы задать темным силам свои вопросы и получить ответы о будущем. Ритуал можно проводить в одиночестве или с подругами. Если никто не будет отвлекать, то личной информации придет больше. Гадание с башмачком Самым простым было «башмачное» гадание. Для него требовалось взять собственный сапожок и в полночь, стоя на пороге родного дома, выкинуть его подальше на улицу. Куда обувь носком упадет — оттуда и суженый придет. Суженый-ряженый, приходи наряженный: как гадать на Святки 2024 Гадание на крупе «Крупная» или «рисовая» ворожба была не менее популярной. Для гадания требовалось взять чашку с крупой и сказать: «Скажи, судьба, чего же мне ждать: доброго или злого» и загадать желание.
Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам. Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни.
Славянский Новый год: история праздника
По сути, у славян год делился на зиму и лето и после весеннего равноденствия, когда Бог Ярило побеждал холод и снег, у них наступало новое лето или новолетие. В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Новый Год у славян наступал 20–21 марта — День весеннего равноденствия, если уходить корнями в глубокую древность. С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год. В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу. Важным аспектом в праздновании Овсеня малого является уважение к природе. Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон.
Жителями нашей страны Старый Новый год празднуется не так масштабно, с гораздо меньшим размахом, чем непосредственно сам Новый год, однако вместе со своей историей это день также имеет свои традиции. Традиции празднования Старый Новый год по современному календарю совпадает с днем, когда вспоминают Святого Василия Великого. Главным украшением праздничного стола на Васильев день являлось свиное мясо. Фото: iStock Сейчас дата Старого Нового года по современному календарю совпадает с православным Обрезанием Господнем, а также днем, когда вспоминают Святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского. Приготовления к Васильеву дню начинали накануне вечером его еще называли "щедрый вечер" : хозяйки старались накрыть богатый стол, готовили кутью, заправляя ее жиром или салом, пекли пироги. А главным украшением праздничного стола являлось свиное мясо: Василий считался покровителем свиней, его почитали пастухи.
Многие славяне также делали печенье, напоминающее по форме домашний скот. Утром в доме каждый старался встать пораньше, чтобы принести воду из колодца или водоема и умыться ей: считалось, что это поможет на весь год сохранить бодрость и свежесть. Некоторые клали в воду золотые и серебряные монетки - для красоты и чистоты лица. Было принято ходить друг другу в гости на застолья, весело проводя время возможно, с этим связана поговорка "Как встретишь Новый год, так его и проведешь". Также на рассвете 14 января проводился обряд "посевания": по домам ходили молодые люди, так называемые посевальщики, и разбрасывали в избах зерна, поздравляя хозяев с праздником и желая им изобилия и урожайного года. Жители домов взамен давали им щедрые угощения. В каких-то селениях было принято разжигать костры и бросать туда одежду, чтобы попрощаться со всем старым и начать новую, лучшую жизнь. В это время также начинались гадания: юные девушки пытались узнать, кем будет их суженый, загадывали его во сне или использовали для ответов на свои вопросы книги.
На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям.
Хорошо подвести итоги прошедшего года, поблагодарить Богов за всё, что Они дают. Важно освободиться от забот, тревог, зажечь свечи, благовония и в гармоничном состоянии войти в новую жизнь. В это время вместе с солнцем всё живое начинает свой путь роста, восхождения. Очень важно быть Богоцентричным, отстраниться от суеты, обратиться внутрь себя. Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их. Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста. Славянский Праздник Коляда Коляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов , уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас.
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Какой он, славянский календарь? Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников.
Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября.
Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья. С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января.
Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния. С тех пор мирской Новый год отмечается с 1 января, а церковный — с 1 сентября. Таким праздник дошел и до наших дней.
Недаром хлеб воспринимался как главное блюдо и источник жизни. Перед праздничным ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса.
Затем стол покрывали чистой скатертью. У русских, украинцев и белорусов в числе обязательных яств были сладкая каша кутья, блины. Кашу варили из цельных зерен, используя несколько видов злаков. Люди верили, что обильная праздничная трапеза ознаменует достаток в доме на весь год. Из теста лепили и выпекали фигурки коз, коров, телят, лошадей и прочего домашнего скота.
А позже, когда в дом приходили колядовать, гостям дарили эту выпечку. Вообще же, до середины XIX века Новый год отмечали без богатого застолья. Стол накрывали очень просто даже в домах знати— важнее был праздничный бал. Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины.
Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз. Именно в то время к торжеству начали готовить блюдо, ставшее традиционным новогодним угощением, — поросенка с гречневой кашей, которого иногда заменяли дичиной. На рубеже XIX и XX веков на праздничном столе присутствовало изобилие алкогольных напитков — домашнее и немецкое пиво, водка, настойки, наливки. Из Европы привозили вина, появились даже, подобные шампанскому, донские игристые вина.
Меню также стало более разнообразным — его пополнили сардины, анчоусы и омары. Обязательно присутствовал поросенок с гречневой кашей или гусь, запеченный с яблоками, часто их заменяли индейками и рябчиками. После Октябрьской революции Новый год отменили как религиозный праздник. Правда, люди все равно продолжали его отмечать, но уже более тихо и скромно, тайно наряжая запрещенную елку. Одновременно вернулась традиция украшать елку и устраивать шумные танцы.
Однако стол тогда был очень скромным, и главным его лакомством была разве что «нарезка» из вареной колбасы. В это время французский повар Люсьен Оливье совместно с купцом Яковом Пеговым открывает ресторан «Эрмитаж».
В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно.
С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Читайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.