О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения).
Сахюусан хурал что значит
Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.
Табан харюулга
Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. Зугдэр НамжилмаПодробнее. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное.
Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
| Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца - МК Улан-Удэ | Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). |
| Сагаалган - 22 Февраля 2012 - Усть-Кяхтинская школа | десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жам. |
| В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца - | Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. |
| Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий | Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. |
| В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия | Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики. |
Сахюусан хурал что значит
Не стоит забывать и о правилах для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен —Монлам Ченмо Великий молебен — тиб.
Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ.
Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества.
Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым? Сагаалган — это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года.
Особое значение имеет — какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия.
Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное — «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей.
Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги.
Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу.
Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям также подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать?
В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки.
Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше.
Вдыхая ароматы этого дыма, слушая звуки буддийских музыкальных инструментов, мантры, они также получают благословение в следующих жизнях обрести благое рождение. В собрании десяти защитников Арбан Хангал первые два являются идамами. В тайной мантре идамы являются бурханами, которые дают высшеее прибежище.
Говоря иначе, идамы способствуют обретению состояния Будды. Первым из десяти защитников является Ямантака. В гелугпинской традиции считается, что он дарует основное прибежище. Второй идам, Очирвани является держателем традиции преемственности тайных посвящений; он — особо почитаемый бурхан среди монгольских народов. Бурханы с 3-го по 10-й относятся к категории чайжанов — защитников учения. Они оказывают поддержку верующим, почитающим их.
Табан харюулга
Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан.
Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл.
Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии. Источник Ежедневные хуралы Сахюусан хурал Молебен защитникам В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Сахюусану Защитнику-Покровителю Лхамо. Она является покровителем дацана Гунзэчойнэй и его прихожан.
Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Еженедельные хуралы «Алтан Гэрэл» «Сутра Золотого сияния» Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т.
Что такое буддийский хурал? Различают малые и большие хуралы. Они читаются традиционно на тибетском языке. Малые проводятся в Дацане Гунзэчойнэй ежедневно в 10:00 и в 15:00 по московскому времени. Большие хуралы посвящены буддийским праздникам, знаменательным датам и событиям.
О дне и времени их проведения сообщается дополнительно и заблаговременно в ежемесячном расписании хуралов. Люди любой национальности и любого вероисповедания, не только буддисты, могут посещать буддийские молебны хуралы. Заказать молебен хурал — написать записку с именами людей, которые будут зачитаны ламами во время молебна. Можно оставить записки непосредственно в Дацане Гунзэчойнэй в часы работы храма. В дугане — алтарном зале установлены специальные ящики с названиями хуралов.
Укажите название молебна, помимо имени в записках рекомендуется указывать год рождения человека, например, МАРИЯ 1990. Заполненная записка оставляется в ящике с названием нужного Вам хурала, далее рекомендуется сделать пожертвование подношение Дацану. Сумма подношения определяется Вами самостоятельно. Ящик для подношений расположен рядом с ящиком для записок. Во время хурала ламы читают вслух или про себя имена людей, указанных в записках, и молятся об их благополучии.
В форме заказа молебна хурала укажите его название. В специальных полях формы укажите свое имя и или имена своих близких, год их рождения, размер пожертвования подношения. Записки, поданные через сайт, обрабатываются ответственным ламой, после чего передаются им в алтарный зал. В Дацане Гунзэчойнэй проводятся следующие хуралы: Хуралы, посвященные буддийским праздникам Ежедневно в 10:00 если в расписании не объявлен иной молебен Сахюусан бурят. Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — , Хранительнице Дхармы от врагов.
Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан. Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме. Кроме того, она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы, линии и школы буддизма Гелуг.
Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Чойжол сахюусан санскр. Лхамо сахюусан от санскр.
Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан. Изображается в виде всадницы на белом муле , цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой , в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан от санскр.
Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера Сумера — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры Этигэл. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане.
Намсарай сахюусан санскр. Вайшравана — Эли шагнагша, монг. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл.
Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен —Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 13 по 27 февраля. При этом принято на второй день Сагаалхи, 13 февраля, в субботу, вывешивать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов — Хий Морин Сан.
Также читают при въезде в новый дом, как очистительный ритуал. Зугдэр Намжалма санскр. Ушнишавиджайя - молебен, посвящен богине долголетия, спасающей от преждевременной смерти. Трехликая и восьмирукая богиня сострадания, света, долгой жизни и счастья. Входит в триаду божеств долголетия. В руках держит атрибуты: в центральных - двойная ваджра, «ваджрная цепь», в остальных - фигуре Будды Амитабхи, лук, стрела и сосуд - бумбэ с «амритой», ЗУЛА ХУРАЛ - «Праздник тысячи лампад» проводится 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю, длится три дня. Молебен, посвящен памяти Досточтимому Ламе Цзонхаве, проводится в день ухода его в нирвану. Лама Цзонхававеликий реформатор тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, возродивший в первозданной чистоте учение буддизма махаяны в Тибете. Основанная им школа является доминирующей среди тибетцев, монголов, калмыков и бурят. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад - подношений Ламе Цзонхаве, которые символизируют путеводный Свет Мудрости, рассеивающий тьму неведения у живых существ. За долго до хурала делают большое количество зула лампадка. Число таких лампад может достигать тысячи. Основная польза подношения лампад перед божествами буддийского пантеона заключается в готовности к благому деянию, накапливанию добродетели и к обретению сидхи. Сосуд лампадки, в котором находится масло подобно большому океану, отождествляется с мирскими сферами. А стержень масленой лампадки посаженный в центре сосуда отождествляется с горой Сумера, а сам огонь отождествляется с яркими лучами солнца и луны которые освещают все эти мирские сферы и всех живых существ. Тем самым очищая у каждого живого существа его омрачения и загрязнения в нем сомом, В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Ламчог Нинбо - молебен, проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных, взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия. Лусад тахиха - обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов наги, санскр. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности — золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «Луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Хурал проводится ежегодно 22 числа по лунному календарю последнего осеннего месяца в течение трех дней всеми дацанами Буддийской традиционной Сангхи России. Тушита - область совершенной радости, где Будды даруют Учение божественным существам. Жители Замбулина земли призывали Будду и молили его снизойти в их мир. Будда принял приглашение и на благо всем существам возродился в человеческом облике. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, Лхарзай - молебен во время, которого совершается обращение к защитникам Учения и покровителям дацана и всех верующих. Проводится ежемесячно 2 числа по лунному календарю. Вследствие умилостивления этих божеств-хранителей и молитвенной просьбы простить действия противные им, устраняется всякое вредоносное действие и накапливается добродетель. Силами благоволения защитников Учения устраняются препятствия и реализуются желания, планы. На молебен следует при- носить с собой водку, молоко - для совершения ритуала «сэржэм» подношение золотого напитка и даллагын табаг печенье, конфеты, масло - для совершения обряда «доплата» призывание счастья и благополучия. В первый день проводится Ганжур хурал. На этом молебне все ламы декламируют 108-томное собрание Учения Будды Шакьямуни. Основной день праздника начинается с утреннего молебна, на котором ламы возносят молитвы призывания, почитания и восхваления, подносят мандалу и омовение Будде Майдари, По окончании молебна из дацана выносят статую Будды Майдари и торжественно водружают на колесницу на специально приготовленном месте. Все ламы выходят из дацана, держа в руках те принадлежности, которые полагается нести во время церемонии круговращения. А именно, один лама держит над колесницей Будды Майдари шелковый зонт, закрывающий его от солнца. Несколько лам держат священные пять томов книг учения о Майдари, Церемонию круговращения начинает лама, который вдет впереди всей процессии покрапывая путь освященной водой из специального ритуального сосуда бумба. За ним идут двое лам несущих в руках байпур сосуд с зажжеными благовониями. В основной день праздника из главного храма дацана выносят статую Майтреи, ставят ее на колесницу, запряженную деревянным конём зеленого цвета Вся праздничная процессия, ламы в ритуальных одеяниях, верующие, сопровождаемые звуками ритуальных музыкальных инструментов, торжественно делают обход вокруг всего монастырского комплекса. Все участники обряда с глубокой верой и почтением молятся, чтобы Будда Майтрея принял рождение на материке Джамбудвипа и вновь даровал Учение. В священных сутрах сказано, что с приходом Будды Майтреи на земле наступит счастье и радость. Срок жизни жителей Джамбудвипы будет 80 тысяч лет. Жители его будут счастливы и красивы подобно божествам. В эти дни читается священная сутра «Поклонение и подношение Будде Майтрее». Также в этот день все верующие с раннего утра до самого вечера имеют редкую возможность поклонится и получить благословление от Драгоценного Нетленного Тела XII Панцито Хамбо ламы Даши Доржо Итигэлова. Шъяма Тара Зеленая Тара, Ногоон Дара Эхэ, Долма выражает мистическую активность и деятельное сострадание всех будд и она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих На данном хурале четыре раза подносится мандала, - подношение, символизирующее богатства вселенной; первый - всем учителям, Буддам и божествам, последующие - Таре, а также многократно читается молитва «Поклонение 21 Таре». Обряд подношения мандалы способствует обретению неизмеримой добродетели, поэтому люди, которых преследуют проблемы, проистекающие от недостатка положительной кармы продолжительная болезнь, ослабленная жизненная энергия, бесплодие, отсутствие гармонии в личной и семейной жизни и т. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение воздействие врагов, злобных духов, болезней, порчи, дурного глаза, устраняются следствия плохих снов, дурных предчувствий, усиливается жизненная энергия человека. Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. На хурале совершается обряд призывания богатства «Дара Эхын далга», поэтому необходимо приносить сладости можно фрукты , нет надобности приносить водку, чай, молоко. Монлам Ченмо - проведение «Великой молитвы» Монлам Ченмо длится 15 дней и посвящается 15 чудесам, которые по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти Индия. В первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку, и из нее выросло дерево, заслонившее кроной весь небосвод. На ветвях дерева висели огромные плоды. На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода превратилась в озеро с лотосами. На четвертый день по воле Будды из озера раздался громкий голос, который проповедовал Священное Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друг и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой - грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускал по два луча. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды которые были в городе. Намсарай - молебен, посвященный божеству богатства и добродетели, покровителю буддийскою учения Вайшраване. Порядок поклонения и жертвоприношений, обрядов, ритуалов такой же, как и у всех хуралов, посвященных гениям-хранителям, но при этом имеет и свои особенности. В частности, Вайшраване приносят в жертву «мирные» подношения в отличие от «гневных», приносимых Махакале и др. В традиции школы Гэлуг, Вайшравана является, одним из четырех махарадж владык сторон света, располагающимся в северном направлении. Вайшра- вана хранитель принципов нравственности и покровителем практикующих средний уровень пути духовного совершенствования, равно заботящихся как о себе, так и о других. Поэтому на хурале верующие должны молиться не просто за личное обогащение, а за достижение благосостояния, приносящего удовлетворение ему и пользу окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводите по какому-нибудь конкретному случаю, - для «закрытия двери убытков», успешного бизнеса, решения вопросов и проблем, связанных с финансами и материальными ценностями. Хурал проводится дважды в месяц 5 и 25 числа по лунному календарю. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга», соответственно, необходимо приносить густой черный чай и сладости. Отошо - молебен, посвященный Будде Медицины, проводится каждый месяц 8 числа по лунному календарю. Этот молебен исцеляет все болезни и владеет райской страной «Дворец Бериллового Света». Данный хурал, можно сказать, преследует двоякую цель - укрепление духовного и физического здоровья живущих и обретение благоприятного перерождения для усопших. На хурале читают молитву Будды Медицины и «Шесть благопожеланий», никаких особых обрядов не проводят, верующие могут просто присутствовать и совершать молитвы. В этот день читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь. Поэтому приносить с собой что-либо нет надобности. В названии, означающем «Южные врата» в переводе с тибетского, отражаются принципы, на которых основывается хурал. Во время проведения хурала, ламы созерцают сакральную сферу обитания божеств, и проводит индивидуальные сознания в просторечии «души» усопших в божественный дворец через южные врата, чтобы усопшие, очистившись от неблагоприятной кармы, обрели хорошее перерождение. Хурал проводится каждую пятницу. Необходимо приносить только одежду, принадлежавшую усопшему. Считается, что свое название он берет из бытовой жизни кочевых народов Центральной Азии, когда люди впрок запасались молочными продуктами на зиму и тем самым заканчи- вался год. Как религиозный праздник Сагаалганай хурал новогоднее богослужение самый большой и длительный буддийский праздник 18 дней. Молебен начинается 29-го числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В этот и последующий день проходят молебны Защитникам учения Сахюусанам. Цедор Лхамо. Последний день старого года имеет особый статус. Этот день считается основным в подготовке к новому году. В этот день все должны закончить подготовку к празднику, завершив обновление в доме, вычистив все, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьей. Считается, как человек проведёт эту предновогоднюю нога, таким и будет наступающий год для него. Таблица Сагаалганов По легенде в эту ночь богиня Балдан Лхамо, Охин Тэнгэри, спускается на Землю н обходит всех, посылая благословение всем верующим. Вечером 30-го числа довершается обряд Дугжууба Сор сжигание Сора. Этот обряд символизирует уничтожение всего негативного в уходящем году и. Утром первого числа наступает первый день Сагаалгана, и все ламы поздравляют Пандито Хамбо ламу, преподносят приветственные хадаки. С 2-го по 15-ое числа в дацане проходит ежедневная многочасовая служба Монлам. Верующие в эти дай совершают подношения, гороо круговой молебен , вывешивают ритуальные флаги хий-морин , призывание удачи и счастья в Новом голу и множество других благих деяний. Согласно преданиям, начиная с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Зонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг, На хурале читают молитвы, - хвалебные гимны бурханам и благопожелания, - за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая» и растущая, это время считается наиболее подходящим для молитв и проведения обрядов та год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Сундуй - собрание буддийских заклинаний. Ритуал от порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений. Устраняет влияние вредоносящих духов, последствия ругани, склок и прочего. Табав Хаан - молебен, посвященный «Пяти Царям», мирским гениям-хранителям буддизма. Мирской, - значит, не полностью просветленный, но имеющий божественную силу в нашем мире. По преданию, Пять Царей были могущественными духами тибетской религии бон и поначалу противились распространению буддизма. Но учитель Падмасамбхава обратил их, с тех пор они поклялись защищать учение Будды. Так как культ Пяти Царей специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусанам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. Хурал проводится во 2 день первого весеннего месяца, - в особый день мирских сахюусанов, Совершаются обряды «сэржэм» и «далга». Табан харюулга в переводе с бурятского означает «пять отводов»; поэтому хурал в первую очередь направлен на отвод и устранение различных бед и напастей; таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, последствия плохих снов и вредоносных влияний извне и т. На хурале читают тексты «Ширнин», «Сагаан Шухэртэ», «Ногоон Дара Эхэ», посвященные соответственно богиням Праджняпарамите, Ситатапатре, Таре, а также особый ритуал богини Сэндомы и благотжеланне «Санжид монлам». Ламы при этом с помошыо упомянутых божеств — матерей всех будд, выступающих персонификацией и источником особой мудрости, постигающей относительность и пустоту всех явлений, в основополагающей альтернативносимволической реальности нейтрализуют и уничтожают причины, вызвавшие вышеперечисленные проблемы. Кроме того, в хурал специально включены самые популярные у народов Центральной Азии ритуалы - обряды подношения очищающих благовоний «Даши чарбаб сан», «Хийморийн сан» и ритуал «Дэвжид сэржэм», проводимые в целях обретения удачи в бизнесе, учебе и других делах, быстрого достижения задуманного, пребывания в мире и спокойствии. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга»; верующие могут приносить сладости и густой черный чай, но не заварку. ЦЕДО - хурал, проводится дважды в месяц 2 и 23 числа по лунному календарю, за долголетие. Молебен за здравие и укрепление жизненной энергии, посвященный богине долголетия Ушниша-виджае Ви- джае.
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
Бегдзе - Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан - Красный хранитель или Эгч Дуу - Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака - один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал.
Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой - лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха - Львиноликая, бур.
Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой - чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи - сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с.
Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма - Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава - основатель буддизма в Тибете.
Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами.
Практика Махакалы преследует две цели: высшую — приближение к Просветлению — и частную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний. Балдан Лхамо отвечает за скорейшее исполнение дел и задуманного верующих, обращающихся к ней за помощью. Балдан Лхамо - единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати. Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд.
У бурят Балдан Лхамо известна как Лхамо сахюусан и является Защитницей тринадцати бурятских дацанов. Гонгор и Намсарай способствуют обретению богатства, увеличению материального благополучия. Дамдинчойжал помогает умершему обрести новое благое перерождение.
В собрании десяти защитников Арбан Хангал первые два являются идамами.
В тайной мантре идамы являются бурханами, которые дают высшеее прибежище. Говоря иначе, идамы способствуют обретению состояния Будды. Первым из десяти защитников является Ямантака. В гелугпинской традиции считается, что он дарует основное прибежище.
Второй идам, Очирвани является держателем традиции преемственности тайных посвящений; он - особо почитаемый бурхан среди монгольских народов. Бурханы с 3-го по 10-й относятся к категории чайжанов - защитников учения. Они оказывают поддержку верующим, почитающим их.
Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт.
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. Мэдээллийн эх сурвалж. Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ. символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания.