Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Как правильно сжигать масленичное чучело. Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело | Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? |
Чучело Масленицы - Православный журнал «Фома» | Масленичная неделя в 2023 году выпадает на даты с 20 по 26 февраля и предваряет собой Великий Пост. |
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. |
Что означают символы Масленицы?
К слову, в некоторых славянских племен была традиция не сжигать, а хоронить чучело зимы в специально вырытой яме за пределами села или города. Что и зачем сжигают на Масленицу вместе с чучелом Наши предки для того, чтобы нарядить чучело зимы, собирали ненужную, старую и испорченную одежду у всех жителей населенного пункта. И сколько бы не набралось хлама, весь он оказывался надетым на соломенную куклу. А испорченные и ненужные в хозяйстве вещи, которые хорошо горят, люди попросту приносили и бросали в костер к чучелу, а затем присоединялись к народным гуляниям. Поэтому перечень того, что сжигают на Масленицу вместе с чучелом, практически ничем не ограничен, ведь по традиции, в огонь можно бросать любые ненужные и старые вещи. В некоторых селах была традиция, помимо одного большого чучела зимы, делать много маленьких соломенных куколок. Эти куколки обматывали старыми тряпками и пачкали дегтем. Практически каждая семья приходила на площадь, где проводился обряд сожжения чучела зимы, со своей куклой, и хозяйка дома бросала ее в общий костер. Сожжение вместе с чучелом зимы хлама — к благополучию Смысл обряда сожжения хлама вместе с чучелом зимы прост. Он заключается в избавлении от всего ненужного, старого и испорченного и в ритуальном очищении. Как Жар-Птица возрождается из огня, так и изобилие и достаток в домах людей должны восстановиться с приходом весны.
Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней. За околицей главным образом устраивался большой костер. Давали обязательно чучелу Масленицы в руки блин, после чего «Сударыня-Масленица» сжигалась на костре приговаривая: «Гори, блины, гори, Масленица!
А сам обряд сжигания чучела — это "похороны" зимы и, соответственно, всех связанных с нею невзгод. Как проходит обряд Что нового готовит "Сибирская Масленица" и кто станет ее хедлайнером В этом году на площадке построят огромный снежный городок и позовут настоящих каскадеров Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Мораны, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами. Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни.
Как именно называли Масленицу в дохристианской Руси доподлинно неизвестно. День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы. Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты. Тещины блины или Лакомки Среда. В этот день принято есть много блинов, тещи приглашают зятьев на ужин. Разгуляй четверг. День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер.
Зачем на Масленицу сжигают чучело
Любопытные факты о Масленице | Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. |
Масленица исполняет желания (Игорь Леванов) / Проза.ру | Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? |
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела | Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. |
Традиции празднования русской Масленицы Lifestyle | В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. |
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Масленичная традиция. это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству. Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок.
Что сжигали на Масленицу
Вообще начало весны у славян было особым временем: в марте праздновали Новый год и начинали подготовку к периоду активных земледельческих работ, так что исторически Масленица один из праздников аграрного цикла. Медведь также был связан с богом Велесом, которого чествовали во время Масленицы блины - как поминальное блюдо. Первые испеченные блины отдавали комам, то есть предкам, чтобы задобрить их перед земледельческим сезоном. Чучело сжигали, чтобы обеспечить хороший урожай. Как именно называли Масленицу в дохристианской Руси доподлинно неизвестно. День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы. Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты.
Тещины блины или Лакомки Среда.
Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его.
Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов.
Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»!
Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. Вообще начало весны у славян было особым временем: в марте праздновали Новый год и начинали подготовку к периоду активных земледельческих работ, так что исторически Масленица один из праздников аграрного цикла. Медведь также был связан с богом Велесом, которого чествовали во время Масленицы блины - как поминальное блюдо. Первые испеченные блины отдавали комам, то есть предкам, чтобы задобрить их перед земледельческим сезоном. Чучело сжигали, чтобы обеспечить хороший урожай. Как именно называли Масленицу в дохристианской Руси доподлинно неизвестно.
День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы. Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы.
Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Почему сжигают Масленицу. Масленица в представлении восточных славян символизировала зиму-Морану – женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Почему сжигают чучело на Масленицу и как его сделать своими руками, читайте в Sputnik Грузия. Почему сжигали чучело на МасленицуМасленица — это традиционный праздник проводов зимы. Обычай сжигания чучела на Масленицу, который символизировал похороны холода и скорый приход весны, восходит к языческим временам. То есть всенародное сжигание чучела зимы на костре символизировало ежегодное обновление, а сам процесс сопровождался весельем, песнями и танцами. Кстати, от силы костра зависело, когда придет весна, а пепел развеивали по полям, чтобы урожай в будущем году был хороший. Соответственно, чучело на Масленицу делали из дерева и соломы, чтобы оно лучше горело. Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее. В костер также бросали старую непригодную одежду, сломанные вещи и прочее, потому что верили, что все это к ним вернется в обновленной форме. По традиции чучело создается в первый день Масленицы, а в последний день масленичной недели, который называется Прощеное Воскресенье, устраивались проводы-похороны, то есть обряд сжигания. В этот день по традиции парни впрягались в сани, установив на них чучело, и провозили его в сопровождении толпы деревенских жителей через всю деревню, а потом проводили ритуал сжигания.
На самом деле, поговорка должна звучать - «первый блин комАм». Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля. То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой.
Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб.
Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают. Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь.
В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками. Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана.
Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят.
В Швейцарии лепят снеговика, втыкают в него фейерверки и поджигают ровно в 6 вечера. Чем быстрее тает снеговик Бодж, тем жарче будет лето. В Германии тоже делают чучело по имени Нубель.
Это была небольшая кукла, которую называли дочкой масленицы или ее младшей сестрой. Домашнюю масленицу не сжигали, а хранили в доме на самом почетном месте и считали сильным оберегом. Если вы хотите проводить зиму по народным обычаям и самостоятельно сделать чучело на Масленицу, Sputnik Грузия предлагает вам инструкцию. Как сделать чучело своими рукамиСделать чучело на Масленицу своими руками в наше время несложно, придерживаясь следующих указаний. Для изготовления чучела на Масленицу своими руками, или как его еще называют Марены, понадобятся: два сухих деревянных бруска, молоток и гвозди, солома, картон, бумага или тканевые мешки, веревка или скотч и платье для чучела. Для начала нужно создать основу. Берем два сухих бруска: один — по высоте чучела длину бруска выбираете по своему усмотрению , второй — более короткий, для рук.
Бруски сбить между собой гвоздем наподобие креста, как это показано на рисунке. Сделанный каркас не должен быть тяжелым, иначе чучело будет долго гореть. Для придания объема фигуре Масленицы можно использовать солому, бумагу или другие легковоспламеняющиеся материалы, которые прикрепляются к основанию веревкой или скотчем.
Чучело Масленицы
Православие переварило его в церковный праздник, посвященный Рождеству Иоанна Крестителя. Таким образом, у славян-христиан появился Иван Купала. Масленица - это новое название языческого праздника весеннего равноденствия. Оно было посвящено божеству Яриле.
Весеннее языческое празднество, как я уже писал, под воздействием христианства стало подготовительной масленичной неделей к Великому посту. От языческого праздника остался лишь один рудимент - сжигание чучела Марены Мары Свароговны, которая была языческой богиней зимы.
Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом.
В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре.
Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай. Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая.
Существует две версии происхождения Масленицы — языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе. Масленица языческая Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена.
Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу — божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом.
Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии.
Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет.
Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Она продлится всю неделю. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале vtomske. После принятия христианства дату празднования привязали к Пасхе, дата которой каждый год меняется, поскольку исчисляется по лунно-солнечному календарю. В 2023 году Масленица продлится с 20 по 26 февраля. На последний день, 26-е число, приходится Прощеное воскресенье, а 27 февраля начнется Великий пост.
Он продлится 48 дней и завершится Пасхой 16 апреля. Масленица — это шумный и веселый праздник. В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Традиционный атрибут народного празднования — чучело Масленицы. Обычно его одевали в разные лохмотья, а в последний день сжигали, что символизировало долгожданное наступление весны. Главным угощением на Масленицу являются блины. Это связано с верой славян в Солнце как Бога, поэтому появилась традиция печь круглые лепешки, напоминающие по форме небесное светило. Со временем лепешки заменили блинами.
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела / Новости города / Сайт Москвы | Делали масленичное чучело всей деревней. |
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело | уничтожение старого, неплодоносящего ради будущего урожая. |
Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. |
Откуда бралось и что означало в древности чучело Масленицы? | Культура | ШколаЖизни.ру | Самое главное действо Масленицы – сожжение чучела в Прощёное воскресенье. |
Что можно и что нельзя делать на Масленицу: приметы и традиции на каждый день | Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. |
Откуда к нам пришли масленичные традиции
Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Самое главное действо Масленицы – сожжение чучела в Прощёное воскресенье. Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье.
Чучело Масленицы
В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. Сжигание чучела на Масленицу. Масленичная традиция.