Новости службы первой седмицы великого поста читать

В первую пятницу Великого поста вспоминается чудесная помощь великомученика Феодора Тирона постящимся христианам в 362 году, когда император Юлиан Отступник на первой седмице Великого поста приказал тайно окропить все продукты. Прошел первый день Святой Четыредесятницы, вычитан Великий Покаянный Канон, положенный для чтения в понедельник. Первая седмица и первая неделя великого поста. И читаем исповедание православныя веры.

Службы первой седмицы Великого поста. Книга первая

Завтра, 20 марта в среду первой седмицы Великого поста митрополит Савватий совершит Великое повечерие с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в храме Новомучеников и исповедников Российских г. Чебоксары. начало богослужения 16:00. На первой седмице Великого поста Литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и в пятницу утром. Книга служб первой седмицы чрезвычайно полезна не только для использования в храме, но и для прихожан: на слух тексты не всегда хорошо воспринимаются. На первой седмице Великого поста Литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и в пятницу утром. И читаем исповедание православныя веры. первая седмица Великого поста: информация о службах в храме и трапезах по Типикону.

Начался Великий пост: особенности богослужения

Такая духовная кардиология. Пройти диспансеризацию на грядущей седмице Великого поста и честно посмотреть, насколько за минувшую неделю мы продвинулись к этому Царству. Если не сложно, то поминутно посчитать: сколько времени в понедельник, во вторник, в среду, в четверг, в пятницу, в субботу я уделил вопросам, имеющим какое-то отношение к Небесному Царству. Почему это важно сделать на следующей неделе? Потому что после Пасхи это будет уже очень сложно.

Сейчас какой-то огонёк теплится, если мы постимся, читаем и молимся усиленно. Участвуя в Богослужениях, рассуждая о глубоком, о важном, мы пытаемся что-то понять, вместить. Но очень скоро на это не будет времени. Потому что будет не до этого...

Как завёл тенор, как замечательно подтянул бас, как красиво звучала эта мелодия. А какой вам больше распев нравится? А вы знаете, мне по сердцу Валаамский монастырь. Как они поют, какие красивые мужчины!

А какие замечательные женщины вот в том монастыре! Такие они милые, такие вдохновленные! А дальше, после этого, будет ещё ниже.

Келейное правило Чтение дома дневных часов днем , а также повечерия перед сном и полунощницы по восстании от сна было обычной практикой в Византии и на Руси.

В наши дни такая практика встречается редко — в повседневной жизни благочестивых христиан место повечерия и полунощницы заняли молитвенные правила: на сон грядущим и утреннее. Однако по своему происхождению эти правила являются не чем иным, как сокращенными повечерием и полунощницей с дополнительными молитвами. Правила на сон грядущим и утреннее уже четыре века руководствуют православных христиан в их молитвенной жизни и составляют одно из многих сокровищ Церковного Предания. Но все же они — лишь упрощение той традиции, что возникла уже в древней Церкви и, с точки зрения церковного Устава, должна соблюдаться и сейчас, — традиции ежедневного совершения келейно или в храме повечерия и полунощницы как и других суточных служб.

Вот как о том, что всякий человек, обученный грамоте и церковному Уставу, должен ежедневно петь службы суточного круга, говорится в одном из рукописных сборников 16 в. В частности, это относится и к повечерию, удержавшемуся в практике келейной молитвы в большей степени, чем другие суточные службы. Согласно многим современным изданиям молитвослова и служебника, повечерие должно прочитываться вместе с правилом ко Святому Причащению, и это многими соблюдается на практике. Великое повечерие В настоящее время в Православной Церкви богослужебный Устав знает два вида повечерия — великое и малое.

Великое повечерие совершается в наши дни только во время Великого поста, а также в составе всенощного бдения праздников Рождества Христова, Богоявления Господня и Благовещения Пресвятой Богородицы. Повечерие великое значительно древнее малого и восходит к иерусалимской и палестинской богослужебной традиции 4-6 вв. В нем три части. Первая из них начинается чтением шести псалмов: 4,6,12,24,30 и 90-го.

В них выражается благодарение Богу за прошедший день и упование на Господа, что Он дарует мирный сон в наступающую ночь. Возносится теплая молитва ко Господу, чтобы Он помиловал, спас душу, пока смерть не постигла человека, чтобы Господь научил нас жить праведно. Первая часть великого повечерия включает в себя также библейскую песнь «С нами Бог» из книги пророка Исаии — песнопение, прославляющее пришествие в мир Спасителя.

Потому что это всегда особенные ощущения.

Помнится, как давно уже, хотя как будто вчера, будучи ещё алтарником в Державном храме п. Кратово я внял призыву настоятеля оставить все мирские попечения и провести первую седмицу в храме, на всех-всех службах. А службы у отца Николая полные, в точности с Богослужебными указаниями. А алтарникам в алтаре сидеть нельзя, а в храм выходить на скамейки неловко.

Зато богослужебные книги перед глазами — стой, следи за текстом. Вот мы, человек где-то семь и следили. И прав был отец Николай — Бог даёт особенную благодать в эти дни. Причём практически сразу.

Вначале «намерение целуя», а потом укрепляя и ободряя на завершение намеченного. И, что самое удивительное — даже исполняя отчасти забытые молитвенные просьбы к Нему. Зная всё это, я, конечно же, решил не упускать такой возможности использовать эти дни поста с максимальной пользой — поставил богослужения на каждый день утро-вечер и предупредил клирос. На естественные переживания «как это будет, кто будет столько читать?

Давайте просто начнём и посмотрим. Потому что по опыту знал, что Бог всё устроит, лишь бы было намерение. Так и произошло, и даже больше. Кроме певцов, чтецов, у нас в храме вовремя оказались замечательные скамейки, которые к масленице привезли для нужд воскресной школы.

В первую седмицу Великого поста, с 27-го февраля по 4-е марта, богослужения в храме Иоанна Воина отличаются следующими особенностями. Службы утром понедельника, вторника и четверга первой седмицы Великого поста в нашем храме начинаются в 8 часов утра и состоят из Утрени, часов, изобразительных и вечерни.

Триодь Постная. Четверг 1-ой седмицы. Последование Великого повечерия.

Седмица 1-я Великого Великого поста 3 марта 2020 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы.
1-я седмица Великого поста В первый день Великого поста предлагаем вниманию читателей проповедь архимандрита Иоанна (Крестьянкина).
Первая седмица Великого поста На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста, а также читается житие преподобной Марии Египетской.
Оптина пустынь В четверг, 21 марта 2024 года, в храме в честь святого благоверного князя Феодора Новгородского Александро-Невской Лавры братией обители были совершены уставные богослужения первой седмицы Великого поста.

Первая неделя великого поста: советы пастырей

содержит последование богослужений первой седмицы Великого поста. Главная > О монастыре > Новости обители > Богослужения 1-й Седмицы Великого поста. В воскресение первой седмицы Великого поста мы празднуем Торжество Православия. Во вторник первой седмицы Великого поста. Страстная неделя считается последней неделей Великого поста и предшествует празднованию Пасхи — главного христианского праздника.

Как проводили первую неделю Великого поста на Старом Валааме

Службы Первой и Страстной Седмиц Великого поста в 3-х книгах на церковно-славянском языке. Первая седмица и первая неделя великого поста. Завтра, во вторник первой седмицы Великого поста, Высокопреосвященнейший Владыка возглавит чтение покаянного канона в Андреевском соборе.

[18.03.2024] Вечернее богослужение в понедельник Первой седмицы Великого Поста

В Свято-Успенском кафедральном соборе богослужения будут совершаться вечером 27, 28 февраля, 1 и 2 марта, начало в 18. Приглашаем верующих соборно помолиться за покаянными великопостными службами. В первые четыре дня Великого поста на вечернем богослужении читается канон преподобного Андрея Критского. Великий канон Андрея Критского — это чудо всей церковной гимнографии, это тексты удивительной силы и красоты.

Когда мы в храме или в личной молитве говорим «слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», мы Господа нашего прославляем этими простыми словами. Слава человеческая Богу не нужна — это нам очень нужно прославлять Бога, свидетельствуя о нашей вере, о том, какое важное место Бог занимает в нашей жизни. Молитва действительно способна многое изменить в человеческой жизни. Когда мы просим Господа о чем-то, мы понимаем: просимое очень важно для нас, мы в нем нуждаемся. Но такая молитва прошения всегда опирается на нашу веру. А если нет веры, как же можно просить? Молитва прошения всегда связана с верой человека, и чем сильнее вера, тем сильнее и крепче молитва, содержащая в себе мольбу ко Всевышнему.

Когда мы молимся, то, конечно, и благодарим Господа, и прославляем Его. Существует мнение, и оно основывается на личном опыте каждого, что долго молиться невозможно, невозможно постоянно находиться в состоянии предельной концентрации, постоянно напрягать свои силы. Это действительно так — в течение длительного богослужения каждый может замерить время, в течение которого он обращается к Богу с горячей молитвой, и это время не соответствует длине богослужения. Но это не значит, что длинные богослужения не нужны, — ведь мы, находясь в атмосфере всеобщей молитвы, получаем помощь друг от друга. Когда у одного из нас нет сил молиться, когда наше сознание рассеяно и сконцентрироваться мы не можем, кто-то рядом стоит и молится. Вот в чем сила общей молитвы — сиюминутная слабость одного человека восполняется силой другого, и молящаяся община с особой духовной энергией обращается к Богу. Почему Господь говорит: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»?

Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение. Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца. К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту. Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр. И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный. Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека Ин. Он ощутит радость прикосновение к своему сердцу Божественной благодати. Может быть, не навсегда останется у человека это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание об этом будет ободрять и укреплять в скорбях этой жизни, пока не вступит человек в область непрестающей радости и неоскудевающего света. Песнь шестая «Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ». Здесь вспоминается притча Христа о потерянной драхме — небольшой серебряной монете с царским изображением на ней. У одной женщины было 10 драхм. Одну из них она потеряла. Сумма небольшая, но все же женщине жалко лишиться ее. И вот она зажигает свечу, метет комнату и тщательно ищет в соре затерянную мелкую монету, пока не найдет ее. Ей удается отыскать пропажу, она радуется и созывает подруг и соседок, чтобы с ними поделиться своей радостью. Так, говорю вам, — заключает притчу Господь, — бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся Лк. Цель притчи состоит в том, чтобы показать, как дорого пред Богом и Ангелами обращение грешника. Под образом женщины, потерявшей и нашедшей драхму, представляется Сам Господь Иисус, с материнской заботливостью ищущий погибающую душу. Под драхмой, украшенной изображением царя, разумеется душа, украшенная образом и подобием Божиим и через это по самой природе возвышенная перед всеми земными тварями. Как носитель образа Бога Вседержителя человек поставлен царем и владыкой над ними: ему отдана во власть вся земля, со всеми живущими на ней земными тварями. Но человек не сохранил своего достоинства. Самоугодие и страсти помрачили в нем черты образа Божия, и тот, кто по силе напечатленного в нем образа Божия немногим умален перед Ангелами, уподобился скотам несмысленным. Скот знает одни физические потребности — он не имеет разума, чтобы разуметь Творца, не имеет духовного чувства, чтобы умиляться при виде дел Божиих, возвещающих Его совершенства, напечатленные в творении, — не имеет совести, чтобы отличать добро от зла, и потому если убьет человека, не поймет, что совершил злодеяние. До подобного состояния доходили или по крайней мере были близки к нему люди, жившие плотской жизнью, так что было в истории человечества время, когда Сам Господь назвал их «плотью» по причине отсутствия в них признаков духовной жизни Быт. Сама религия у большой части языческих народов носила плотский характер, требуя от людей одних телесных дел благочестия. Человек погибал, но Господь сжалился над Своим созданием, павшим с высоты богоподобия до скотоподобия, но все же, однако, не утратившим человеческой природы. Образ Божий затмился в душе человека, как изображение на запачканной и потертой монете, но еще не уничтожился. Сам Единородный Сын Бога Отца для обновления образа Божия в человеке снисходит с неба на землю и взыскует погибающее создание с такой же заботливостью, с какой женщина отыскивает потерянную драхму. Для обретения духовной драхмы Он не жалеет никаких усилий и жертв — даже Кровь Свою проливает за нее на Кресте. Но прежде чем принести эту бесконечной цены Жертву, Он, подобно женщине, ищущей со свечой драхму, вносит свет Своего учения в ту духовную тьму заблуждений и пороков, в которую погружена была душа. Она отпала от истины, составляющей необходимую черту образа Божия, состоящего в праведности и святости истины Еф. И вот Господь, восстанавливая в человеке первоначальный образ, озаряет его светом истины. Он проповедует истину во все время Своего общественного служения, и еще до вступления Его в это служение Ему предшествует святой Иоанн Предтеча с проповедью покаяния и ее светом подготавливает к принятию Его людей, ходивших во мраке лжи и пороков. Крестная смерть Спасителя, сходившего даже, когда тело Его лежало во гробе, Своею душою в ад для обретения погруженной в глубине его драхмы, увенчала дело спасения человека: ради этой искупительной смерти дарованы человеку все благодатные силы и средства для обновления по образу Создавшего его и для избавления от вечной погибели. Но грех и страсти снова помрачают в нас образ Божий, в который мы облекаемся в Крещении. Новый человек, каким каждый из нас стал через это Таинство, с течением времени уступает в нас место ветхому, так что иной раз трудно отличить христианина от язычника, трудно отыскать в нем черты образа Божия, как трудно отыскать мелкую монету, затерявшуюся в куче пыли и сора, и вдобавок почерневшую от грязи. Надо спешить покаянием восстановить в себе образ нового человека. Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил священную войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину. Амалик, амаликитяне — народность, с древних времён занимавшая земли между Синайским полуостровом и юго-западной частью Палестины, до границ Египта и Аравии. Амаликитяне напали на израильтян во время их исхода из Египта. Между ними произошло сражение, в котором израильтянам помогла победить молитва пророка Моисея. Когда Моисей поднимал руки в молитве, евреи побеждали, а когда его руки а вместе с ними и молитва ослабевали, верх брали амаликитяне. Воздетые крестообразно руки Моисея являются прообразом побеждающего Креста Господня Исх. Гаваониты - жители палестинского языческого города Гаваона, который Господь повелел уничтожить израильтянам под предводительством Иисуса Навина за беззакония. Узнав об этом грозном повелении, хитрые гаваонитяне пришли в израильский стан под видом нищих странников из далёких земель и заставили израильтян поклясться Богом, что те их не тронут. Когда евреи узнали, что на самом деле эти люди — жители Гаваона, то уже не могли причинить им вреда, так как дали клятву. Израильтяне оставили гаваонитян в стане в качестве слуг — заставили их носить воду и колоть дрова. Песнь седьмая «Исчезоша дние мои, яко соние востающаго; темже, яко Езекиа, слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота. Но кий Исаия предстанет тебе, душе, аще не всех Бог? Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница, и беззаконновах, яко иный никтоже на земли. Но ущедри, Владыко, творение Твое и воззови мя». Езекия «Бог укрепил» — иудейский царь 752—698 гг. Был ярым противником идолопоклонства. Правнук Озии, благочестивый царь Иудейский Езекия, во все продолжение своего царствования пользовался особенным благоволением Божиим. По молитве царя Езекии Ангел Божий поразил ассирийских воинов, пришедших, чтобы осадить Иерусалим. К смертельно больному Езекии Господь послал Своего пророка Исаию, чтобы предупредить царя о приближающейся кончине. Но царь Езекия, не желая умирать, так горячо и слёзно молился, что Господь продлил его земную жизнь ещё на 15 лет. В подтверждение того, что царь не умрёт, но выздоровеет, пророк Исаия явил ему знамение — тень от солнца на ступенях царского дворца передвинулась на десять ступеней назад 4Цар. Исаия «Бог спасёт» — пророк Иудейского царства 765—695 гг.

Этот стих обозначен «На 8», чтец — первый тропарь первого трипеснца Триоди. Тогда к двум стихам из библейских песен присоединяются сразу по два тропаря святым. Богородичен первого канона не читается. В песнях без трипеснцев оба канона Минеи поются на 8 тропарей. Стихи библейских песней после ирмоса поются от отметки «на 8», предваряемые не входящим в счет ирмосом канона первого святого. В 3-й кроме среды и в 6-й песнях ирмос первого канона Минеи поется в начале песни, а ирмос канона второго святого — на катавасию. Богослужебный Устав предполагает, что и библейские песни и тропари канонов в течение всего года поются. Однако из-за сложности, канон в Великом посту обычно читают два чтеца: один — библейские песни, другой — тропари канона Минеи и трипеснцев. Вторая песнь стихословится только по вторникам Четыредесятницы. Песни, в которых нет трипеснцев, поются «На 4» тропаря, ирмосы в этот счет не входят. В 1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях ирмосы предваряют пение тропарей, а в 3-й кроме среды и 6-й служат катавасией и поются только по окончании тропарей. По 3-й песни — ектения малая. Седален святого.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий