Слушай онлайн музыку жанра Современная христианская музыка бесплатно и без регистрации Скачивай популярные хиты лучших групп и исполнителей в отличном качестве всего в 2 клика! Слушай онлайн музыку жанра Современная христианская музыка бесплатно и без регистрации Скачивай популярные хиты лучших групп и исполнителей в отличном качестве всего в 2 клика! Пресса; Образование, молодежь; Наука, искуcство; Интернет обозрение; Публикации в интернете; Православное радио 6.5.13 8354. Хор Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря сформировался в 1990 году, когда обитель была возвращена Русской Православной Церкви. Хор состоит только из монахинь. Представленные на сайте песнопения записаны в храме монастыря (1994г.
Церковные-Песнопения
| Аудиозаписи богослужений | Музыка Православные Песнопения Альбом ~ Сборник Top Христианских Песен, Христианские Песни Плейлист. |
| Альбом «Песнопения Русской Православной церкви» — Разные артисты — Apple Music | Хор Русской Православной церкви — Богородице Дево, радуйся (Церковные песнопения). |
Шедевры православной музыки. Русские христианские песнопения. Часть 6 (2001)
Православные песнопения. Фильмы для просмотра. Патриотические. Душевный Православные песни плейлист для души Красивые церковные песнопения (360p). Песнопения Великого поста. 01. Объятия Отча (напев Гефсиманского скита Троице-Сергиевой Лавры). Скачать песню православные песни в формате mp3 или прослушать полностью онлайн на телефонах Андроид и Айос. Скачайте песню православные песни абсолютно бесплатно и без регистрации в мп3 – Слушайте онлайн на телефоне в отличном качестве. Слушайте альбом «Песнопения Русской Православной церкви» (Разные артисты) в Apple Music. 2020. Песен: 20. Продолжительность: 1 ч. 31 мин.
Please wait while your request is being verified...
Юрлова, а также Хор мальчиков хорового училища имени М. В концерте примут участие Хор Богоявленского кафедрального собора в Елохове, Хор мальчиков хорового училища имени М. Глинки и Сибирский мужской хор. Завершится Хоровая программа торжественным Гала-концертом 8 мая 18:00 в Концертном зале имени П.
Sophie Ellis-Bextor - Heartbreak с 18 летием дочери ирина all good things come to an end nelly furtado я подарю тебе солнце я подарю тебе небо eiffel 65 2009 музыка релакс микс muzica москва владивосток стас михайлов рассветы и туманы моцарт соната до мажор Китайский танец из балета Щелкунчик птичка с нотками голоса юрия шатунова нейротрек moldoveniasca ресницы братья гримм limp bizkit take a look around 00:00 Группой крупнейших российских правообладателей авторских и смежных прав, а именно: ООО «НЦА», ООО «ЛенГрад», ООО «Креатив Медиа», ООО «Новый мир», ООО «Медиалайн», ООО «Диджитал Прожект» и другими, в рамках заключенных с ООО «АдвМьюзик» лицензионных соглашений, вэб-сайту предоставлены разрешения на использование музыкального контента, принадлежащего данным Правообладателям, способом доведения до всеобщего сведения в цифровой форме через Интернет. Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм.
Поскольку цикл концертов осуществляется Московской филармонией в союзе с Фондом Николая Каретникова, духовного ученика отца Александра Меня, позволю себе напомнить, что у этого замечательного московского композитора были «в хозяйстве» не только циклы русских духовных песнопений, но и обиходная католическая месса для московского собора.
Он продолжал традицию, идущую в России от начала ХХ века. В концерте прозвучали сочинения композиторов с разной степенью мировой известности — все началось с нетипичных православных хоров 1926-1934 «гражданина мира» Игоря Стравинского, столь справедливо пестуемого ныне в филармонии благодаря красноречивой одержимости музыковеда Ярослава Тимофеева. Они были написаны по большей части в Ницце. Их «подхватили» Песнопения вечерни 1918 Николая Черепнина, сочиненные, скорее всего, тоже на выезде, в Тифлисе. В первом отделении к ним примкнули Два еврейских псалма 1941 Александра Гречанинова, написанные для синагоги в Нью-Йорке. А во втором отделении зазвучала уже несколько раз исполненная в России «Страстная седмица» Максимилиана Штейнберга.
В буклетном тексте Сергея Терентьева подробно и тщательно разобраны история создания и музыкантские особенности всех произведений. Даже если мы при слушании улавливаем не все детали композиторской изощренности, тем не менее все исполненное явилось мне лично настоящим откровением — я не побоюсь этого слова. Православная музыка в храме, как правило, служит все же больше «фоном», сопровождением, звуковым окружением сакрального действа. Мы ею не «прельщаемся». Мы также знаем, что во французском католическом соборе наш слух во время службы, как правило, «терзают» переслащенные переборы вялого французского околоромантизма. А звуковая среда в Германии, что у лютеран, что у католиков, пронизана тенью Иоганна Себастьяна Баха.
Церковное песнопение на несколько видов: 1. Как правило, речь идет о пр… подробнее Что такое Церковное песнопение? Церковное песн… подробнее Похожие теги.
Современная христианская музыка
Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением. Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции [1]. Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. Оно умиротворяет, умягчает душу» [2] , — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять: Воскресный прокимен «Буди, Господи, милость Твоя на нас» из репертуара константинопольского Собора Святой Софии.
Глас 1. По рукописям Patmos 221 1162-1179 гг. Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: Во-первых, она относится к жанру так называемой «модальной музыки». В отличие от европейской музыки, которая во основном использует мажорный и минорный лад, византийская построена на основе 8-и различных ладов, или «гласов», каждый из которых имеет свои особенности, такие как: звукоряд, тоника или начальная ступень лада , мелодический контур, диапазон и эмоциональный мелодический оттенок. Одна из важнейших особенностей заключается в том, что каждый из 8-и гласов принадлежит к тому или иному звукоряду, которых в византийской музыке всего 4. Каждый из этих звукорядов отличается один от другого своими звуковыми интервалами звуковым расстоянием между нотами гаммы [3]. Во-вторых, звуковые интервалы ладов византийской музыки не имеют равномерного музыкального строя, то есть содержат микротона. Иначе говоря, подавляющую часть византийской музыки невозможно исполнить, к примеру, на пианино, имеющем звуковые расстояния в размерах одного тона или полутона.
В третьих, в классической византийской музыке есть ряд ограничений. К примеру, относительно дозволенного ритма [4] : не сложно заметить его речитативный характер, который особенно ярко выражен в некоторых более кратких композициях: «Да исполнятся уста наша…». Глас 5 Наконец, важнейшая особенность заключается в том, как сочиняются новые композиции. Например, композитору, желающему написать новую музыку для какого-либо песнопения, необходимо использовать мелодические формулы — так называемые «фесисы», соответствующие гласу и жанру, к которым относится литургический текст, для которого сочиняется новая музыка. Иными словами, композитор не может начать сочинять новую мелодию «с нуля», но должен опираться на существующие мелодические «фесисы», таким образом, сохраняя музыкальное предание путем подражания стилю более древних, классических сочинений. Как в грамматике слоговое соединение двадцати четырех элементов языка образует слова, так и звуковые знаки, объединенные со знанием, образуют мелос и, в таком случае, называются фесисом» [5]. Можно понимать «фесис» как «музыкальную формулу с определенным началом и концом, в которую "умещается" определенное число слогов с определенным ударением. Многие из фесисов используются в очень жестких рамках, требуя сочетания с определенным числом других фесисов и подразумевая в дальнейшем определенное развитие мелоса или предполагая использование только в определенных местах мелоса» [6].
Однако вышеописанное ограничение вовсе не означает, что у композитора мало ресурсов для собственного творчества при сочинении новых мелодий, так как существует несколько тысяч мелодических формул, позволяющих композитору создать неизмеримое количество мелодических вариаций [7]. Со временем, система византийской нотации естественным образом развивалась и изменялась, однако ее основная внешняя форма и сущность остались прежними. В настоящее время за богослужением певчие используют так называемый «новый метод» византийской нотации, который был введен в 1814 г. Однако их нововведение не являлось изобретением иной системы нотации. По сути, это была реформа и стандартизация элементов той же самой системы, о чем подробнее будет сказано ниже.
Указанная информация охраняется в соответствии с законодательством РФ и международными соглашениями. Частичное цитирование возможно только при условии гиперссылки на iz. Сайт функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации.
По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic. По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на mail lightaudio.
Можно думать, что Отцы церкви, вынося это постановление, руководились вполне обоснованными соображениями: не допускать певцов к руководству народным церковным пением без соответствующей подготовки.
На этом же соборе Отцы церкви определили на вечные времена и особый церковный стиль богослужебных песнопений, в следующих словах: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное». Только теперь окончательно был приведен в порядок и установлен, как на западе, так и на востоке, круг богослужебных напевов. К существовавшим четырем церковным Амвросианским ладам, о которых уже было упомянуто выше, папа св.
Григорий Великий прибавил новые четыре лада, сродные с Амвросианскими. Столько же ладов-гласов и с таким же музыкальным характером установил и св. Иоанн Дамаскин в восточной церкви.
Таким образом церковное пение, создававшееся многовековой церковной практикой, сложившееся при участии выдающихся церковных деятелей, — только к началу IX века выкрметаллизировалось в разработанную, стройную, музыкальпо обоснованную художественную систему восьми гласов, получившую название «осмогласия» или «октоиха». Осмогласие стало основпым законом богослужебного пения в практике всех восточных церквей, внеся определенностъ и устойчивость делу церковного пения и, к началу X века, достигло своего пышного расцвета и славы. Не без основания историческое предание сохранило слова русских послов св.
Владимира, которые, прослушав богослужение в константинопольской церкви св. Софии, воскликнули: «когда мы были в храме греков, то не знаем — на небе или на земле находились»... Пышный расцвет осмогласного церковного пения в X веке явился, можно сказать, концом истории его развития в Византийской церкви и началом истории его дальнейшего роста в Русской церкви.
Исторически достоверно, что на Русь церковное пение проникло с юга двумя параллельными течениями: из Болгарии и непосредственно из Греции. По свидетельству летописца, русские с большой любовью приняли новое для них «изрядное осмогласие» т. Это «изрядное осмогласие» было записано особыми музыкальными знаками — «невмами», которые русские быстро усвоили и переименовали в «крюки» или «знамена», а самое осмогласие — в «крюковое» или «знаменное» пение.
Но оторванное от родной византийской почвы, знаменное пение вскоре подверглось существенным изменениям и в новых условиях на Руси приобрело особый специфический облик, как в отношении своей организации, так и в отношении самых мелодий, напевов. Такой специфический облик сразу же приобрело т. Многие исследователи пытались разгадать происхождение этой формы русского церковного пения, но происхождение ее так и осталось неразгаданной.
Главнейшими особенностями кондакарного пения являются т. Так, напр. Подобные попевки сохранились еще и в современном греческом, южно-славянском и старообрядческом пении.
У старообрядцев эти попевки носят название «аненаек». Однако система кондакарного пения в Русской церкви просуществовала недолго. В XIV веке она теряет следы в истории.
Другой, более расшифрованной и известной формой специфически русского пения является т. Первыми русскими образцами этой системы являются службы свв. Борису и Глебу перевес.
Феодосию Печерскому 1108 г. Эти памятники наглядно свидетельствуют о том, что русские песнотворцы к XII веку уже твердо и ясно усвоили характер, форму и дух недавно принятого греческого осмогласного песнотворчества. Резкое разграничение всего мирского от церковного особенно наблюдавшееся на Руси в этот ее ранный период , боязнь ввести какие-либо новшества в церковное пение, невозможность противопоставить сложной системе греческого пения какую-либо свою, — все это лишало русских возможности заниматься свободой творчества в области церковного пения и заставляло сконцентрировать все свои певческие способности в приспособлении новых русских богослужебных текстов к существовавшим энаменным мелодиям.
Так как греческие богослужебные тексты имели стихотворную форму и размер, а новые русские и переводные тексты писались прозою, то, естественно, не всегда укладывались в музыкальный размер греческого мелоса и часто, благодаря этому, изменялись в новые мелодии, хотя и тесно связанные в музыкальном отношении со своими славяно-греческими прототипами. Появлявшиеся новые мелодии, русские также называли знаменными роспевами, так как они записывались «знаменами». Как основной путевой, подобно столпу, на котором утверждалось все церковное осмогласие, знаменный роспев назывался еще «путевым», «столповым».
Протяжный и расцвеченный многими мелодическими прикрасами, он назывался «большим знаменным роспевом», а более простой, сокращенный — «малым знаменным роспевом». Его частные виды и варианты получили название: «ино знамя», «ин перевод», «перевод», «ин роспев» и т. В процессе образования знаменных роспевов, громадную роль съиграла особенность распеваемых богослужебных текстов, особенно в период с XI по XIV век.
Такую особенность представляло из себя т. Благодаря этому, напр. Насколько это явление было серьезным, говорит тот факт, что еще и в настоящее время старообрядцы-беспоповцы поют не иначе, как только «раздельно-речно», «на он», как они выражаются, т.
Это историческое «недоразумение» могло случиться, конечно, только благодаря низкому культурному уровню церковно-певческих деятелей того времени. Только этим можно объяснить и другое характерное явление в древнерусском богослужебном пении, а именно т. Разгласие произошло вследствие житейской необходимости сокращать уставные богослужения, затягивавшиеся на 5-6 и более часов.
Так как церковным уставом требовалось полностью вычитывать и выпевать положенные за богослужениями чтения и песнопения, то русские, сокращая время продолжительности службы и вместе с тем соблюдая букву устава, — находили компромисс в смысле одновременного чтения и пения эа одним и тем же богослужением совершенно различных по содержанию молитв и песнопений. Такое древнерусское богослужебное бесчиние нашими прадедами именовалось сравнительно скромным термином: «разгласие»… Далеко не маловажную роль в процессе образования знаменных роспевов съиграли также учителя церковного пения и творцы русских церковных напевов, которые увлекаясь разнообразием церковных роспевов, продолжали творить новые и в этом чрезмерном увлечении, подчас слишком далеко отходили от своего прототипа. Такое вольное творчество получило название «произволов» или «произвольных напевов».
К началу XVII века русское церковное пение обогатилось и новыми мелодиями, занесенными в Россию болгарами и греками. Эти мелодии назывались «Болгарским», «Сербским», «Афонским» и «Новогреческим» роспевами. Достиг большого распространения и т.
К началу XVII века церковное пение в России развилось мелодически настолько, что вполне удовлетворяло все богослужебно-певческие потребности церкви в целом. Серьезность, искренность, сдержанность, скромность и необычайная простота — вот общий характер церковных мелодий русской церкви. Этот общий характер еще как бы более подчеркивался унисонным исполнением этих мелодий.
Нужно заметить, что весь богослужебно-певческий материал в Русской церкви исполнялся унисонно, в один голос, и имел такой же строгий, безстрастный, спокойный и умиленный лик, как и лики святых на древних иконах рублевского и строгановского письма. Однако, было-бы ошибочным утверждать, что русские до начала XVII века не имели понятия о многоголосье, как некоторые склонны думать. В русской церковно-музыкальной литературе известны древние списки нотных служб — хоровые партитуры, относящиеся к периоду ранее XIV в.
Количество отдельных голосовых партий в этих партитурах иногда достигает до 8-и и более Кроме того в Византийской церкви, как об этом уже упоминалось выше, существовало наряду с унисоном и многоголосье и, можно думать, что русских послов св. Владимира прельстило именно многоголосное пение греков. Исторически достоверно и то, что в 888 г.
Через этот хор могли, конечно, русские вполне усвоить характер и технику многоголосного исполнения песнопений, но почему многоголосье не вошло в практику Русской церкви, а если даже и вошло, то не привилось — остается не выясненным в истории и до сего времени.
Беседы с батюшкой. Церковная музыкальная культура
Первый на Москве. Русская Православная Церковь. Церковная музыка является неотъемлемой частью православного богослужения и играет важную роль в передаче духовного содержания и символики веры. В 2024 году РПУ проводит набор на богословский и юридический факультеты по направлениям подготовки: государственно-церковные отношения, масс-медиа, юриспруденция.
Беседы с батюшкой. Церковная музыкальная культура
Что такое Церковное песнопение? Православная музыка — это просторечное словосочетание, обычно обозначающее музыку, связанную в большей части с богослужением византийского обряда в Православной Церкви. Подборка православных песнопений на видео-канале Orthodox songs — Православные песни в исполнении солистов (Иеромонах Роман (Матюшин), Ирина Скорик, Олег Погудин, Александр Старостенко, Олег Скобля и другие). каждый найдет музыкальную душу своей религии.
Церковные песнопения (найдено 200 песен)
Она как бы символизирует собой снятие тела Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа с Креста и перенесение его в пещеру. Это погребальное шествие. Текст Херувимской песни на церковнославянском языке — это во многом прямая калька с греческого языка: Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Попробуем перевести его на русский язык: «Мы в греческом языке отсутствуют личные местоимения, но здесь оно необходимо , которые таинственно изображаем херувимов и, как они, Животворящей Троице припеваем трисвятую песнь, давайте отвлечемся от всяких житейских забот и как Царя всех вознесем Того, Кого невидимо носят ангельские силы как Царя Победителя. Это очень приблизительный перевод, можно его сделать более эстетичным, но в любом случае он никак не может соответствовать тем уникальным и благодатным классическим произведениям, которые написаны и в знаменной традиции, и в различных других традициях, и нашими гениальными отечественными композиторами. То есть здесь нужно, чтобы наши современные композиторы на этот русский текст что-нибудь написали. Но что бы они ни написали, в любом случае таких композиторов, как Бортнянский, Чайковский, сейчас просто не существует.
А какой язык! А если мы будем в более широком смысле рассматривать богослужение и его переводы на русский язык, то мы споткнемся сразу же. Основные богослужения начинаются с великой ектеньи. Первое возглашение, которое там есть: «миром Господу помолимся». Что это такое? В этой церковнославянской фразе несколько смыслов. Первый: мы все вместе помолимся.
То есть по-русски это надо бы перевести так: давайте все вместе Господу помолимся. Второй смысл — «с душой, примиренной со всеми окружающими и с Богом, Господу помолимся». Здесь подразумевается, что должен быть и внутренний мир. Так как же теперь мы переведем это возглашение, которое передается одним словом? Здесь все контексты содержатся в одном этом слове. Есть переводы заштатного священника Георгия Кочеткова, ему помогал академик Сергей Аверинцев, и даже их совместные усилия не дали того результата, который дает одно только это прошение «миром Господу помолимся». Дальше еще сложнее: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся».
То есть о мире, который снисходит к нам свыше. Разве это может быть сопоставимо с оригиналом? Тем более нам все равно все понятно. Дальше — «о благостоянии святых Божиих церквей». Некоторые, особенно новоначальные дьяконы, ошибаются и говорят: «о благосостоянии». Благосостояние и благостояние — это большая разница. Благостояние — это стояние во благе.
То есть мы должны делать усилия над собой, чтобы нам стоять во благе, в доброте. Как найти адекватный перевод? То есть здесь мы начинаем спотыкаться на каждом шагу. Я уже не говорю о том, что есть такие шедевры, как акафист Благовещения Пресвятой Богородицы. Как перевести «радуйся, древо благосеннолиственное, имже покрываются мнози», «радуйся, древо светлоплодовитое, имже питаются мнози». Как это перевести на русский язык? В Новодевичьем монастыре такое практикуют».
Но для этого нужно определенное время и наличие постоянных прихожан. Например, мой отец, священник, некоторое время служил в кафедральном Троицком соборе города Подольска это были 80-е годы. Надо сказать, что во время богослужений этот храм был всегда переполнен, тем не менее мой отец все-таки достиг такого совершенства, что некоторые песнопения всенощного бдения например, «Хвалите имя Господне», «От юности моея», катавасия «Отверзу уста моя» пел весь присутствующий народ. Я в отрочестве и юности был прихожанином Богоявленского патриаршего собора, там тоже за всенощным бдением всегда выходил отец протодьякон Владимир Прокимнов, и весь народ под его руководством пел «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам». Но это требует определенного воспитания. Это, конечно, очень вдохновляет молящийся народ, но чтобы сформировать вот такую благодатную возможность, чтобы в пении участвовали все, было положено много сил. Но есть такие моменты в богослужении, когда весь народ участие принимать не может.
Например, за литургией тропари постоянно меняются. Я провел десять лет на клиросе Новодевичьего монастыря и скажу так: тропарь нашего храма «В рождестве девство сохранила еси» с народом всегда можно спеть. Например, «Величит душа моя Господа» в Новодевичьем монастыре еще в советское время пел весь народ не знаю, сохранилось ли это до сих пор. Поэтому эта традиция замечательная, но она не везде может иметь место. Расскажите немного подробнее о смысле использования колокола в православном богослужении. Хотя и проводятся целые конкурсы звонарей, где набор колоколов используется как некий музыкальный инструмент, но сам колокольный звон идет еще от древней традиции в ветхозаветном богослужении. Там каждое богослужение начиналось со звучания труб.
Но это не те медные или стальные трубы; шофар — это большой рог, который был приспособлен для оповещения народа Божия о начале богослужения. Затем звучание шофара было, когда читалась молитва жертвоприношения учрежденным священником и когда заканчивалось жертвоприношение — основная часть богослужебного последования ветхозаветной Церкви. Шофар — священный инструмент, он получил свое название и основание еще в уставе Моисея, который тот преподал для совершения богослужений в скинии. Звучание труб могли совершать только священники. Мы знаем, какие чудеса происходили от звучания этих шофаров, когда в городе Вавилоне после семи обхождений священниками со звучанием труб пали его стены. В народной памяти сохранилось такое понятие, как «иерихонские трубы». Конечно, стены пали не от силы звучания, они пали от благодати Божией, которая была привлечена звучанием этих труб.
Функция шофара перешла в христианское богослужение, но это случилось не в первых веках формирования христианской музыкальной традиции, а в VII веке. Я говорил о преподобном Иоанне Дамаскине, который сформировал церковный обиход и разбил все церковные песнопения на гласы.
Возникает общее празднество для небесных и земных жителей: одно причастие, одна радость, одна приятная служба…» cвт. Иоанн Златоуст Церковное пение было принесено на Русь вместе с христианством из Византии в 10 в. Известно, что задолго до Крещения Руси в Киеве существовали небольшие христианские общины, где проходили богослужения, опирающиеся на византийские обряды. Любовь к красивому византийскому действу у русских сохранилась на века.
Русские всегда любили торжественные долгие службы с красивым пением. Церковное пение призвано было разбудить мысль и зажечь сердце огнем веры. Византийские мелодии по простоте, серьезности, строгости, правдивости чувства, по соответствию с церковным Уставом отвечали всем требованиям, предъявляемым церковному пению. Именно они стали праосновой для всего православного музыкального искусства. Изначально под Византийским пением подразумевалось одноголосное в отличие от привычного для нас многоголосного или партесного пение. Родиной и оплотом византийского пения стала Греция.
Отличительная особенность такого пения — дополнительное интонирование звука, когда он как бы «колеблется». Такое интонирование считалось особым искусством. В пении использовалось не только горло, но и вся полость рта и носа. Все возможности голоса становились единым музыкальным инструментом для славословия Бога. Еще одна отличительная особенность византийской музыки — это переменные такты. Построение такта обычно определяется ударностью слогов, здесь же акцентные слоги смещались с привычных ударений в словах.
И самое интересное — в византийской музыке использовались «кратимы». Это — не имеющие собственного смысла слова и слоги: тороро, терирем, тенена и т.
Человеку, ищущему Бога, необходима информация, которая направит его на путь истины. Изучайте предложенные проповеди, насыщайтесь теми важными сведениями, что они несут в себе. Претворяйте полученные знания в жизнь. Решив слушать Евангелие, Жития святых и проповеди онлайн, проникайтесь Духом Православия.
Постигайте высшую способность души человеческой, при помощи которой личность устремляется к познанию Бога, ведь эта способность - неотъемлемая часть каждого человеческого естества. Пробудите свой дух, влекущий человека от временного к вечному, - влекущий его к Творцу. Православная музыка, христианские песни и православное радио онлайн Нравственно-патриотические и духовно-нравственные песни, представленные на нашем православном христианском онлайн радио - это чудесная возможность отыскать музыку, соответствующую собственному духовному настрою и высоким устремлениям. Важно, что православная духовная музыка не только помогает получить новые позитивные впечатления от гармонии и богатой смысловой нагрузки произведения, она помогает снять внутреннее напряжение, успокоиться и принять верное решение, если это необходимо. Таким образом, каждый, ищущий духовной наполненности и свежих впечатлений от общения с истинным искусством, может без труда знакомиться с новыми песнями или вновь слушать уже полюбившиеся.
Бортнянский , Рахманинов знаменита его «Всенощная» и другие; духовные стихи, канты, колядки и тому подобные песни на духовные темы , являющиеся не богослужебным видом православного пения. Основная статья: Знаменное пение Термин «Знаменный распев» происходит от слова знамя — знаки особой древнерусской безлинейной нотации — крюки певческие знамена, похожие на крючки. Первоначально были созданы на основе византийской безлинейной невменной нотации. До сих пор по знаменным нотам поют в Старообрядческой Церкви.
Существуют отдельные энтузиасты, пытающиеся возродить знаменные распевы и в РПЦ.
Беседы с батюшкой. Церковная музыкальная культура
Название «новый» было дано этой системе для того, чтобы отличить ее от прежней, менее аналитичной. В переложениях репертуара, осуществленных тремя учителями на «новый метод» нотации, сложившаяся устная традиция была зафиксирована. Иначе говоря, бралось какое-либо сочинение, записанное в старой нотации, имеющей к тому времени стенографический характер, и переписывалось так, чтобы были указаны все ноты, которые в действительности пелись бы при прочтении старой нотации певцом, владеющим сложившейся устной практикой. То есть если определенное сочетание нот в старой нотации — допустим, 9 каких-либо нотных знаков — на практике к тому времени принято было «истолковывать» так, что в итоге пелось, допустим, 40 нот, то, перекладывая песнопение со старой нотации на «новый метод», это девятизначное сочетание нот записали бы «развернуто»: вместо 9 знаков — все 40 в соответствии с сложившейся практикой интерпретации данной группы нот ниже представлен пример. Таким образом, с появлением «нового метода» исчезла нужда в запоминании столь длинных музыкальных «формул». Пример, в котором показана мелодическая фраза в старой нотации сверху и ее переложение в новой нотации снизу [18] Теперь, для того чтобы лучше понять, как работает византийская нотация, рассмотрим основные составляющие ее элементы. Как уже было сказано ранее, в отличие от европейской нотации, византийская использует символы, которые, вместо того чтобы обозначать точную высоту, указывают мелодическое движение вверх или вниз относительно предыдущей ноты. Такие знаки составляют основную часть византийской нотации. К примеру, символ, который называется «исон», инструктирует певца повторить предыдущую ноту, символ «олигон» обозначает подъем на одну ноту вверх, а «апостроф» — спуск на одну ноту вниз [19].
Другой вид невм обозначает временные категории, такие как темп, дыхание и т. Например, «клазма», поставленная над нотой, указывает, что длительность ноты становится на одну долю больше [20]. Еще одна группа знаков состоит из символов, обозначающих качественные изменения. К примеру, знак «псифистон», стоящий под нотой, обозначает, что ее необходимо исполнить с некоторым акцентом, более выразительно [21]. И наконец, есть знаки, указывающие начальную ноту и обозначающие глас и, соответственно, звукоряд , в котором исполняется песнопение [22] ; знаки, сменяющие звукоряд или изменяющие его интервалы [23] , а также знаки, которые изменяют интервалы отдельных нот, к примеру, на четверть тона, полутон и т. Некоторые из основных знаков повышения и понижения звука [25] Византийская музыка имела длинную историю развития, и по сей день, являясь живой традицией, ее репертуар продолжает расширяться. С помощью невменной системы нотации композиторы византийской музыки продолжают создавать новые музыкальные сочинения, не только подражающие классическим стилям, но и такие, которые в чем-то совершенно уникальны: Псалом 33 иером. Григория Симонопетрского XX в.
Глас 3 Также хотелось бы отметить, что византийское пение сегодня исполняется не только на греческом языке. Благодаря трудам иеромонаха Ефрема, насельника монастыря Святого Антония Великого штат Аризона, США , в интернете доступны бесплатные материалы, необходимые для работы как над созданием, так и переложением византийской музыки на тот или иной язык [26]. Перекладывая византийскую музыку на другой язык, невозможно просто «подчинить» старую мелодию новому тексту, но, напротив, необходимо создать новую мелодию в подражание оригинальной, соблюдая все орфографические правила византийской музыки и ориентируясь на допустимые мелодические «фесисы», о которых было сказано ранее. Таким образом, создается музыка, легко воспринимаемая на слух, а также способная эффективно сконцентрировать внимание слушателей на содержании литургического текста. В противном случае, переложение окажется, как минимум, неприятным на слух и неестественно звучащим, а содержание распеваемого литургического текста, возможно, будет сложнее понять [27]. Так, благодаря трудам иеромонаха Ефрема, византийскую музыку стало намного легче перекладывать на другие языки, соблюдая при этом необходимые правила композиции и тем самым создавая музыку, имеющую естественное звучание благодаря гармонии между текстом и мелодией. К примеру, с помощью данных материалов на сегодняшний день почти все песнопения, необходимые для полного годового круга богослужений в том числе и определенное количество авторских композиций , переложены на английский язык и размещены в открытом доступе в качестве электронных нотных сборников, составляющих, в совокупности, свыше шести тысяч страниц [28]. Пример византийского пения на английском языке.
Воскресный тропарь «С высоты снизшел еси... Глас 8 Пример византийского пения на английском языке. Глас 8 Византийскую музыку в данной системе нотации перекладывали и продолжают перекладывать также и на церковнославянский язык. Однако, учитывая объем этой темы, историю и нынешнее состояние византийского пения на церковнославянском языке хотелось бы рассмотреть в отдельной статье. Федор Немец, чтец Ключевые слова: византийское церковное пение, глас, фесис, новый метод, нотация, калофоническое пение, переложение.
Глас 1.
По рукописям Patmos 221 1162-1179 гг. Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: Во-первых, она относится к жанру так называемой «модальной музыки». В отличие от европейской музыки, которая во основном использует мажорный и минорный лад, византийская построена на основе 8-и различных ладов, или «гласов», каждый из которых имеет свои особенности, такие как: звукоряд, тоника или начальная ступень лада , мелодический контур, диапазон и эмоциональный мелодический оттенок. Одна из важнейших особенностей заключается в том, что каждый из 8-и гласов принадлежит к тому или иному звукоряду, которых в византийской музыке всего 4. Каждый из этих звукорядов отличается один от другого своими звуковыми интервалами звуковым расстоянием между нотами гаммы [3]. Во-вторых, звуковые интервалы ладов византийской музыки не имеют равномерного музыкального строя, то есть содержат микротона.
Иначе говоря, подавляющую часть византийской музыки невозможно исполнить, к примеру, на пианино, имеющем звуковые расстояния в размерах одного тона или полутона. В третьих, в классической византийской музыке есть ряд ограничений. К примеру, относительно дозволенного ритма [4] : не сложно заметить его речитативный характер, который особенно ярко выражен в некоторых более кратких композициях: «Да исполнятся уста наша…». Глас 5 Наконец, важнейшая особенность заключается в том, как сочиняются новые композиции. Например, композитору, желающему написать новую музыку для какого-либо песнопения, необходимо использовать мелодические формулы — так называемые «фесисы», соответствующие гласу и жанру, к которым относится литургический текст, для которого сочиняется новая музыка. Иными словами, композитор не может начать сочинять новую мелодию «с нуля», но должен опираться на существующие мелодические «фесисы», таким образом, сохраняя музыкальное предание путем подражания стилю более древних, классических сочинений.
Как в грамматике слоговое соединение двадцати четырех элементов языка образует слова, так и звуковые знаки, объединенные со знанием, образуют мелос и, в таком случае, называются фесисом» [5]. Можно понимать «фесис» как «музыкальную формулу с определенным началом и концом, в которую "умещается" определенное число слогов с определенным ударением. Многие из фесисов используются в очень жестких рамках, требуя сочетания с определенным числом других фесисов и подразумевая в дальнейшем определенное развитие мелоса или предполагая использование только в определенных местах мелоса» [6]. Однако вышеописанное ограничение вовсе не означает, что у композитора мало ресурсов для собственного творчества при сочинении новых мелодий, так как существует несколько тысяч мелодических формул, позволяющих композитору создать неизмеримое количество мелодических вариаций [7]. Со временем, система византийской нотации естественным образом развивалась и изменялась, однако ее основная внешняя форма и сущность остались прежними. В настоящее время за богослужением певчие используют так называемый «новый метод» византийской нотации, который был введен в 1814 г.
Однако их нововведение не являлось изобретением иной системы нотации. По сути, это была реформа и стандартизация элементов той же самой системы, о чем подробнее будет сказано ниже. Спустя тысячелетия, с помощью невменной нотации композиторы византийской музыки сочинили неизмеримое количество музыкальных произведений, имеющих как краткие, простые мелодии, так и намного более сложные и изящные: Херувимская песнь Мануила Хрисафа XV в. По рукописи Iviron 1120 1458 г. Святой Иоанн Кукузель. Изображение XV века из музыкального кодекса афонской Великой Лавры.
Из самых почитаемых композиторов византийской музыки часто особо выделяют следующих: преподобных Романа Сладкопевца VI в. Необходимо, однако, более подробно уделить внимание преподобному Иоанну Кукузелю — главному создателю более протяжного и богато-украшенного жанра византийского церковного пения, прозванного «калофоническим», или «прекрасно звучащим» [10]. Название этого жанра церковной музыки происходит от древнегреческого слова «прекрасный» греч. Даже спустя века мелодии гимнографических произведений продолжали иметь некоторые общие черты. Однако в XIV в.
Феофан Затворник Слушать Евангелие онлайн, Жития святых и проповеди Обращаем Ваше внимание на возможность слушать Евангелие онлайн на церковно-славянском языке, а также Евангелие с объяснением на основе толкований, составленных блаженным Феофилактом Болгарским. Также - слушать Жития святых, повествования и проповеди онлайн, воспользовавшись сервисами "трехпрограммника" справа и дополнительную возможность скачать Евангелие и проповеди в формате mp3.
Православие способствует обучению своих последователей: обретению ими новых духовных познаний и опыта. Именно этой задаче служит возможность слушать Евангелие онлайн, Жития святых и проповеди онлайн. Человеку, ищущему Бога, необходима информация, которая направит его на путь истины. Изучайте предложенные проповеди, насыщайтесь теми важными сведениями, что они несут в себе. Претворяйте полученные знания в жизнь. Решив слушать Евангелие, Жития святых и проповеди онлайн, проникайтесь Духом Православия. Постигайте высшую способность души человеческой, при помощи которой личность устремляется к познанию Бога, ведь эта способность - неотъемлемая часть каждого человеческого естества.
Пробудите свой дух, влекущий человека от временного к вечному, - влекущий его к Творцу.
Судя по надписаниям псалмов, некоторые из них исключительно предназначались для пения напр. В наиболее торжественные моменты богослужения к хору певцов присоединялся и весь народ, роль которого в пении ограничивалась подпеванием припеваиием припева к псалму или отдельного к нему стиха. Известна и еще одна форма иудейского Богослужебного пения — т. Писания с музыкальной акцентуацией, которая менялась сообразно с содержанием священных книг; так при чтении Пятокнижия требовалось употреблять мягкие и низкие звуки, книга Пророков читалась высокими и грозными звуками, Притчи — вкрадчивыми и т. Ветхозаветное храмовое пение, в отношении своего музыкального построения, отличалось той простотой, какая была свойствена всей древности; оно было, конечно, унисонным одноголосным , на что есть указания в Библии 2 Парал. По мнению одного немецкого ориенталиста, древне-еврейское пение было диатоническим, т.
Привычный, освященный вековой ветхозаветной традицией и законом способ исполнения псалмов и др. Хотя ветхозаветные псалмы имели и весьма широкое применение на богослужебных собраниях первохристиан, но первохристиане творили и собственные, новые песнопения. В разных местах кн. Апокалипсис приводится до 10 гимнов в честь Агнца, которые являются прекрасными образцами такого первоначального гимнографического творчества, а евангельские песни Захарии, Богоматери и Симеона Богоприимца являются яркими примерами того, как в тесной связи с ветхозаветными прообразами, христианский дух творил свои новые песнопения. Скудные исторические свидетельства II и III веков дают нам всеже некоторую возможность определить тот путь по которому пошло дальнейшее развитие христианского богослужебного пения. Особенно ценные сведения по этому вопросу содержатся в известном донесении Вифинского проконсула Плиния Секунда императору Траяну. Историки этот документ относят к 111-114 годам.
Произведя по поручению Траяна дознание о христианах, Плиний, между прочим, доносит ему следующее: «Они христиане клянутся, что вся их вина или заблуждение состоит в том, что они имеют обыкновение сходиться в известный день перед рассветом и петь попеременно друг с другом песнь Христу, как Богу». Не менее ценным является и другое свидетельство древности — одно из предсмертных посланий св. Плиний ясно указывает на уже вошедший в церковную практику христиан определенный способ исполнения песнопений — антифонный. Хотя св. Игнатий в своем призыве и не указывает на какой-либо способ пения, говоря только о его типе общенародном , но что он был ревностным сторонником и распространителем именно этого же способа исполнения песнопений о котором говорит Плиний, об этом свидетельствует историк Сократ, прямо приписывающий св. Игнатию введение в Антиохийской церкви антифонного пения, а последнее, как известно, изобилует богатством музыкально-технического разнообразия, а именно: песнопения на богослужениях могли исполняться общенародно то мужскими, то женскими, то смешанными а может бить и детскими! Не меньшее разнообразие существовало в рассматриваемую эпоху и в отношении мелодий, каковые заимствовались христианами у язычников и переносились в церковь.
Климент прежде всего обращает внимание на отличие христианской богослужебной музыки от иудейской и языческой: «мы, говорит он, для прославления Бога единственно пользуемся мирным словом и уже не пользуемся ни древней псалтирью, ни трубою, ни тимпаном, ни флейтою... Останавливаясь на существовавших в его время родах вокальной греческой музыки, завоевавшей внимание всего тогдашнего мира, Климент находит некоторые из этих родов совершенно неприемлемыми для христиан и церкви: «Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, говорит он, надламливающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная»... Однако в языческой греческой музыке, Климент вес же находит и образцы для священной музыки и, как на таковые, указывает на Дорическую и Фригийскую гармонии. Климент впервые наметил определенный путь для дальнейшего развития богослужебного пения христиан в отношении самого напева его. Позднейшие организаторы церковного пения — на западе свв. Амвросий и Григорий Великий, а на востоке св. Иоанн Дамаскин — совершенно сообразно с указаниями Климента, в свою систему гласов не допустили напевы хроматического строя и приняли дорический и фригийский строй диатонического характера.
Но указаний Климентом путь к церковно-музыкальному стилю не без борьбы прилагался и усвоился общим сознанием Церкви, члены которой еще целиком находились под влиянием языческой культуры. IV и V века были веками усиленной певческой деятельности христианской церкви. Этому содействовало с однной стороны прекращение гонений, оживление богословия под влиянием христологичегких споров и развитие богослужебных чинов, а с другой стороны — появление ересей, в борьбе с которыми свв. С этой же целью свв. Отцы церкви занимались и усиленной гимнографической деятельностью. На востоке в этой области прославлись главным образом Ефрем Сирин и Григорий Богослов, а на западе — Амвросий Медиоланский и бл. Их авторству предание приписывает обильнейший церковно-певческий материал главным образом догматического содержания.
Естественно что исполнение этого быстро накоплявшегося богослужебно-певческого материала церковью — неизбежно вело к уклонению от тех норм и стиля исполнения песнопений, которые были указаны Климентом Александрийским. Это хорошо видно из одной беседы св. Иоанна Златоуста, где он, говоря о церковном пении, выражает сожаление, что многое из того, что слышно на сцене, заимствуется христианами и переносится в церковь и, своим слушателям ставит вопрос: «К чему такое усиленное выкрикивание? К чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? Писание, а не петь театральные мотивы». В целях ограждения строго церковного характера в церковном пении от привносимых извне не церковных мелодий, Отцы церкви на Лаодикийском соборе в 343 г. Наконец, в тех же целях, св.
Амвросий Медиолаиский впервые ввел в употребление т. Небезинтересно отметить, что рассматриваемая эпоха была самой замечательной эпохой в смысле богослужебного единства всего христианского мира. Историк Евсевий Памфил ок. Это единство еще более подчеркивалось тем, что богослужебное пение в эту эпоху представляло собою один определенный тип — тип общенародного пения. Иоанн Златоуст, все пели вместе, что и мы теперь делаем»... В период с VI по VIII век на востоке, начинает составляться годовой круг церковных богослужений, что происходит в тесной связи с деятельностью песнотворцев. Собственно только с VI века гимиографическое творчество на востоке достигло безсмертия, так как ни одно песнопение до этого времени не дошло до нас, по крайней мере с именем автора.
Замечательно, что именно в эту эпоху гимнографнческое творчество на западе почти совершенно замирает. Причину этому усматривают в том, что западные песнотворцы продолжают довольствоваться общими неопределенными темами в составлении сочинении гимнов, тогда как восточные живо откликаются на развитие церковного богослужебного года, стараясь исчерпать каждую церковную память о святых, как тему для песнотворчества. Можно думать, что преп. Авксентий распевал с народом свои тропари и стихиры на определенные мелосы — гласы. Существование и употребление гласов в это время уже в некоторых местах известно. Павел Нитрийский жил в нач. Новый вид церковной песни — тропарь и стихира, стали быстро умножаться и распространяться в богослужебпой практике восточной церкви, но благодаря быстрому умножению и распространению их, — народ не успевал запоминать эти песнопения и тогда в замен всенародного пения всего тропаря и стихиры, за богослужениями стали петь всенародно только последние их стихи, в качестве припева к целому ряду тропарей и стихир.
С изменением способа пения, изменялось и название таких песен и они стали называться кондаками и составлялись песнотворцами применительно и сообразно их способу исполнения. Кондаки вели за собой целый ряд других песней, называвшихся икосами. Основателем такого рода церковной песни считается преп. Роман Сладкопевец VI в.