По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Пережитки же язычества в ней рассмотрены автором в монографии «Языческая символика славянских архаических ритуалов». Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь. Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни.
Славянский Новый год
Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa. Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня. Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв. Бoяpе и знaть пocещaли cтpaннoпpиимные дoмa, бoгaдельни, ocтpoги. Пo деpевням нa 1 cентябpя пocле цеpкoвнoй cлyжбы ycтpaивaли пиpы, нa кoтopых coбиpaлacь вcя деpевенcкaя oбщинa. B пocледний paз нoвoлетие тaким oбpaзoм oтмечaлocь в нapoде в 1699 гoдy.
Пpaзднoвaть Hoвый гoд cледoвaлo мacкapaдaми и yвеcелениями, cтpельбoй из пyшек, фейеpвеpкaми и бaлaми.
Источник: pinterest. Этот сюжет очень часто описывался в художественной литературе, даже появление христианства на территории Руси не помешало жить этой традиции вплоть до наших дней. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением.
Два человека составляли собой «кобылку», на которую садится третий — и вся эта процессия с криком и шумом перемещается по поселению. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года, принятая в Византии — 1 марта. Долгое время «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
Колядки — как помощь Солнцу "В праздновании Святок осталось много чего от языческого праздника древних славян Зимнего Солнцеворота", - гласят многие источники. Исторические справки повествуют: начинали его праздновать в конце декабря, когда солнце поворачивало на лето, дни становились короче, а ночи длиннее. С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник. Они делали все, чтобы разбудить природу от зимнего сна, славили Коляду, приносившего детям подарки, задабривали злого Мороза, нападавшего "на жито, пшеницу и прочую пашицу", а также веселились до утра, чтобы злые силы, торжествующие в эти дни, не завладели духом. Как вишенка на торте — хождение по дворам ряженого люда, распевание песенок-колядок и прочие действа.
Вот так и переплетаются в народе христианские традиции и языческие обряды. Верующим в эти дни предписывалось славить Рождество и Господа, посещать богослужения.
Юлианский календарь был несовершенен и каждые 128 лет накапливал ошибку в целые сутки.
К концу XVI в. В его булле было написано: "предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 г. А чтобы ошибка не накапливалась в дальнейшем, было решено каждые 400 лет выбрасывать из года трое суток.
В России перезревшая реформа была узаконена 16 ноября 1917 г. С тех пор мы отмечаем как Новый год, так и Старый Новый год с 13 на 14 января. Таким образом, дата наступления Нового года менялась на Руси 3 раза: с первого весеннего новолуния на 1 сентября, с 1 сентября на 1 января, с 1 января по юлианскому календарю на 1 января по григорианскому календарю.
Новый год — языческий праздник?
С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Следы дохристианских праздников остались в новогоднем торжестве, однако, полностью восстановить языческий Новый Год проблемно.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
А вот на Щедрый Вечер мужчины должны были сидеть дома и не ходить вечером по гостям. При этом, если молодым неженатым парням еще было допустимо в этот день гулять, то все семейные — хозяин дома, отец, муж, глава семейства, должны были оставаться дома и вместе с хозяйкой принимать гостей. Почитание Марены Считалось, что боги способны принимать облик знакомых людей либо путников. Чаще всего они опускались на землю в праздничные дни.
Марена представала перед людьми в облике молодой незамужней женщины. В этот день щедро накрывали столы, угощали и одаривали гостей. До заката солнца все должны были явиться домой и сесть за общий стол.
Семья должна была показать свою сплоченность, единство. На утро приходила Марена и проверяла, справились ли хозяева дома.
Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности. Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года, с которого он и должен начинаться.
Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью.
Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год.
Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай.
Интернет пестрит страшилками, а также историческими повествованиями и легендами о Новом годе. Новогодние, предрождественские традиции окутаны мифами и домыслами. И люди каждый год это обсуждают, из мифов рождаются легенды. Рассмотрим их поближе. А заодно узнаем ответы на извечные вопросы: а правильно ли, учитывая языческие корни многих традиций, наряжать елку и встречать Деда Мороза со Снегурочкой.
Колядки — как помощь Солнцу "В праздновании Святок осталось много чего от языческого праздника древних славян Зимнего Солнцеворота", - гласят многие источники. Исторические справки повествуют: начинали его праздновать в конце декабря, когда солнце поворачивало на лето, дни становились короче, а ночи длиннее.
На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т. Постепенно лесные празднества переходили под крыши.
Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза.
Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение. В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна.
В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед Мороз. Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем вспомните хотя бы некрасовскую поэму «Мороз Красный Нос». Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей.
Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему не доплатили. Радоваться тут особо нечему. Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздник, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов. Статья была опубликована в газете «МК Московский Комсомолец » 31 декабря 1998 г Владислав Тарасов Христианское отношение к языческому празднику: О традиции отмечать языческий праздник Многие древние языческие народы имели традиции связанные со священным деревом.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
А они могли нести с собой как добро, так и зло. Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря. Что любопытно, нынешний Новый год если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря , празднуется на 9-й день 31декабря , что тоже весьма символично 9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент — символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год. Это самая тёмная ночь года — и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.
Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ — золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни.
Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту.
Если раньше оно велось от сотворения мира, то теперь — от Рождества Христова. Именной указ провозглашал: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Случилось это 15 декабря. Барабанный бой. Толпы народа заполняют Красную площадь. С высокого помоста царский дьяк громко читает указ о том, что Петр Алексеевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова». Далее описывалось то, как нужно встречать «новый» Новый год: «... По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... Первый день нового, 1700 года начался с парада на Красной площади в Москве. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером черное небо озарилось разноцветными всполохами — пораженные москвичи вскинули головы, любуясь невиданным прежде зрелищем фейерверка. Как и повелевал царский указ, люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга. Дарили презенты. Фейерверк был устроен опять же на Красной площади, а самим москвичам было велено стрелять из мушкетов и прямо как сегодня пускать ракеты возле своих домов. Боярам и служилым людям наказали облачиться в европейские кафтаны. Женщины должны были примерить наряды заграничных модниц. Празднества продолжались и последующие дни, закончившись 6 января крестным ходом на Иордань. Все это очень напоминает то, как мы празднуем Новый год и сегодня. Но есть, конечно же, и различия. Рождество, сиречь Новый год Главное из них заключается в том, что Петр I не довел до конца преобразования календаря, то есть не заменил юлианский календарь григорианским. Спустя двести с лишним лет назад эту работу доделали большевики, хотя и новая реформа календаря, и введение современного правописания вынашивались еще Временным правительством. В результате мы имеем такое труднопонимаемое иностранцами понятие и праздник, как старый Новый год. И Рождество, отмечаемое 7 января. В старой России, жившей по юлианскому календарю, Рождество отмечалось 25 декабря, а уже за ним следовало празднование Нового года. В общем, в нашем сегодняшнем праздновании Нового года слились старые — и новогодние, и рождественские — традиции. Елка называлась рождественской начиная с XIX века, в больших городах перед Рождеством открывались елочные базары. По традиции елочку наряжали втайне от детей, обычно после рождественской всенощной службы. Сладости и фрукты, бумажные игрушки в виде карет, животных, ангелочков — таким было убранство рождественской красавицы в то время. Часто украшениями служили позолоченные грецкие орехи. С конца XIX века стали выпускать и привычную для нас мишуру. Ее изготовлением занимались на фабрике по производству канители промышленников Алексеевых. Интересно, что Алексеев — это настоящая фамилия режиссера Станиславского, который сам несколько лет работал на отцовской фабрике и даже был ее директором и лишь затем увлекся театром. Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную. И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски ту же Масленицу , коммунистическая религия сделала елку «своей». Однако мы забежали вперед. Итак, вновь старая Россия. Рождественское утро было особенно радостным. Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками вот она, сила традиции! На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники. Делалось это уже на второй или третий день праздника. Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад.
Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад. Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых. Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет. Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни. Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев. В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры. Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым. Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях. Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни. Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки. Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями... Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни. Святочное действо Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи. Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством. В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря по старому стилю до Крещения 6 января по старому стилю ; в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника 6 января и заканчивались Крещением 19 января. По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане. К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора. Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год. Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Та, разумеется, конфузится и не соглашается. Тогда «кузнец» говорит одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый, полезай под наковальню, я тебя перекую! Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным. Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать? Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество. Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году.
Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай. Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени. Главная» Новости» Славянский языческий праздник 7 января.
Праздник Зимнее Солнцестояние — традиции, приметы, обряды и заговоры
Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался в День зимнего солнцестояния. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени.
Праздник Зимнее Солнцестояние — традиции, приметы, обряды и заговоры
Обычно это происходило дома, в ночи. Считалось, что после призыва молодой деве являлась нечистая сила в виде юноши, с которым ей суждено было обручиться. Святочные гулянья После крещения Руси Коляду языческие обряды сменили Святки христианские обряды , но традиции остались прежними и почти не поменялись. Период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении больших гуляний, на которые даже церковь порой закрывала глаза. Дело в том, что песни и танцы считались своего рода ритуалом и неотъемлемой традицией для встречи нового года. Ярко одетые люди заходили в дома и развлекались, распевая нередко бранные песни-колядки, шутя и поздравляя хозяев с праздниками. Именно от гуляний пошла традиция, сохранившаяся до наших дней, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или как-то иначе демонстрировать таланты в обмен на подарок. Переходный период с декабря на январь славяне соотносили с повышенной активностью нечистой силы.
Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, поэтому жители деревень старались, чтобы — не дай бог! Славяне размещали специальные обереги в бане или прихожей. Эти места считались «воротами» в потусторонний мир. В то же время приходилось обходить все хозяйство вместе со специальными магическими атрибутами, чаще всего с вениками или помелом, дабы уберечь дом и скот. После этого животных выпускали на улицу, где они ели из заготовленных кормушек. Затем хозяева трижды обходили зверье по кругу и перебрасывали через них топор крест-накрест. Обряд был просто необходим в условиях, когда скот служил ключевой частью жизнью селян, полагавшихся на его дары.
Богом плодородия восточных славян был Велес. Ритуальный хлеб заменял жертвенного теленка. Кормление богов Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, во время язычества боги зимы занимали особое место в культуре. Выглядел тот могучим и суровым, с седыми волосами и длинной бородой.
По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника».
Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса. Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре.
Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки.
Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице. Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший.
Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить! Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть». Снег собирали в полу одежды и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок! Весьма распространено было гадание с помощью петуха.
Гадальщицы раскладывали на полу или на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству; хлеб — к урожаю; ножницы — суженый будет портной; золу — табачник; уголь — к вечному девичеству; монетки — к деньгам; если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем; если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос. Выдергивали из стога колосок: если попадется с зерном, замужем быть за богатым. Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание «суженого» далеко не каждая девушка. В «страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась очень активной.
Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу, забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы наполнялись дымом. Об этих праздничных проказах знали и относились к ним снисходительно, тем более что сразу после Крещения они прекращались. Вот так с искрометным весельем и широкой душой справляли новогодние торжества наши предки. Есть традиции и непрерывные, есть и прервавшиеся, которые не худо бы и возродить. Некоторые элементы святочных «мероприятий» — готовый сценарий для какого-нибудь «корпоратива». В общем, есть над чем подумать… Интересный факт В 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка.
Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.
С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.
С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну.
Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу.
Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.
С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето.
До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха.
В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы.
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла.
Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto. Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск.
В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — польск. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь. В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года».
Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13].
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам. Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции.
Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.
С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома. Эту традицию чтут и сегодня. Заходя в дом, колядующие поют: Коляда, коляда.
Напомним, что издревле славяне исчисляли время не в годах, а в Летах. Так, практически все дошедшие до наших дней летописи Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвертое… » Да и такие слова как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет а не годов. Славянское Новолетие празднуют в день осеннего равноденствия в разные годы выпадает то на 21, 22, 23 сентября или около этих дат. То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы.
В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий.
Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни. Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян.
Стали внедряться европейские обычаи и символы. В это время стала формироваться традиция проводить Елки немецкий обычай , на Руси любимым деревом была березка , поэтому и елка стала прерогативой городских жителей и потребностью в связи с переносом праздника на зиму. Традиция наряжать ель не относится ни к языческим, ни к религиозным обрядам и сохранилась до наших дней. Обратите внимание! При Петре стали проводить городские Елки — дерево наряжали игрушками, которые после праздника раздавали детям. Дни официальных выходных с переносами на 2019 год. Богачи заказывали огромные деревья и украшали их богатыми тканями, лентами и игрушками.
К вечеру к ней приезжали дети с няньками, а она уже горела яркими огоньками. После праздничного стола играла музыка, а дети танцевали. После ребята взбирались на елку и забирали то, что им понравится. Формируется детская традиция — чтение стихотворений и песенок. Постепенно новая традиция прижилась, и праздновать Новый год стали в ночь с 31 декабря на 1 января, а праздник продолжался вплоть до Рождества. Каждую ночь в городах зажигали смоляные бочки. Кардинальная смена мировоззрения во время советской власти лишь укрепила традиции празднования Нового года и сделала их еще более радостными и веселыми.
Конечно, сейчас не осталось всенародных гуляний и шествий, которые оберегали от природных катаклизмов и конфликтов в семье. Зато он стал семейным и теплым, таким, каким мы привыкли его видеть. Кто для вас лучшая компания на Новый год?