бог с пучком молний у шумеров. Микушевич – египет,шумеры, гильгамеш скачать в mp3 на мобильный телефон (Android, Iphone) или слушайте песню online и без регистрации. Смотреть онлайн все серии 4 сезона мультсериала Трон, отмеченный Богом (Shen Yin Wangzuo, 2022-2023) в онлайн-кинотеатре Okko. Смотрите видео youtube канала Шумерские Сказки 4 онлайн и в хорошем качестве, рекомендуем посмотреть последнее опубликованое видео ПоRoть i ПоRoть. Мудрейшим из шумерских богов был Энки, считавшийся покровителем мудрости и воды.
Шумерский бог, 4 буквы
(по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров 4 буквы сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ. Многие звучные имена шумерских богов, упомянутые в книге Чмеленко, знакомы современному читателю по творчеству Виктора Пелевина. Хальберталь и Маргалит интерпретируют это как указание на то, что они не отождествляли звезду с богом или богами мифологии, «воплощенными» в звезде. Шумеры полагали, что аннунаки прибыли на Землю 450000 лет назад во время второго ледникового периода. является ответом на вопрос: "Бог с пучком молний у шумеров" и состоит из 4 букв.
ШУМЕ́РО-АККА́ДСКАЯ РЕЛИ́ГИЯ И МИФОЛО́ГИЯ
МАРДУК — [Аккад. «телец солнца (бога солнца)» / «телец бури (грозы)»], в шумеро-аккад. мифологии главный бог вавилонского пантеона. В сер. IV тыс. до Р. Х. шумерским культовым центром был г. Урук (юг Месопотамии), где почитались богиня Инанна и бог Ану. Во времена династии Аккада произошло объединение большинства шумерских божеств-демиургов со сходными по функциям семитскими богами (Энки-Эа, Нанна-Син, Инанна-Иштар, Уту-Шамаш, Ишкур-Адад). Мудрейшим из шумерских богов был Энки, считавшийся покровителем мудрости и воды. • бог шумеров с молотом и молниями. • бог с пучком молний у шумеров. а, последняя - д).
Шумерские боги и легенды о них
далее в статье. Ответ на вопрос в сканворде " Бог С Пучком Молний У Шумеров" состоит из 4 букв. Бог с пучком молний у шумеров. Шумерская Бог адад. Ответ на вопрос в сканворде " Бог С Пучком Молний У Шумеров" состоит из 4 букв.
Боги Шумера и Аккада
Бог с пучком молний у шумеров. Ответ на вопрос в сканворде " Бог С Пучком Молний У Шумеров" состоит из 4 букв. Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена. Его изображали с молотом и пучком молний.
Бог ветра, гроз и дождя шумеров, 4 буквы?
Бог с пучком молний у шумеров Ответы на кроссворды и сканворды 4 буквы. Иштаран (по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. • Бог с пучком молний у шумеров. Ответ на сканворд или кроссворд на вопрос: бог с пучком молний у шумеров 4 буквы. В шумерских мифах именно младшие боги, анунаки, стали теми, кто научил людей всему тому, что соответствует понятию «цивилизация». На этой странице находится ответ для кроссворда или сканворда с заданием «Бог с пучком молний у шумеров».
Бог с пучком молний у шумеров.
Бог Нинурта Месопотамия. Нинурта Бог войны. Алулим царь Шумера. Энзи шумеры. Прародина шумеров. Никкаль шумеры. Медный рельеф Имдугуда между двумя оленями. В древнем Шумере правитель избирался. Шумерская богиня Иштар. Богиня Инанна Иштар.
Шумерский Бог Энки. Бог адад Ассирия. Глиптика древней Месопотамии. Глиптика Аккад. Быки Шеду в Ассирии. Шеду Ассирия скульптура. Ламассу Ассирия. Искусство Месопотамии Шеду. Рельефы дворца Саргона 2.
Древние шумеры опиум. Опиум в древнем Египте. Шумеры Эстетика. Артефакты шумеров. Артефакты шумерской цивилизации. Шумеры находки. Шумерские часы. Шумеры и Ниневия. Ниневия Ассирия.
Древняя Ассирия Ниневия. Захария Ситчин Аннунаки. Бог Энлиль Месопотамия. Энлиль Бог шумеров арт. Таммуз Думузи. Думузи Бог шумеров. Иштар и Думузи. Шумеры Инанна. Символ Иштар шумеры.
Символ Иштар Инанны. Шумерская богиня Инанна. Шумерские барельефы Энки. Тиамат шумерская мифология. Мардук шумеры. Тиамат богиня Вавилона. Глиптика древней передней Азии. Цилиндрическая печать. Период Джемдет-Наср.
Около 3000 г. Стела царя Эаннатума стела Коршунов. Стела Коршунов Месопотамии. Стела Эаннатума стела Коршунов из Лагаша. Аннунаки Месопотамские боги. Шумерская цивилизация Аннунаки. Древние шумеры Аннунаки. Древние пришельцы в Месопотамии. Шумеры Берлинский музей.
Что такое шумеры в древнем Египте. Аннунаки шумеры. Аннунаки фреска. Клинопись шумеров. Древний Вавилон клинопись. Клинопись Месопотамии. Клинопись древнего Шумера. Мексика памятники. Мир мертвых Мексика ворота.
Фото шумеров древних.
В аккадской вавилонской мифологии бог бури, грозы, ветра и дождя Определение понятия «Бог бури, грозы, ветра и дождя». Далее вы можете найти немного полезной информации и выбрать ответ.
Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром. Неизвестная богиня изображена голой, крылатой, стоящей на спинах двух львов, женщиной, по бокам которой расположены две совы. Барельеф был сделан на юге Месопотамии современный Ирак , скорее всего, в Вавилонии, в период правления Хаммурапи 1792-1750 до н. Барельеф хранится в коллекции Британского музея, комната 56, в Лондоне. Для чего же был изготовлен этот барельеф?
У каждого ученого, который занимался этим вопросом, есть свое мнение. Торкилд Якобсен считает, что барельеф был помещен в борделе и составлял часть святыни, так как в Месопотамии была распространена священная проституция.
Я подчеркиваю, что мы не всегда понимаем точно, что они там судят. Уту — создатель «окна» из преисподней Уту не только низводит умерших в подземный мир, но и выводит их оттуда. В древнем шумерском фрагменте повести о Гильгамеше, который мы условно называем «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» вы можете посмотреть русский перевод в книге В.
Афанасьевой «От начала начал», с. То есть Уту открывает мир и туда, и сюда. Праведный человек, которого Уту не уличил в неправде, легко идет в иной мир, не терзаемый демонами, восходит из преисподней в небесный мир, в солнечный мир, потому что преисподняя не может его удержать. То есть здесь идея соединения правды и посмертного существования очень ясна, в высшей степени ясна — даже в намного большей степени, чем в Египте, где в Текстах ковчегов и в Книге мертвых есть масса привходящих моментов. Здесь же мы видим очень древнюю и очень простую форму: правда на земле — залог вечности.
Об этом мы будем еще говорить. Шамаш выходит из горы подземного мира. Изображение на аккадской цилиндрической печати 2350—2150 до Р. Берлинский музей, VA 04269 Шамаш поднимается из-за гор из подземного мира. Изображение на аккадской цилиндрической печати 2400-2200 до Р.
Британский музей, 102500 7. Очистительные ритуалы и ритуал сожжения колдовства Шамаш осуществляет очистительные ритуалы Бит-римки — «Дом омовения» и ритуал сожжения колдовства Маклу. Если Шамаш судит правду и неправду, значит, есть способ очиститься от неправды, чтобы неправда не шла с тобой, чтобы она тебя не губила. Поэтому Шамаш совершает очистительный ритуал Бит-римки — это очищение, омовение, которое помогает человеку освободиться от греха. Это, если угодно, покаяние — в самом обыденном смысле слова, потому что покаяние — это именно снятие греха.
На самом же деле покаяние — это наше изменение ума в отношении греха, когда мы возненавидим грех. Но простой человек понимает покаяние именно как то, что с него «снят» грех. Примерно так же понимался ритуал бит-римки в Месопотамии. А ритуал сожжения колдовства — это очень важная вещь. Дело в том, что когда человек совершает какие-то неправильные поступки, злые демоны входят в него и овладевают им.
Жители Месопотамии считали, что есть злые колдуны, которые пользуются грехами людей и посылают на них злых демонов. Если человек безгрешен, если человек чист и праведен, никакие демоны ничего с ним сделать не могут, любое колдовство против него бессильно. Колдовство имеет силу только против того, кто имеет грехи, кто сам своими деяниями создал дырки, в которые эти злые демоны или, как мы их называем, бесы могут войти. И был специальный ритуал — сожжение колдовства. То есть уничтожение этих заклинаний колдунов, залечивание этих дырок.
Сцена повержения и сожжения демона Шамашем справа — Айа, супруга Шамаша Аккадская цилиндрическая печать 2350-2200 до Р. Париж, Лувр, АО 2485 Сцена поражения врага-демона рогатый головной убор указывает на божественность Шамашем. Аккадская цилиндрическая печать. Париж, Лувр, AO 2128 Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов.
И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом — в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого.
Бог ветра, гроз и дождя шумеров, 4 буквы?
Ахурамазда предугадал мысли Зервана и поделился ими с Ахриманом, а тот, разорвав чрево отца-матери, родился преждевременно, причем назвал себя именем брата. Увидев это отвратительное существо и распознав его неудержимое стремление ко злу, Зерван отверг свое порождение. Однако когда родился прекрасный ликом Ахурамазда, бог вынужденно на 9000 лет уступил власть над миром Ахриману. По прошествии этого срока на земле должен был воцариться Ахурамазда и исправить все содеянное духом зла. Так ход борьбы добра и зла и все, что происходит в этом мире, владении "князя тьмы", в том числе и жизнь человека, предопределены Зерваном. Зерван Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя Энки и Домкины Дамгальнуны. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее.
Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу мужа Тиамат , таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Мардук Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото". Вавилонское сказание о сотворении мира - миф в честь вавилонского бога Мардука. Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона. Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых.
Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского. Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный фножом и факелом. О распространении его Митра культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные.
Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры. Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера Инанны или Иштар и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц — это орудие бога, а луна — его корона.
Например, восьмое против болезни и девятое заклинания против скорпиона объединены словом «земля» и двумя разными глаголами со значением «связывать». Кроме того, в четырех из девяти заклинаний встречается глагол sar «прогонять». В VAT 12597 таким объединяющим разные тексты глаголом служит глагол ta3 «касаться». Он тоже встречается в четырех текстах. Можно выделить четыре принципа, использующихся для организации заклинаний на табличке: похожее содержание двух соседних заклинаний; использование одинаковых знаков в двух соседних заклинаниях; использование одинаковых выражений; использование знаков с похожим звучанием. Ассоциативные принципы, применяющиеся здесь для выбора текстов, напоминают принципы, по которым организованы вхождения в лексических списках графические, по звучанию и пр. Но для лексических списков принципы их организации неплохо изучены. А литературные тексты до сих пор почти никогда не рассматривались с точки зрения, отличной от того, «что написано». А вопросов тем временем множество. Связаны ли между собой только соседние тексты или же можно найти перекрестные связи между всеми текстами? Имеет ли значение количество заклинаний на табличках? Кажется, что нет, но, с другой стороны, никто это не изучал. И так далее. Клинопись vs язык Я уже упоминала, что система письменности в раннединастический период во многом дефектна. Проблема не только в отсутствии большинства морфемных показателей или в очевидной краткости записи краткость записи заметна, если есть поздние дубликаты, с которыми можно сравнить ранние тексты , но и в том, что порядок знаков в одной ячейке является произвольным. Проблема отсутствия морфемных показателей касается в основном номинальных цепочек. Глагольные цепочки часто неплохо выписаны. Благодаря этому их чаще всего можно прочесть без проблем, даже если знаки одной глагольной цепочки написаны в произвольном порядке, поскольку мы знаем по поздним текстам, в каком порядке должны стоять морфемы в глагольной цепочке. С номинальными цепочками сложнее. Поэтому изучение принципов порядка знаков в раннединастических текстах остро необходимо. Пока всё ограничивается отдельными наблюдениями. Так, известно, что у нас есть ряд ячеек, которые идут справа налево в горизонтальном столбце шумерское расположение таблички.
С этого времени особый статус М. По мере распространения культа М. Одним из первых «поделился» своими качествами с М. Эриду - Энки Эа , бога подземных вод, мудрости и колдовства, занимавшего 3-е место в иерархии месопотамских богов после Ану и Энлиля; М. Предполагают, что образ М. Эриду и близость к богу Энки, одному из древнейших шумерских богов не принадлежавшего изначально пантеону Ниппура, во главе с Энлилем. Отождествление М. Со 2-й пол. В текстах молитв-заклинаний к М. В надписях на печатях М. Подчеркивались его сочувствие страдающим и способность противостоять смерти. Одновременно существовали представления о М. Поэма «Я буду хвалить господина премудрости» «Невинный страдалец» Ludlul be l ne meqi, ок. XIII в. Затем в поэме излагается история о некоем богатом и знатном человеке, к-рый усердно молился и совершал жертвоприношения, но потерял собственность, остался без друзей, семьи, лишился здоровья. Страдалец многократно обращался к гадателям, лекарям, личному богу и духу-хранителю с вопросами о причинах несчастий и молил о помощи, но не получал ответа. Несчастный стал уже готовиться к смерти, когда ему явился посланник М. Эту поэму сравнивают с библейской историей Иова Многострадального см. Иова книга , однако Иов не сомневался в своей праведности и говорил, что все посланные ему несчастья были испытанием веры, в то время как герой месопотамской поэмы, хотя и свидетельствует, что никогда не пропускал молитвы богам, чувствует себя виноватым и просит прощения за неизвестные грехи. В поэме утверждается, что никто из людей не может быть праведным без божественной помощи, поскольку только богам дано понять, что хорошо и что плохо.
Практически все животные в шумерских баснях глупы и самонадеянны, включая и царя зверей: «Лев в большинстве историй представляется как могучий хищник, чьи поступки не нуждаются в оправдании. Однако его может одурачить простая коза. Так, однажды лев поймал беззащитную козу, но животное предложило в обмен на свободу отдать хищнику свою подругу — овцу. Лев согласился и довел козу до загона, нырнув в который, она сообщила хищнику, что в этом месте не бывает овец». Своего рода манифестом гендерного равенства можно считать остроумный шумерский аналог русской поговорки «из огня да в полымя»: «Увернулся от дикого быка — натолкнулся на дикую корову». Шумеры явно знали толк в абсурдистском юморе, судя по пословице «Не отрубай голову тому, у кого она уже отрублена», да и вообще понимали тщету всего сущего, философски относясь к бесконечной человеческой погоне за земными благами: «Тот, у кого много серебра, может быть, и счастлив, тот, у кого много ячменя, может быть, и счастлив, но тот, у кого нет совсем ничего, спит спокойно». В финале Юлия Чмеленко подводит итог шумерской мудрости: «Как видим, пословицы и поговорки жителей Месопотамии наполнены юмором и проницательностью, и многие остаются актуальными до сих пор». Трудно не согласиться — за несколько тысячелетий, прошедших после расцвета и гибели шумерской цивилизации, базовые компоненты человеческой психологии не претерпели радикальных изменений.
4.2. шумеро-аккадская культура
| Бог с пучком молний у шумеров — 4 буквы сканворд | Пантеон богов шумеров кратко | Образовательные документы для учителей, воспитателей, учеников и родителей. |
| Ответы на кроссворд дня № 23243 из "Одноклассников" | Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. |
| Шумерская клинопись.....Мардук и Тиамат - Небесная битва | Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. |
13 фактов о шумерах — древнем народе, мужчины которого мерились длиной юбок
Считается, что его место назначения - Пафлония в Малой Азии. Расселение Фогарма Почти все исследователи сходятся в том, что это родоначальник Армении, страны и народа, который хоть и близок как никто Аратте и Урарту , но никак не тождественен им. Расселение Магога Сразу надо подчеркнуть, что понятие "Магог" и корневое значение его "Гог" - пожалуй, самые неясные и спекулятивные понятия в Библии. Вместе с тем, о Гоге говорится как о "князе Роша, Мешеха и Фувала", где Мешех и Фувал - братья Магога, а Рош - неизвестно откуда взятый топоним, означающий на библейском языке "голову, главу, пик горы"... Гог - это пик Магога. У Иезекииля мы находим настойчивый рефрен жестокого нашествия всех сил Магога и Гога с севера на "народ Божий" Израиль. Примечательно, что это нашествие происходит по воле Бога и обусловлено оно тем, что уничтожением Гога-Магога Бог демонстрирует свою силу: 1 И было ко мне слово Господне: 2 сын человеческий!
Иезекииль 39 То, что Гог и Магог - это некий феномен лютого врага не только для иудеев, но и Христиан, подтверждается в Откровении Иоанна, где сказано: 7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. Гог-Магог - это ключевой персонаж Апокалипсиса - войны Бога с Сатаной, веры с безбожием, Духа с материей и т. Но какое географическое и этническое значение он имеет? Вот тут и начинается такой фейерверк спекуляций, что в самом деле задумываешься о конце света... У Иезекииля Гога ассоциируется с царем Лидии Гигесом. Иудейские толкователи эпохи эллинизма дешифровали "Магогу" как скифов Иосиф Флавий , мидян и парфян.
В Европе в качестве таковых первоначально восприняли гуннов, присвоив их предводителю Аттиле прозвище "бич Божий". Впоследствии в Византии под "князем Рошем" в греческой транскрипции Ros подразумевались русские, возглавляющие орды евразийских кочевников, угрожающих западному сообществу порабощением. Еще византийский историк Л. Диакон применял такое объяснение по отношению к походам Святослава на Византию. На Руси нашествие неведомого народа - татаро-монголов, поразивших православный люд своим внешним обликом, - воспринималось как вторжение Гоги и Магоги. Копнем в наши шумерские начала.
Она являет собой сбор некоего "контейнера и BAD, означающего "мертвый", "труп", "умирать"... Нетрудно догадаться, что это некое усиление понятия "рот" третья "губа" и мощный "подбородок! Некая машина истребления, войны, питающаяся трупами! Итак, постараемся все резюмировать. Понятие Магог - из простого имени второго сына Иафета и его этно-георгафической семантизации, переросло в категорию сверхтяжелого, многоступенчатого, небоскребного смысла. Магог, образно говоря, это фактическая антитеза шумеро-иудейскому христианскому, мусульманскому миру, наглядный и яркий пример вознесения над ним, этакая гора на фоне равнинного духовного Божьего мира.
Спустимся с гор "Гог"! Если взять во внимание утверждение такого библейского авторитета как King James Version of Old Testament [35] , то Магог, "страна Гога, то есть гор" - это гористый регион между Каппадокией и Мидией. Нетрудно видеть, что Магог - это Араратское нагорье, это не что иное как Аратта, цитадель ариев, первая стоянка послепотопного человечества, куда после вавилонского рассеяния народов вернулись потомки Иафета и "вселились в шатры Сима". Это то индоевропейское гнездо, откуда по миру разнеслась иафетическая суперменская мощь, явленная в империях не только военизированных, но и культурных Греции, Македонии, Рима, и последующие европейские, евразийские Россия и американские империи. Магог - никуда не пошел, не рассеялся, а окопался в Аратте, где стал ковать свое мировоззрение, вкорне отличное от детского мировоззрения переселенцев в Междуречье. Если там строили Вавилонскую башню "не ведая, что творят", то Магог системно и продуманно научно!
Разумеется, вынудивший его бежать назад, стать "возвращенцем" месопотамский далее иудейский, христианский и т.
Эти предписания имеют не только «документированный», но и онтологический, «естественный» характер, поскольку заключены в самой природе твари. Каждый год боги «обновляют», фиксируют судьбу людей на предстоящие месяцы до следующего Нового года. Божественное происхождение имеют и традиции общежительности людей, а также установление царской власти. Боги основали также первые пять городов, дали им имена, устроили в них храмы и поставили во главе каждого города царя. Царям были вручены планы городов и святилищ. Иначе говоря, каждый город является отражением небесного образа, своего прототипа, реально существующего на небе. Институт царской власти был передан людям дважды: при сотворении мира и при восстановлении жизни после Всемирного потопа. Шумерская цивилизация сохранила самый древний из всех известных миф о потопе. Он повествует о том, что боги, разгневавшись на человечество за многочисленные грехи и отсутствие набожности в некоторых источниках бог Энлиль разгневался на людей из-за невыносимого шума, который они производят , решили навести на землю потоп.
Выжил лишь один человек по имени Зиусудра. Он был царём и отличался особым благочестием. Божество, покровительствующее ему и его городу, сообщило Зиусудре о решении пантеона произвести затопление земли, а также указало на необходимость строительства ковчега. Семь дней и ночей льется с небес вода, а затем Зиусудра повергается ниц перед богом солнца Уту с просьбой о милости. Впоследствии, как это следует из сохранившихся фрагментов мифа, боги Ан и Энлиль наделяют Зиусудру «вечным дыханием», то есть даруют ему жизнь бессмертного бога и отправляют в Дильмун. Миф о Всемирном потопе как о катастрофе вселенского масштаба встречается практически у всех народов. Показательно при этом, что он воспринимается не только как наказание человечеству за многочисленные грехи или ритуальные промахи , но и как следствие одряхления мира, его деградации, которая требует полного обновления космического цикла — завершения одного цикла и начала другого. С богиней Инанной см. Инанна История начинается с того, что Инанна — богиня и покровительница города Эреха — влюбляется в пастуха Думузи, которого делает своим мужем, а затем и правителем города. Через некоторое время Инанна, движимая тщеславием и честолюбием, решает спуститься в Подземное царство, обитель мёртвых, для того чтобы победить свою сестру Эрешкигаль — богиню смерти и мрака и сделаться там владычицей.
Приближаясь к дворцу сестры, Инанна встречает привратника, который сначала расспрашивает её о причинах прихода, а затем проводит Инанну через семь ворот Подземного царства. При проходе через каждые ворота с Инанны снимают часть одежд и украшений символов божественной власти и мощи , тем самым лишая её божественной силы. Когда обнажённая Инанна предстаёт наконец перед Эрешкигаль, та, разгневанная дерзостью сестры, преступившей начертанные для неё ме, направляет на неё свой смертоносный взгляд, и Инанна превращается в труп. Тем временем верный друг и слуга Инанны по имени Ниншубура, следуя указаниям своей госпожи, сделанным ею перед уходом на случай, если она не вернётся через три дня, начинает обходить богов с просьбой вызволить Инанну из Подземного царства. На призыв откликается бог Энки, который создаёт двух особых существ и снабжает их «живой водой» и «пищей жизни». Эти существа приходят в царство мёртвых и слышат стоны беременной Эрешкигаль, которая находится в невыносимых родовых муках, ведь со смертью Инанны — богини любви, жизни и плодородия — замерло всё живое. В благодарность за это Эрешкигаль предлагает им подарки. В качестве подарка «агенты» требуют тело Инанны, которое они посыпают «пищей жизни» и кропят «живой водой», в результате чего Инанна оживает. Но вырваться из ада ей сначала не удаётся, поскольку Семь Судей ада требуют, чтобы Инанна предоставила вместо себя замену, ибо спустившийся однажды в ад не может уже его беспрепятственно покинуть. Это непреложный закон «Страны без возврата».
Инанна возвращается на землю в сопровождении указанных семи духов. Придя домой, она видит своего мужа, который вместо того, чтобы скорбеть и оплакивать сошествие своей супруги в Подземное царство, наслаждается жизнью в довольстве и величии. Разгневанная Инанна указывает демонам на него как на свою заместительную жертву. Думузи отправляется в ад, но, разжалобив слезами Эрешкигаль, получает обещание, что он будет пребывать здесь полгода, а следующее полугодие его будет заменять его сестра Гештинанна, которая согласилась пожертвовать собой ради хотя бы частичного спасения брата. Эта идея являет собой образ заместительной жертвы, благодаря которой тот, ради кого жертва приносится, будучи выкуплен, получает освобождение 243. Каждый год, когда Думузи возвращается на землю, Инанна ликует, природа расцветает, жизнь возвращается в мир. Когда же он уходит в ад, всё скорбит и подвергается оскудению. Здесь мы видим наглядный пример сакрализации древними шумерами временных циклов, связанных с агрокультурой. Одним из таких таинств стал праздник Нового года, во время которого царь — правитель города — играл роль Думузи, вступающего в брак со жрицей Инанны. Элиаде, — состояла в сближении судеб бога и человека.
И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию» 245. Но всё же главным был не столько моральный облик человека, сколько неукоснительное соблюдение им всех обрядов и ритуальных предписаний, позволявших человеку сохранить ритуальную чистоту. Как мы помним, люди созданы единственно для того, чтобы ублажать богов и удовлетворять их потребности, поэтому, дабы не потерять божественное расположение, человек должен неустанно отправлять ритуалы. Центром ритуальных действий становился храм. Главным шумерским праздником, с которым был связан и один из самых важных религиозных обрядов, являлся загмук — Новый год, который отмечался двенадцать дней месяца нисан и сопровождался многочисленными пирами и чествованиями. Праздник Нового года рассматривался древними шумерами как повторение космогонии, то есть акта творения мира. Установленный изначала космический порядок постоянно нарушается, вначале «Большим Змеем» символ хаоса , а затем и самими людьми, преступающими божественные предписания. Поэтому необходимо ежегодно обновлять эти установления, что происходит во время празднования Нового года. Таким образом, год становится символическим отражением всего времени существования мира. Начало нового годового цикла отождествляется со временем творения, в которое мы можем вернуться ритуальным образом.
Новогодние празднования становятся способом «реанимирования» — оживления, воссоздания мира путём его ритуального творения заново. Важнейшим обрядом празднования Нового года было воспроизведение иерогамии — космологического акта соединения двух божеств: мужского Думузи и женского Инанна.
В некоторых версиях Энума Элиш о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности заострял копья и стрелы.
Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем. Gugalanna 0 0 0 Шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль.
Как и прочие тексты этого времени, эти таблички поделены на колонки, а колонки на ячейки, каждая из которых содержит предложение или его часть. Мы при работе традиционно располагаем таблички так, чтобы колонки были вертикальными, а ячейки в них горизонтальными строчками, идущими сверху вниз так написаны более поздние тексты из Месопотамии, которые первыми попали к исследователям. Таким же образом расположена здесь и фотография таблички с заклинанием против змей рис. Однако, чтобы увидеть, как писали шумеры в III тыс.
На это указывает расположение текста на вертикальных монументальных надписях и ориентация рисунков, которые есть на некоторых табличках с текстами. Сборник заклинаний VAT 12597. Лицевая сторона. Копия выполнена М. Оригинал хранится в Пергамском музее в Берлине. Опубликовано с разрешения М.
Креберника Выбранные для анализа сборники содержат по девять заклинаний. Первые пять заклинаний сборника VAT 12597 начинают собой колонки, так что первые ячейки первых пяти колонок содержат начальную заклинательную формулу. Несомненно, это не случайно. К сожалению, писцу не удается выдержать этот стройный порядок на всей табличке, поскольку некоторые заклинания не влезают в одну колонку. Он использует декоративный орнамент, образованный несколько раз выписанным клинописным знаком KAS4, чтобы отделить заклинания друг от друга. Содержательно, на первый взгляд, заклинания в сборниках лишь частично связаны друг с другом.
VAT 12597 содержит заклинания в порядке записи на лицевой стороне: 1 на плодородие, 2 против болезни или змеи, 3 против змеи и скорпиона, 4 и 5 против болезней, вызванных ветром; на обратной стороне: 6 родильное заклинание, 7 против болезни, 8 против боли в ушах, 9 против глазной болезни. Как кажется, содержательно связаны 2 и 3, 4 и 5, 8 и 9 заклинания. Но в древних текстах важен не только содержательный уровень. Важно не только то, что записано, но и как. На уровне знаков и их значений все заклинания сборников связаны друг с другом по разным ассоциативным принципам. В первом и втором заклинаниях используются три одинаковых знака но в разных значениях.