В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений.
Вы точно человек?
Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными.
Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
Страница не найдена
Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия.
История мировой культуры 50 стр.
Здесь имеется ценное указание на истинное значение трех топосов. Мы констатируем, что третья тема соответствует той части стоической философии, которую называли логикой, и которая представляла собой метод воспитания внешней и внутренней речи. Это первое соответствие открывает путь двум другим. Вторую тему легко распознать, и она соответствует стоической этике, посвященной в основном теории «надлежащего» kathekonta. Мы видим, что этот технический термин появляется несколько раз в сделанном Эпиктетом описании трех топосов 61.
Соответствие между первой темой и физикой которая вместе с логикой и этикой также является одной из трех частей философии 62 согласно стоикам , ухватить труднее, и однако, по размышлении, оно тоже вполне очевидно. С одной стороны, дисциплина желания побуждает нас желать лишь то, что зависит от нас, с другой стороны, принимать с радостью то, что не зависит от нас, но приходит к нам из действия универсальной природы, то есть — для стоиков — от самого Бога. Такое приятие требует соответственно «физического» видения событий, способного очистить эти события от эмоциональных и антропоморфических представлений, которые мы проецируем на них, чтобы снова их поместить в перспективу универсального порядка природы, в космическое видение. То есть речь здесь идет о физике, но не теоретической и научной, а воспринимаемой как физическое упражнение 63.
Следовательно, мы можем заключить, что три топоса Эпиктета соответствуют трем частям стоической философии б4 , рассматриваемым в их глубинном смысле, как духовные упражнения: не теоретическая физика или этика, или логика, но физика, преобразующая взгляд, устремленный на мир, этика, которая упражняется в справедливости в действии, логика, производящая бдительность в суждении и критику представлений. Три топоса Эпиктета, как и три части стоической философии, покрывают собой все поле реальности, а также всю совокупность психологической жизни.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Мораль Эпиктета.
История этики Древнего мира. После подчинения Греции Риму во II в. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги.
Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел.
Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет[114]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым[115]. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
Примерно в 68 году нашей эры, когда новым императором стал Домициан, хозяин Эпиктета был казнён, а сам Эпиктет стал свободным. В 94 году нашей эры он вместе со многими другими философами был изгнан из Рима и отправился в Грецию. Стоицизм Эпиктета Эпиктет поселился в городе Никополе, где и открыл собственную философскую школу. Развивая идеи своих учителей, он стремился очистить стоицизм от влияния посторонних философских течений и вернуться к воззрениям родоначальников этого направления.
Эпиктет Что находится в нашей власти, а что — под влиянием судьбы? Это один из важных вопросов для стоиков. По их мнению, мы контролируем только собственный разум, свободу и мужество. А такие вещи, как богатство, здоровье и слава, неподвластны нам, а потому не должны нас интересовать. Сам Эпиктет по этому поводу рассуждал так: «Кто из людей непобедим?
Тот, кого не волнует ничего, что находится за пределами его выбора». Эпиктет считал, что этика — самая важная часть философии. Даже называл её «душой философии». В своих лекциях он говорил, что наш мир лучший из возможных, и что человек должен жить в единении с природой, взращивая в себе нравственность и духовную щедрость. Лекции Эпиктета были столь увлекательны и полезны, что на них приходили даже знатные люди.
Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати.
Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков.
Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ.
Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом.
Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, то есть он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец.
Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно, — появления новых свойств у более сложных вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются.
Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможностью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения.
Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии.
Подрывая авторитет разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти.
Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. Можно сказать, что христианство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства.
Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратившись на 1500 лет в служанку богословия.
Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратившись на 1500 лет в служанку богословия. Контрольные вопросы 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? Каковы основные идеи «Нравственных писем к Луцилию» Л.
Се неки? Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? В чем специфика и значение древнеримской философии? В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? В чем сходство и различие между древнегреческими и древнерим скими стоиками?
Каковы основные постулаты античной этики? Каково общее значение античной философии? В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В.
Введение в философию.
Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Жить в согласии с природой означает "быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели" т.
Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят "Нравственные письма к Луцилию". С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя.
Что необходимо.
По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Разделение на три части, все-таки сохранившееся у него уже совершенно формально. У Эпикета логика и физика существуют ради этики.
Вы точно человек?
Важно понять и представлять нерасторжимую сопряженность живого вещества, как выражался Вернадский, со всеми вещественными структурами Земли. Твердая оболочка планеты и сейчас, и всегда была связана с биосферой. Совершенно неверно ее разделение на несколько биосфер, она всегда была единой потому, что биосферный процесс на Земле никогда не прерывался. Нельзя отходить от геологического понимания биосферы и соответственно геологического значения человеческого разума. Это уже совершенно новое понимание управляющей планетарной роли человечества. Особенно ярко и вдохновенно писал Вернадский о воздействии человеческой деятельности на природу в работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться химически и биологически прибрежные моря и части океана.
Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней". Учение о ноосфере намечает пути использования и развития природных сил в интересах человека, роста производительности общественного производства, рационального природопользования, сохранения и развития здоровья населения. Таким образом, интересы человечества легли в основу концепции Вернадского.
Классические научные представления Вернадского и их дальнейшее развитие в современном естествознании со всей ясностью указывают, что человечество становится все более мощной геологической силой, кардинальным образом преобразующей биосферу, поверхность планеты околоземное космическое пространство. Но тем самым человечество берет на себя ответственность за продолжение и регулирование многих важнейших биосферных процессов и механизмов. На сегодняшний день деятельность человека достигла глобальных масштабов воздействия на биосферу, изменяя круговорот веществ, водный баланс планеты, оказывая сильное влияние на почвы, растительность и животный мир. Антропогенная деятельность создала новые токсические источники загрязнения биосферы, что в конечном счете может создать угрозу существования самого человека. Взаимоотношения Человека и Природы носят сложный характер и нуждаются в тщательном и полном изучении. Успехи человечества в потреблении природных ресурсов зависят от познания законов природы и умелого их использования. Человечество как часть природы может существовать только в постоянном взаимодействии с ней, получая все необходимое для жизни.
Человечеству для своего дальнейшего существования необходимо заботиться о сохранении окружающей среды. И для этого требуются обширные знания в области экологии и широкое применение их во всех отраслях своей деятельности. Следует сказать и о значении таких проблем, как укрепление здоровья человека, а также борьба с хроническими заболеваниями, патологическим старением, освоение новых экстремальных районов планеты и космоса, совершенствования существования человека в земных условиях. Сейчас актуальны проблемы пресной воды, чистого воздуха, зеленого покрова планеты, загрязнения окружающей среды, приближение к критическим пределам использования невостребованных рудных и энергетических ресурсов. Вернадский всегда реально оценивал значение научных открытий, их возможные последствия для человечества и придерживался всю жизнь высоких эстетических принципов ученого-гражданина. Это отношение к научным исследованиям, открытиям проявилось во всем. Прекрасный пример этого - дальновидное предостережение ученого о последствиях открытия атомной энергии и его беспокойство о том, в чьих она окажется руках и каким целям послужит в будущем - целям добра и зла.
Владимир Иванович Вернадский верил в человеческий разум, ему никогда не была свойственна философия пессимизма. Для этого достаточно вспомнить, на какой торжествующей ноте он закончил свое научное творчество. В 1944 году, в безоговорочном предвидении крушения гитлеризма, в статье "Несколько слов о ноосфере", он выразил свое убеждение в прекрасных перспективах человека и человечества: "Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Вернадскому была ясна социальная природа ноосферы.
В 1925 году в статье "Автотрофность человечества" он писал: "В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках и мы его не выпустим"! Развитие как философская проблема. Учение о диалектике. Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность.
Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем. В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие принципы: 1. Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. Под движением материи следует понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями. Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем. Эволюция - развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному.
Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике Гегеля , эволюция прогресс является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще. Революция поворот, переворот - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению. Регресс обратное движение - движение назад. Прогресс - поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному. Диалектика исследует отношения всеобщих противоположностей, всеобщие законы. Диалектика как понятие употребляется в трёх значениях: 1 Под диалектикой понимается совокупность объективных диалектических закономерностей, процессов, действующих в мире независимо от сознания человека.
Это диалектика природы, диалектика общества, диалектика мышления, взятая как объективная сторона мыслительного процесса. Это объективная реальность. Она представляет собой отражение объективной диалектики в сознании. Выступает как отражение отражения. Называется учением о диалектике, теорией диалектики. Диалектика может быть материалистической и идеалистической. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями.
Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения. Современное естествознание признает наследственность приобретённых свойств и этим расширяет субъект опыта, распространяя его с индивида на род. Диалектика как теория развития. Гегель установил, что истина представляется не в виде собранных готовых догматических положений, истина заключается в самом процессе познания, в длительном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней на всё более высокие, но никогда не достигающей такой точки, от которой найдя абстрактную истину, не должна созерцать сложа руки. Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь приходящие ступени бесконечного развития человека от низшей ступени к высшей.
Каждая ступень необходима и имеет свое оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного. Диалектика как учение о единстве противоположностей. По этому поводу К. Маркс писал:"Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный объект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее появление. У меня же наоборот идеальное есть нечто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней.
Диалектическая концепция видит источник развития в единстве и борьбе противоположностей, рассматривает развитие как единство количественных и качественных изменений, как единство постепенности и скачков, как развитие по спирали. Эклектика - соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических предпосылок, ценностных суждений и т. Эклектика характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире. Релятивизм - философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Объективная диалектика - развитие реального мира. Субъективная - диалектическое мышление отражение диалектического движения действительного мира и теория диалектики, то есть учение о всеобщих законах развития. В современном сложном и противоречивом мире возрастает роль диалектики как метода и диалектической логики как науки об этом методе, его нормах мышления.
Проблема сознания в философии. Сознание — символическое бытие мозговых структур, оно отражает окружающий нас мир, отражает материю. Сознание часто определяют как субъективный образ объективного мира. Сознание — это уяснение субъектом природы некоторых явлений и процессов, оно является результатом познания, а способом его существования является знание. В истории философии первым был термин душа. Через некоторое время философский анализ привел к необходимости наряду с понятием «души» как особой части человека выделить понятие «ум» как составляющую вне индивидуальной, надындивидуальной, но духовной составляющей мира. Понятие «ум» также применялось и для характеристики части индивидуального сознания, определяющейся как часть мыслящая, в отличие от части чувствующей, а также в противоположность эмоциям и воле.
Господство в прошлом религиозной идеологии имело печальные последствия для развития философии. Отразилось оно и на исследованиях души, духовной деятельности человека. Сознание в развитом виде выступает как уникальное свойство человека, и религия любая мировая религия не могла не обратить на это внимание и представила сознание, душу человека как дар божий, благодаря которому человек оказался сопричастен Богу. И именно традиционное использование слова «душа» в религиозном смысле заставило отказаться от этого слова в науке и употреблять слово «сознание». Сознание — это одна из черт человека, определяющая его специфическое положение в мире, его особый онтологический статус. Философия выделяет основные типы отношения сознания к миру: — познание одной из форм существования сознания является знание ; — практика, которая представляет собой целенаправленную деятельность одаренного сознанием человека; — ценностное отношение к миру, к обществу, к человеку, которое определяется системой моральных, эстетических и других действующих в обществе норм. Сознание многофункционально: — оно обеспечивает жизнедеятельность человека и общества в такой же степени, как и материальное производство; — оно порождает мир идеальных образов, мир особых идеальных объектов и дает возможность отрываться от материального мира, уходить за его пределы, возвышаться над ним; — оно идеально дает проигрывать действия и предвидеть результаты материальных действий, позволяет выбирать наилучшие, как ему представляется, способы действий для достижения заранее поставленных целей; — оно способно возвыситься над реальным миром и реальными отношениями настолько, что может увести человека в вымышленный мир, принимая эти вымыслы за высшую реальность, за истинно сущий мир; — оно может переключить мысли, чувства человека на этот мир и подчинить ему многие формы жизнедеятельности человека.
В жизни возникли и развились по меньшей мере две сферы духовной жизни, где элементы вымысла оказались преобладающими: — религия; — искусство. Сознание, с одной стороны, может создать возможности для активной преобразующей деятельности в материальном производстве, в науке и технике, в общественной деятельности, с другой стороны, оно может допустить уход в мир искусства, в мир религии, в мир фантазии. Сознание и бессознательное. Зигмунд Фрейд — австрийский психолог, невропатолог, психиатр, он исследовал явления бессознательного, их природу, формы и способы проявления. Фрейд выдвинул гипотезу о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений. Фрейд предполагал, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного — принципу реальности. Главной в философии Зигмунда Фрейда была идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — это аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления.
Важнейшим, по мнению Фрейда, двигателем психической жизни человека является «либидо» половое влечение , которое определяет противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. В своем психоанализе Фрейд рассмотрел: — формирование религиозных культов и обрядов; — появление искусства и общественных институтов; — возникновение науки; — саморазвитие человечества. Фрейд утверждал, что основная часть психики человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, которое стремится ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей. Оно — это сфера бессознательного, подчиненная лишь принципу наслаждения, она не имеет сомнений, противоречий и отрицаний. Любые инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд разделяет на две противоположные группы: — влечения Эго инстинкты смерти, агрессии, разрушения ; — половые инстинкты инстинкты жизни. Фрейд предлагает рассматривать сознание личности как систему внешних запретов и правил Супер-эго , а истинное содержание индивидуального Эго как нечто «надсознательное» Оно , которое содержит импульсивные влечения и страсти. Согласно философии Фрейда, сознание создает различного рода нормы, законы, заповеди, правила, подавляющие подсознательную сферу, являясь для нее цензурой духа.
Подсознательная сфера проявляет себя в областях: — анормальных сновидения, случайные оговорки, описки, забывания и др. Неофрейдизм — направление в современной философии и психологии, соединившее психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Основной идеей неофрейдистов стали межличностные отношения. Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать. Общество признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Сознание и мышление. Сознание и язык.
Бесстрастное принятие итогов наших действий — единственно разумное отношение, которое следует в себе воспитывать. Не в том задача, чтобы получить продвижение по службе, а в том, чтобы стать самым достойным кандидатом на высокий пост». Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать. Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет. Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем.
Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно! Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг.
Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг. Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны. Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день.
Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры.
Стоики сосредотачиваются на двух вещах: Как мы можем вести полноценную, счастливую жизнь? Как мы можем стать лучше? Как видим, они исходят из того, что нельзя стать счастливым, если ты не стал лучше, как личность, как человек, который помогает другим.
Вот эти 11 принципов. Или нет, я отбросил его, потому что оно было во мне, в моем собственном восприятии — не снаружи». Марк Аврелий Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе, создает наши чувства. Пустой документ, холст или огромный список дел не являются изначально стрессовыми — это стараются наши мысли. Многие из нас хотят возложить ответственность и вину на окружающий мир, потому что это легко сделать.
Когда мы убегаем от реальности, то ничего не делаем и только наносим вред себе и подрываем свою самодисциплину. Перекладывание ответственности на других — верный способ ее загубить, потому что расслабляет нас. В следующий раз, когда вы столкнетесь с препятствием и почувствуете сопротивление, не смотрите на то, что вокруг. Вместо этого загляните внутрь. Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе и создает наши чувства.
Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво прочерченную черту исправишь только по линейке». Сенека Очень сильно идет вразрез с современным «не сравнивайте себя ни с кем», верно? Но большинству людей как раз таки нужны примеры для подражания. В минуты слабости гораздо продуктивнее воспользоваться уже проверенными решениями, чем самому заново набивать все шишки. Конечно, речь не о бездумном копировании и потворстве.
Но что бы вы ни делали — создавали приложения или стартапы, писали книги или картины — всегда и везде есть люди, у которых можно поучиться. Изучите историю их жизни, работу, методы, успехи и неудачи. Прочтите их интервью или даже попытайтесь связаться с ними. Всегда и везде задавайте себе вопрос: у кого я могу поучиться? Вот с другим случилось то же самое, а он либо не ведает, что оно случилось, либо высказывает величие своего духа и остается уравновешен и не сломлен бедой. Так ведь это же страшно, чтобы неведение или похвальба были сильнее благоразумия».
Марк Аврелий Вы можете потратить месяцы или даже годы на проект, который в итоге будут критиковать или, что еще хуже, игнорировать. Не завышайте свои ожидания, особенно если вам еще есть чему учиться. Помните, что если вас постигла неудача — это неважно. Имеет значение лишь то, как вы справитесь с ней: при помощи мыслей, эмоций, практики, характера и роста. Нет неудач — нет роста. Покажите, что посредством них вы научились мыслить лучше, быть более разборчивым и мыслящим человеком.
Книги — это тренировка для ума. Они очень полезны, но было бы ошибкой полагать, что развитие будет достигнуто просто за счет усвоения их содержимого». Эпиктет Чтение книг по маркетингу, бизнесу или творчеству предоставит бесконечное количество концепций, которые могут быть связаны с развитием более глубокого понимания темы.
В то же время, эти качества могут быть развиты и укреплены через самосовершенствование и постоянную работу над собой. Добродетельный человек всегда стремится быть честным и неподкупным как в своих отношениях с другими, так и в отношении самого себя. Благородность и щедрость Одним из проявлений благородности и щедрости является помощь нуждающимся. Благородный человек всегда готов прийти на помощь близким и дальним людям, а также животным. Он готов поделиться своим знанием, опытом и материальными благами, чтобы облегчить чужое бремя. Благородность и щедрость включают в себя не только финансовую поддержку, но и психологическую помощь, заботу и внимание. Благородность и щедрость также проявляются в нашем отношении к окружающей природе.
Благородный человек не только заботится о здоровье и благополучии своей семьи и близких, но и охраняет окружающую среду. Он стремится сохранить чистоту природы, экономить энергию, использовать возобновляемые источники энергии и утилизировать отходы. Благородность и щедрость украшают нашу жизнь и делают нас счастливыми. Полное отсутствие этих качеств может привести к эгоизму и замкнутости. Благородство и щедрость помогают нам создать гармоничные отношения с окружающими. Эти качества могут быть развиты через самообразование, самоанализ и участие в благотворительных акциях. Благородность и щедрость — это не просто признаки высокой моральности, но и путь к счастью и душевному благополучию. Они позволяют нам увидеть и ценить доброту и красоту в мире, продолжая делиться этим с другими. Уважение к окружающим и принятие различий Уважение — это не только проявление доброты и вежливости, но и признание уникальности каждого человека. Оно подразумевает понимание, что у нас всех разные ценности, мнения, убеждения и предпочтения.
И именно эти различия делают наш мир интересным и разнообразным. Принятие различий означает, что мы не только уважаем других людей, но и не стремимся изменить их или подчинить нашим собственным стандартам. Вместо этого мы сохраняем открытый ум и готовность понять, почему они думают и поступают так, как они делают. Важно понимать, что уважение и принятие различий не означает согласия или одобрения чужих действий или мнений.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Во-вторых, глубинное сходство этики выражено в «золотом правиле» этики, впервые провозглашенном Конфуцием: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Это этический принцип всех времен и народов. Конфуций проницательно заметил, что в основе этики лежит подобие: мы относимся нравственно к самим себе и тем, кого считаем подобными себе, отождествляем с собой. А поскольку мир един и все существа подобны друг другу, то есть основания не делать другим того, что нежелательно для тебя. У Сократа «золотое правило» этики провозглашено как: «Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее» [161]. Аристотель выразил его несколько иначе: «Ведите себя с друзьями так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами» [162]. То же «золотое правило» мы обнаруживаем и гораздо позже у Эпиктета: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя» [163].
В-третьих, поиск форм нравственного поведения приводит разные этические направления примерно к одинаковым результатам. Учение о добродетелях привело Аристотеля к понятию «золотой середины» как к среднему между двумя крайностями. Конфуций подошел к осознанию этого же принципа в стремлении практического устройства жизни в семье и государстве как избегания крайностей в деятельности и поведении. Для буддизма также принципиальной является идея «срединного пути», т. В-четвертых, для всех трех древних этических систем характерно построение нравственного идеала и иерархии нравственных типов людей. Например, в Древней Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти каждый человек так сказать, четыре этапа индивидуальной эволюции : ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а есть лишь стремление к слиянию с Единым. Нравственный идеал древней индийской религии индуизма — аскет, нищенствующий странник, достигший высшей цели — освобождения.
Древнекитайская этика выстраивает идеал «совершенномудрого» даосизм или «благородного мужа» Конфуций. Даосы отрицали «ли» ритуал , поэтому человек, постигший суть дао, бездеятелен и «осуществляет недеяние» например, так в «Дао дэ цзин» расшифровывается состояние «совершенномудрого»: «Человек с высшим дэ добродетелью. Искренность — основа добродетели. Противопоставление «благородных мужей» и простолюдинов связано со своеобразной интеллектуальной иерархией, выстраиваемой Конфуцием: «Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех». Таким образом, у Конфуция, как и у Сократа, нравственный уровень человека определяется уровнем знаний.
Чем выше социальный статус человека, тем большими достоинствами он должен обладать еще и потому, что «верхи» должны быть примером «низам». В античной этике достойна внимания классификация людей Платона в соответствии с преобладающим типом душевной жизни, которым соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и умеренность: мудрецы философы — люди с развитой разумной душой, воины — люди с развитой волей, простолюдины — люди с развитой чувствительностью. Таким образом, древние этические концепции сходятся в том, что нравственная конструкция человека в большой мере предопределена от рождения и лишь немногие мудрецы способны к развитию. Моральная задача общества состоит в том, чтобы не дать возможности нравам упасть ниже. Буддизм первым выводит человека из этой нравственной закрепощенности, развивая принцип самосовершенствования вне зависимости от пола и сословия и ставя человека выше богов. Глубинное сходство древних этических систем определяется не только общей психической натурой человека, но и общностью происхождения моральных правил. Их родина — природа, источник — природный «кодекс чести».
В работах древних мудрецов Китая и Индии мы можем обнаружить все оттенки размышлений о природе нравственности, о ее развитии и воспитании, о природе добра и зла, но все же магистральный путь эволюции этики проходил в античной Греции, которая воспроизвела последовательные стадии эволюции от зарождения до упадка и сформулировала основные этические проблемы. Все последующие этические системы развивали античные представления и черпали там свое вдохновение. Восприняв этику античной мифологии, античная этика проходит все этапы от рождения до заката и «прорастает» в христианскую этику. Эволюционное «древо» античной этики имеет «ствол», состоящий из «мутовок» — этических систем Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, давших начало многочисленным «ветвям» античной этики и вошедших в христианскую этику, этику ислама и Нового времени. Для классификации античных этических систем воспользуемся следующими критериями [165] табл. С момента осознания собственной индивидуальности человеком этика отражает диалог с самим собой мудрецов вида Homo sapiens, в который они вовлекают всех заинтересовавшихся, и во все времена ее основной целью было дать надежду человечеству. Строго говоря, этика перестает быть этикой, когда теряет оптимизм.
На этой шкале ценностей речь идет скорее об общем мироощущении эпохи; 2 рациональность и иррациональность. Рациональность пытается обосновать этическое через пользу, ощущение счастья. Такая этика возникает как стремление к доставляющему удовольствие с точки зрения разума. Она предполагает, что смысл человеческой жизни может быть постигнут только в рамках постижения смысла всего бытия мира. Крушение такого рода попыток отбрасывает философию в сторону иррациональности, а этику — в поиск смысла жизни в чувстве, Боге, любви; 3 эгоизм — альтруизм. Существует несколько возможностей соотношения эгоизма и альтруизма. Во-первых, можно предположить, что эгоистическое может преобразовываться само собой в сознании отдельного индивида в результате размышления в альтруистическое; или, во-вторых, альтруистическое возникает в мышлении общества в виде морали и за счет воспитания и образования переходит затем в убеждение индивида; или, в-третьих, эгоизм и альтруизм извечно уживаются в человеческой натуре.
Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое.
Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил.
Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей - результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет.
Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью?
Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. СТОИКИ Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии,- и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения.
Эта доктрина - героическая и в плохом мире полезная». У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, сла б ость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план.
Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 - 43 до н. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.
Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека ок. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля.
Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе.
Также Гераклит ввел понятие Логоса Слова - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса Ума , организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр 610 - ок.
Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен ум. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - ветром, водой и землей. Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего Космоса , управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие.
С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.
Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.
Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка Софисты Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др.
Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями. Академия Академия Платона - религиозно-философский союз, основанный Платоном ок. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др.
Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: "Негеометр да не войдет! Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочитать философское и политическое.
Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. Перипатетики Долгое время Аристотель был членом Академии Платона. В 335 г. Аристотель основал в Афинах собственную школу, отличавшуюся исключительно философской направленностью.
Он оставил значительно количество трудов: "Метафизика", "Физика", "Этика", "Риторика" , "Политика" и др. Названия этих произведений говорят сами за себя. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющим из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского, который будучи вдохновленный идеями философа и собственными стремлениями всего за 9 лет создал Великую Империю.
Эпикурейцы Эпикур основал в Афинах в 306 г. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.
Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения. Стоицики Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы" Киники Кинизм - одна из наиболее значительных сократических школ античной философии.
Основана Антисфеном Афинским ок. Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели. В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями.
Древняя Греция. Философская школа. Контрольные вопросы: Назовите основные философские школы периода эллинизма Кто такие софисты и в чем значение их учения? На что были направлены философские рассуждения Сократа?
В чем видел Аристотель сущность вещей? Предварительный просмотр: Тема: «Философия Древнего Рима. Средневековая философия: патристика и схоластика». После подчинения Греции Риму во 2 в.
Древнеримские философы подробно разъяснили и развили на протяжении 5 веков концепции, сохранившиеся от древнегреческого периода, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Римляне в отличие от греков были более деятельны. Цицерон: «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности». В Древнем Риме интересовались преимущественно этикой.
Лукреций Кар. Уроженц Рима около 99 — 55 до н. Продолжатель и приверженец учений Эпикура Д. Греция , в большей степени был поэтом и с помощью поэтических форм представил учение и взгляды на жизнь Эпикура.
Он писал об атомах как о частицах из которых образуется все сущее. Ничего не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. Эволюция мира по Лукрецию протекает без участия сверхъестественных сил.
Общественная жизнь человека - результат первоначального договора между собой, а не влияния богов. Главный труд Лукреция «О природе вещей». Цицерон 106-43 до н. Если Цицерон обращался к публике, то Сенека говорил, « Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышание никто не станет».
Сенека воспитатель императора Нерона, от которого принял смерть. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самому себе. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке». Главное — борьба с собственными пороками.
Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, а жить как требует разум и долг, то есть по природе жить согласно с природой. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, жалостью, незлобливостью. Обвиненный своим учеником, императором Нероном , в измене, не стал дожидаться расправы, вскрыл себе вены, остался верен своим взглядам человек сам себе хозяин. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Вот несколько ключевых идей, связанных с этим понятием: Контроль над собой Принять то, что получаете, означает осознать, что есть вещи и события, на которые мы не можем повлиять. Вместо того, чтобы впадать во всеобщий негатив и сопротивление, лучше уметь контролировать собственные эмоции и принять факт, что у вас нет контроля над некоторыми ситуациями. Благодарность Принятие того, что получаете, также подразумевает благодарность за все, что у вас есть. Благодарность — это осознание и признание того, что все вокруг вносит свой вклад в нашу жизнь, и мы должны быть благодарными за это. Благодарность позволяет нам ценить то, что мы имеем, и радоваться маленьким радостям каждого дня. Принятие несовершенства Одной из сложностей принятия того, что получаете, является осознание того, что не все будет идеально. Мы, как люди, имеем свои недостатки и ограничения, и это необходимо принимать. Принятие своего несовершенства помогает нам быть более снисходительными к себе и к другим.
Мудрость Принятие того, что получаете, связано с мудростью — способностью видеть и понимать вещи такими, как они есть, без прикрашивания и предрассудков. Мудрость помогает нам принимать обстоятельства и действовать разумно, основываясь на реальных фактах и обстоятельствах. Помощь другим Принятие того, что получаете, также означает быть готовым помогать другим людям. Когда мы принимаем то, что имеем, мы становимся более открытыми и готовыми поделиться со своими ресурсами и временем, чтобы помочь тем, кто в нас нуждается. Помощь другим — это важный аспект добродетельности и принятия того, что получаете. Эти упражнения предоставляют нам практические инструменты для самоусовершенствования и воспитания добродетельных качеств. Расставь приоритеты Определите, что действительно важно в вашей жизни и фокусируйтесь на них, отрываясь от незначительных и отвлекающих вещей. Принимай ситуации такими, какие они есть Осознавайте, что многие вещи находятся вне вашего контроля, и просто принимайте их такими, какие они есть, не отвергая или не борясь с ними.
Контролируй свои желания и страхи Осознавайте свои желания и страхи и учите себя контролировать их, не позволяя им влиять на ваши решения и действия. Практикуй благодарность Благодарите за то, что у вас есть, и цените моменты счастья и благополучия в жизни, даже если они кажутся малозначительными. Упражняйся в смирении Оставайтесь скромными и признавайте свои ошибки и ограничения.
Глава 7. Философия Древнего рима
Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем. Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно! Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг. Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг.
Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны. Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры.
Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе. Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других. Когда ведете беседу, старайтесь выражаться четко и кратко. Старайтесь меньше участвовать в пустых разговорах — о спорте, знаменитостях, еде. Такой род бесед не сделает тебя лучше как человека и других, впрочем, тоже. Не говорите о других людях у них за спиной — даже если это похвала.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
Многие ранние мудрецы и святые также сравнивали человеческие попытки победить себя с физическими упражнениями и спортивными играми. Они призывали своих читателей становиться стоическими атлетами, христианскими атлетами — духовными атлетами. Эти философы и пророки понимали, что важно не только тренировать тело, но и закалять дух. Эта парадигма, в которой упражнения в добродетели являются тренировкой, а борьба с личной слабостью представляет собой состязание, не исчезла полностью из современной культуры, но потускнела и была в некоторой степени утрачена нами. Отчасти по этой причине добродетель и духовная жизнь стали считаться «мягкими» и немужественными занятиями, несмотря на тот факт, что латинское слово, от которого происходит слово virtue добродетель — vir — на самом деле означает «мужественность».
Сходство закалки духа с тренировкой тела Философы и богословы спорили и толковали природу души на протяжении многих тысяч лет, и мы не можем надеяться на предоставление здесь её чёткого определения.
Практическая составляющая также сближает этику с наукой. Секст Эмпирик приводит три аналогии, которые отражают структуру философии, — с садом, яйцом и человеческим телом. Во всех сравнениях этика выступает смысловым центром философии — плодами в саду , зародышем в яйце или душой в человеке. По Декарту, этика — это «плод» философского «древа».
Таким образом, этику можно определить как составную часть философии, занимающуюся выявлением закономерностей поведения человека как вида Homo sapiens. Чем может помочь этика современному человеку? Ответ на вопрос: привносит ли мышление больше этики в мир, — скорее отрицательный, чем положительный. Да, это так. Но, как разумный, человек никогда не сможет отказаться от размышлений о себе и о смысле жизни.
В этике кристаллизируются различные мироощущения, поэтому она несет в себе элемент предчувствия будущего, развития культуры и человека и т. Человечество стоит на распутье, и этика может сигнализировать о многом. Этика в контексте культуры Видимая функция культуры заключается в регуляции борьбы за существование, борьбы как со стихийными силами природы, так и с человеческими существами. Собственно говоря, любой вид живых организмов ведет борьбу за существование в двух этих направлениях, но человек отличается от прочих видов тем, что он может господствовать с помощью разума и над силами природы, и над собственными поступками. Культура — это и есть оптимальный для данного времени способ регуляции человеческой натуры и группового эгоизма, иными словами, в ней заключается потенция эволюции людей к более высокой организации и более высокой ответственности.
Характерно, что человечество почти одновременно в «осевое время» по К. Ясперсу осознало присутствие закономерностей в жизни природы натурфилософия , законы человеческого мышления логика и нравственный закон, составляющий базис общественного поведения человека этика.