На протяжении веков во многих культурах символом женской девственности и чистоты считался жемчуг. девственность считалась признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Ответ ✅ на СИМВОЛ ДЕВСТВЕННОСТИ В МИФОЛОГИИ в кроссвордах и сканвордах. Символ девственности в мифологии. Сказочное животное с рогом на лбу.
Глава 3. ДЕВСТВЕННЫЕ БОГИНИ: Артемида, Афина и Гестия
Говорят «девственный лес», «девственная земля», «девственно чистая шерсть». В патриархальной религиозной системе Артемида, Афина и Гестия скорее исключение. Они никогда не выходили замуж, их никогда не подавляли, не соблазняли, не насиловали и не похищали мужские божества или смертные мужчины. Они оставались «нетронутыми», неоскверненными. Из всех богов, богинь и смертных только они были недосягаемы для неотразимой силы Афродиты — богини любви, способной воспламенять страсть, возбуждать эротическое томление и романтические чувства.
Кольцо непорочности Согласно христианскому учению, муж и жена в браке «становятся одной плотью» и несут обоюдную ответственность за сохранность брачного союза, потому как по словам Иисуса Христа: и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Цитаты, подобные «И не приближайтесь к прелюбодеянию» Коран , сура Аль-Исра , 17:32 , завещают это. Однако половые отношения между супругами отнюдь не рассматриваются как нечистые или нежелательные. Иудаизм править Упоминание девственности появляется в Книге Бытия , строфе о встрече Елизара с Ревеккой: «девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж» Быт. Первосвященнику предписывается жениться на девушке, но не на женщине Лев. Если мужчина соблазнил или изнасиловал необручённую девушку, он обязан был на ней жениться и жить с ней без права на развод Исх. Тора Втор. Вопреки распространённому ошибочному мнению, в Иудаизме никогда не существовала смертная казнь за добрачные половые отношения за исключением инцеста. Однако в разные времена применялись другие меры наказания, такие как удары плетью.
Кто такая Веста? Веста — это богиня, которой народы государств приписывали свои особенности и покровительство, славяне, римляне и греки представляли ее по-разному, но было и немало общего в этих трактованиях: У славянских народов Веста олицетворяла род ариев, была свидетельством того, что они обрели мудрость богов. Римляне были уверены, что Веста появилась на свет от богов времени и пространства, потому имеет облик пламени. Греки именовали богиню Гестией и почитали, как хранительницу жертвенного пламени и семьи. Изображали красивой женщиной, щедро одаряющей просителей живительной силой. Богиня Веста у славян Веста - славянская богиня, которую наши предки считали младшей сестрой богини Марены, они верили, что Веста - богиня весны, приносящая на землю хорошие новости, и предвещающая начало цветения в природе, преобладание света над тьмой. Ее силу связывали с огнем, но не как карающей силой, а оживляющей и согревающей мир. Позвать богиню в жилище можно было, 8 раз обогнув дом, вымаливая при этом удачи и счастья. Бытовало поверье, что женщины, умывающиеся талой водой — подарком Весты, будут такими же красивыми и вечно молодыми, как она. День богини Весты у славян У славянских народов имя Веста походит от «весть», считалось, что приход весны — самая лучшая новость после холодной зимы. Существует 2 версии, относительно даты, когда наши предки чествовали эту богиню: В большинстве исследований отмечается, что день богини Весты припадает на 22 марта, его всегда отмечали пышными гуляниями и непременно пекли блины — символ теплого солнышка.
На Крите и в соседних странах эту богиню называли Бритомартис и Диктинна. На Крите ее священным растением считался дикий бадьян, названный ее именем диттания. Этой богине принадлежала святыня оракулов в Додоне, покуда власть над ней не перешла в руки Зевса. В Италии, среди лесов, расположено уединенное озеро Неми, на берегах которого когда-то стоял ее прекрасный храм. Богиню часто изображали с полумесяцем на лбу, облаченную в короткую белую тунику, вооруженную луком, и сопровождаемую собаками и оленями. Бегущие рядом с ней нимфы символизировали беззаботную, вечно юную часть человеческого разума и человеческой души. Когда Диана проявляла свойственную ей слабость к музыке, танцам, пению, игре на флейте и лире, ее окружали музы и грации. Богиня также считалась целительницей, охотно приходящей на помощь тому, кого она считала достойным ее внимания. Одна из двенадцати богинь и богов Олимпа. Известная у греков дева - богиня охоты, суровая и атлетическая, персонификация Целомудрия - это лишь одна сторона этого многогранного божества. Впоследствии ее стали отождествлять богиней луны - Селеной, которая не пользовалась репутацией целомудренной. Римляне поклонялись ей как тройственному божеству: Луне небу , Диане земле и Гекате подземному миру. Согласно мифу, она была дочерью Юпитера и Латоны Лето , и с Аполлоном они были близнецами. Когда она изображается в качестве богини охоты, она стройная и изящная, на ней короткая туника и ее волосы сзади завязаны.
Псевдоним кита нарвала - слово из 8 букв
Когда женщиной движет девственный архетип, некая часть ее личности пребывает в состоянии девственности, что, впрочем, отнюдь не означает, что она сохранила девственность в буквальном смысле. В греческой и римской мифологии несколько богинь отличаются своей вечной девственностью. Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. В итоге, девственность стала символом чистоты и невинности. В греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. А в христианстве белоснежный единорог так же символизирует чистоту, непорочность и девственность и является эмблемой Девы Марии. Лилия встречалась также и в древнегерманской мифологии, и бог грома Тор всегда изображался держащим молнию в правой руке, а скипетр, увенчанный лилией, в левой.
Кто такая Веста-весна и как праздновать ее приход?
Лилия встречается и у египтян, у которых ее изображение то и дело попадается в иероглифах и обозначает то кратковременность жизни, то свободу и надежду. Кроме того, белыми лилиями, по-видимому, украшали тела умерших молодых египетских девушек; подобная лилия была найдена на груди мумии молодой египтянки, хранящейся теперь в Луврском музее в Париже. Из этого же цветка египтяне готовили знаменитое в древности благовонное масло — сузинон, о котором подробно говорится у Гиппократа в его трактате «О природе женщины». Немалую роль играла лилия и у римлян, особенно в их цветочных празднествах, посвященных богине весны — Флоре. Празднества эти происходили ежегодно в последних числах апреля и представляли собой игрища, где женщины при звуках труб и литавров состязались в борьбе и беге. Победительницы получали в награду венки из цветов, их засыпали, как это и ныне часто делается при чествовании победителей на играх, целым дождем цветов. При поднесении венков появлялась статуя самой богини, украшенная цветами и гирляндами и покрытая розовым покрывалом, которое она придерживала правой рукой; в левой же у нее находились горох и бобы, которые эдилы во время этих игр бросали горстями, как лакомства, римской черни. Празднества эти были основаны возлюбленной Помпея, Аккой Лауренцией, которую за необычайную красоту другой ее поклонник, Цицелий Метелл, причислил даже к сонму богинь, поставив ее изображение в храме Кастора и Поллукса. Лилия встречалась также и в древнегерманской мифологии, и бог грома Тор всегда изображался держащим молнию в правой руке, а скипетр, увенчанный лилией, в левой.
Ею же украшалось чело древних обитателей Померании во время празднеств в честь богини весны, а благоухающий ее венчик служил в германском сказочном мире волшебным жезлом для Оберона и жилищем маленьких сказочных созданий — эльфов. По этим сказаниям, каждая лилия имеет своего эльфа, который вместе с нею родится и вместе с нею умирает. Венчики этих цветов служат этим крошечным созданиям колокольчиками, и, качая их, они созывают на молитву своих благочестивых собратьев. Молитвенные эти собрания происходят обыкновенно в поздний вечерний час, когда в садах все успокоилось и погрузилось в глубокий сон. Тогда один из эльфов бежит к гибкому стеблю лилии и начинает его качать. Колокольчики лилий звонят и будят своим серебристым звоном сладко спящих эльфов.
Руту вплетали в венки купальские венки, освящали на Спаса.
Чтобы обезопасить себя от уроков вместе с мятой, зашивали в подушки, чтобы защитить себя от кошмаров Полесье. Ее вместе с чистотелом, мятой и другими травами собранными на Купала или Спаса, клали в купель новорожденного ребенка. Рута вошла в арсенал знахарских трав, народное воображение наделяло волшебный свойствами. Упоминания об этом есть в песенном творчестве: Вы слышали, добрые люди, что у нас за новость: очаровала Парасочка вдовы сына. Ой уна го околдовала в доме на пороге, Дала объема чары есть в ячменной пироге. В одном углу есть в пироге зелененькая рута, во втором углу есть в пироге гадинонька злая … В одном из вариантов легенды о девушке и нечистого, который пытался ее соблазнить, рута, наоборот, выступает как оберег.
Кстати, в латинском языке «непорочная дева» звучит ещё и как vestal virgin.
Что означает virgin, мы уже рассмотрели. Но почему ее ещё называют vestal? Богине Весте как покровительнице домашнего очага поклонялись в Древнем Риме в Греции ей соответствовала Гестия , и при ее храмах священный огонь Весты поддерживали жрицы богини — весталки. Это были почитаемые в античном обществе служительницы, выходившие из под отцовской власти, посвящённые в тайные мистерии богини. Их институт появился в Риме, по крайней мере, за шесть столетий до рождения Христа. Неизвестно, хранили ли весталки девственность с самого начала зарождения их традиции, однако достоверно известно, что, по крайне мере, уже в первом веке н. Как бы там ни было, но даже с приходом «нашей эры» их обет девственности не длился всю жизнь, а заканчивался с истечением срока их посвящения в мистерии, а затем и передачи этих знаний сменявшим их девушкам.
Плутарх описывал, что весталки «исполняли некие обряды, скрытые от глаз непосвященных», и это были действительно ведающие женщины богини Весты. Что же случилось с ними после закрытия их храмов в 391 году с утверждением власти римской Церкви? Они стали «не-вестами». Интересно, что у славян «вестой» считалась девушка, обученная всем премудростям замужества, то есть ведающая-знающая — в будущем мудрая и любящая жена и мать. Только после приобретения девушкой таких знаний она могла выходить замуж. С приходом патриархального христианства, наоборот, выдавать замуж стали «невест» — не-знающих, не-ведающих женщин — в буквальном смысле духовно не-целостных, отрезанных от своего настоящего источника, своей настоящей традиции и знаний. Единственным женским образцом для подражания представили Деву Марию, окрестив ее при этом «невестой неневестной».
Интересно, зачем, и к чему же это привело? Новые контролеры духовных пространств Здесь мы уже обсуждали те неприятные последствия, к которым привел церковный миф о «непорочном зачатии», и как он повлиял на сексуальность современных женщин.
Ци-линь Сирийские источники упоминают похожее на единорога животное, которое называют «дайя». Его также можно поймать лишь с помощью девы: зверь подходит к ней и сосет ее обнаженную грудь. В это время девушка хватает его за рог — и дайя становится добычей охотников. Арабские авторы не делают акцента на обязательной девственности охотницы.
Поймать единорога может любая красивая девушка. Легенда о единороге отнюдь не является только европейским сюжетом и имеет совсем не христианское происхождение. Истоки ее следует искать, прежде всего, в культах плодородия, характерных как для европейской, так и для азиатской языческих традиций. Согласно мифологическим представлениям, Мать-Земля и Отец-Небо вступают в священный брак, от которого происходит все живое. Ежегодная имитация этого брака представляла собой весенний цикл обрядов, призванных обеспечить урожай. Эти обряды носили откровенно эротический характер.
Их участники часто в роли мужского божества выступал правитель, а в роли женского — жрица совершали ритуальный половой акт, который символизировал оплодотворение Земли небесным семенем. II тыс. Рельеф с печати из Мохенджо-Даро Важное сакральное значение в этих обрядах имели священные фигурки, изображавшие мужской детородный орган. Такие культовые фаллические символы во множестве обнаружены археологами на территории Евразии. На некоторых из них присутствует изображение мирового древа. По мнению исследователей, аналогичную символику могли нести также и рога животных.
Рог в языческой традиции являлся также и символом верховной власти. Углубившись в языческую традицию, можно предположить, что корни образа единорога, скорее всего, лежат в древних культах плодородия.
Йева - йорубская богиня девственности и смерти
Символ девственности в мифологии Ответы на кроссворды и сканворды 8 букв. Символ девственности в мифологии. Ответ из архива сканвордов. У славянских народов имя Веста походит от «весть», считалось, что приход весны – самая лучшая новость после холодной зимы. Вообще в человеческом восприятии девственности придавалось чуть не божественное значение. девственность считалась признаком особой духовной чистоты, целомудрия.
Культ девственности на Руси
Другим популярный символом девственности является единорог. это значит профанировать его. В итоге, девственность стала символом чистоты и невинности. В греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. А в христианстве белоснежный единорог так же символизирует чистоту, непорочность и девственность и является эмблемой Девы Марии.
Женское целомудрие: а был ли в нем смысл
В мифологии и некоторых религиях девственность обозначает не только физическую, но и духовную чистоту. Поиск по определению символ девственности, поиск по маске *о*, помощник кроссвордиста, разгадывание сканвордов и кроссвордов онлайн, словарь кроссвордиста. Как символ девственности, Артемида была всегда безупречной в этом вопросе. В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз.
Богиня Веста - кто такая Веста в различных мифологиях?
В связи с этим, богиня часто обожествлялась как покровительница девушек и молодых девушек. Во время религиозных празднеств, таких как Артемидины фестьивали, женщины собирались для поклонения богине. Они проводили ритуалы чистоты, омовение и молитвы, чтобы обрести благосклонность Артемиды и поддержку в своих целях. Церемониям часто предшествовали обряды поклонения ложесному символу Артемиды, артемидийскому фитосу. Богиня целомудрия также играла важную роль в публичных обрядах и культовых мероприятиях. Она почиталась в множестве святилищ, храмов и алтарей по всей Греции. Зажжение священного огня в ее храмах символизировало очищение и восстановление мира и порядка.
В заключение, богиня целомудрия была не только важным персонажем древнегреческой мифологии, но и существовала в реальных религиозных обрядах и традициях. Чистота и целомудрие, которые она олицетворяла, играли особую роль в жизни греческих женщин, а ее культ продолжал существовать в течение многих столетий. Символы и атрибуты богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии имела свои символы и атрибуты, которые помогали узнать ее и отличить от других божеств. Одним из главных символов богини был пеплос, священное одеяние, символизирующее ее девственность и целомудрие. Богиня целомудрия также часто изображалась с луком и стрелами, что указывало на ее богатство силы и способности противостоять соблазнам. Она была известна своей непоколебимой волей и способностью сдерживать свои страсти.
Еще одним атрибутом, связанным с богиней целомудрия, был кувшин, из которого она разливала свою воду. Этот символ представлял ее чистоту и непорочность, а также упорство в соблюдении своих обязательств. Кроме того, богиня целомудрия была часто изображена с маской или покровом на лице, чтобы скрыть свою истинную сущность и подчеркнуть свою загадочность. Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни.
Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества. Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла. Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда.
Культ богини целомудрия также был связан с различными женскими обрядами и традициями. При выполнении своих ритуалов и церемоний, женщины и девушки обращались к Артемиде за помощью и руководством. Она считалась покровительницей рождения и защитницей женского здоровья. Вклад богини целомудрия в древнегреческое общество был огромным.
Венок был проткнут рогами Уда, что означало первый половой контакт. Сувенирные фаллосы на территории Древней Руси изготавливались из разных материалов. В особом почете была бронза. Другой традицией язычников являлась выпечка куличей. Форма такого изделия напоминала мужской детородный орган с характерной шляпкой на верхушке, залитой белой сахарной глазурью похожей на мужское семя.
Кулич посыпался зерном, которое символизировало плодородие и пробуждение природы. Зачастую такую выпечку дополняли крашеными яйцами, что в комплексе выстраивается в явный символ мужского детородного органа. Именно кулич после крещения Руси перешел из языческой в христианскую традицию, фактически сохранив свое первоначальное значение. Роль символов в христианстве Заменив в Киевской Руси язычество, христианство, тем не менее, вобрало в себя многие фаллические символы славянских богов. При этом также принесло и свои. Фаллические символы в христианстве можно встретить на каждом шагу. Например, купол, который венчает православные и католические церкви, есть не что иное, как символ необрезанного фаллоса как у иудеев. Стоит посмотреть и на классическое строение христианских храмов, где основа похожа на мошонку, а высокая часть напоминает фаллос. Следует отметить, что на заре зарождения христианства Иисус изображался с половыми органами.
Наглядным примером служит Терракота времен Меровингов из музея Сен-Жермена, изображающая Иисуса с пенисом. При этом он держит копье в одной руке и луну в другой и побеждает зло, представленное в виде змея. Другим главным символом, который должен иметь каждый христианин, является крест. По преданию, он также являл собой знак детородного органа. Помимо скрытых символов, в христианстве использовались и открытые изображения фаллосов, например, в украшении некоторых католических церквей Испании, Чехии, Франции.
Как одна из богинь смерти, Йева также связана с надгробиями. Йева в мифологии йоруба Согласно мифологии йоруба, Йева с ранних лет решила посвятить свою жизнь целомудрию, поэтому она покинула мир смертных и уединилась в хрустальном дворце своих отцов.
Но однажды весть о прекрасной богине-девственнице, которая была спрятана в резиденции Обатала, достигла бог Шанго Будучи ориша огня и мужественности, Шанго не мог не испытывать радости от обладания таинственной Йевой. В конце концов, Шанго пробрался в величественные сады Обаталы, где богиня совершала короткие прогулки, и стал ждать появления Йевы. Через некоторое время дева появилась, нечаянно позволив Шанго оценить ее божественную красоту. Однако, увидев Шанго, Йева впервые испытала любовь и страсть. Смущенная и пристыженная своими эмоциями, Йева покинула сады и вернулась обратно. Несмотря на физическое влечение, которое внушил ей бог, Йева осталась девственницей. Однако, чувствуя стыд за нарушение обета целомудрия, богиня пошла к своему отцу и призналась ему в случившемся.
Обатала, будучи богом чистоты, знал, что должен отчитать ее за провинность, но поскольку он также очень любил Йеву, он колебался, как поступить. В конце концов, Обатала решил отправить Йеву в страну мертвых, чтобы она стала хранительницей умерших. Таким образом, богиня будет помогать человеческим душам и при этом сможет сохранить обет целомудрия, поскольку ни один бог не осмелится отправиться туда, чтобы просто искусить Йеву. Согласно традиции Сантерии, именно так Йева стал ответственным за принятие эггуны "духи тех, кто недавно умер" , чтобы Оя сестра Йевы и еще одна богиня смерти.
Чистота и целомудрие, которые она олицетворяла, играли особую роль в жизни греческих женщин, а ее культ продолжал существовать в течение многих столетий.
Символы и атрибуты богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии имела свои символы и атрибуты, которые помогали узнать ее и отличить от других божеств. Одним из главных символов богини был пеплос, священное одеяние, символизирующее ее девственность и целомудрие. Богиня целомудрия также часто изображалась с луком и стрелами, что указывало на ее богатство силы и способности противостоять соблазнам. Она была известна своей непоколебимой волей и способностью сдерживать свои страсти. Еще одним атрибутом, связанным с богиней целомудрия, был кувшин, из которого она разливала свою воду.
Этот символ представлял ее чистоту и непорочность, а также упорство в соблюдении своих обязательств. Кроме того, богиня целомудрия была часто изображена с маской или покровом на лице, чтобы скрыть свою истинную сущность и подчеркнуть свою загадочность. Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни.
Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества. Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла.
Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда. Культ богини целомудрия также был связан с различными женскими обрядами и традициями. При выполнении своих ритуалов и церемоний, женщины и девушки обращались к Артемиде за помощью и руководством. Она считалась покровительницей рождения и защитницей женского здоровья. Вклад богини целомудрия в древнегреческое общество был огромным.
Она помогала формировать моральные ценности, этические правила и социальные стандарты, а также способствовала развитию уважения к женщинам и их правам. Влияние богини целомудрия на женскую роль Богиня целомудрия, или Hеста, имела огромное влияние на женскую роль в древнегреческой мифологии. Она была покровительницей семьи, брака и домашнего очага. Ее присутствие символизировало нравственность, девственность и защиту женской чести. В древнегреческом обществе женщины играли важную роль в семье и обычно были приписаны к домашним обязанностям.
Богиня целомудрия была образцом и идеалом для всех женщин. Она была изображена как скромная и благочестивая женщина, сидящая рядом с домашним огнем. Ее покровительство гарантировало семейное благополучие, плодородие и счастье.
Почему в средние века в жертву приносили девственниц?
И нет рядом человека, который бы понял и принял, ведь эти отношения нужно выстроить самому, вложившись в них по полной. По этой причине многие из них и не стремились обзавестись семьёй. Принципиальный момент: если бы все так жили, то человечество давно выродилось, не говоря о том, что цивилизация не продвинулась бы далее пещер: ходили бы до сих пор в шкурах и ели бы из одного котелка руками. Что означают известные слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его», как ни его призыв к сепарации? Сепарация есть важная часть психологического развития личности, она неизбежно связана с болью и трудностями. Недаром же в сказке Герда убегает из волшебного сада босиком поздней осенью, чтобы прочувствовать холод, острые камешки, ветки под своим ногами и укрепить нежную кожу стоп перед настоящими трудностями, вспомним, что ей предстоит идти разутой по владениям Снежной Королевы, которые находятся на крайнем севере. Чарующий цветник Сад старушки действительно необыкновенный.
Там одновременно цветет множество прекрасных цветов разных сортов и времен года. И эта деталь заслуживает нашего пристального внимания, ведь цветы это важная часть жизни человека по нескольким причинам. Их издавна связывают с циклами жизни и смерти человека. Я вижу, как они обречены погибели, и мне становится грустно от этого сходства их с жизнью». И так думает не только Шарлотта Бронте. Цветы являются яркими представителями мимолетности мгновения: роскошный цветок магнолии живет не более 3 дней, только одну ночь в году «драконий кактус» - «Царица ночи» дарит людям свой чудный цветок. Это символ молодости, весны, радости жизни.
Символ жизненных сил и обновления. Цветы использовали для выражения своих чувств, настроений, известен своеобразный «язык цветов» , созданный у персов и перенятый в викторианскую эпоху, когда был большой запрет на прямое проявление чувств. Цветы приносят покойнику, высаживают на могилах, как торжество жизни над смертью. В двадцатидневном календаре ацтеков двадцатый знак называется «цветок» ксохитл , как символ искусности и вкуса. А строки из Библии: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» Псалом 102, 15—16 указывают на связь цветка и личности человека. В психотерапии по методу символдрама есть мотив, который так и называется «Цветок».
И он дает полную картину о личности человека и его проблемах. Цветы извечный символ женской красоты и сексуальности. Почему так? Женское тело всегда считалось верхом совершенства, поэтому именно цветы, по мнению древних, могли отразить его великолепие. К тому же считается, что женщина интуитивно связана с природой. Если говорить научным языком, цветы — сложная система органов семенного размножения цветковых покрытосеменных растений, то есть это гениталии растений. И очень красивые.
Много веков назад подметили эту схожесть, и цветы стали использовать в такой тонкой сфере, как красивое обозначение женских половых органов. Известно, что греки называли большие половые губы «губами мирта», а малые половые губы «плодами мирта» Andrea Frownfelter. Flower Symbolism as Female Sexual Metaphor. Eastern Michigan University, 2010, p. Малые половые губы также часто сравнивали с лепестками роз. Девственность в мифологии связывалась с цветами лилии, апельсина, майскими цветами боярышника, маргаритки: несомненно, термин «дефлорация», что дословно значит сорвать цветок, пошел оттуда. Она писала цветы крупным планом, хотя по ее признанию ненавидела их.
А если присмотреться к её картинам повнимательнее, то мы увидим ни что иное, как гениталии женщин. Еще наши предки заметили схожесть циклов жизни цветов с сексуальным развитием женщины. Мы можем с вами заметить, что незримая связь между цветами и женщиной существует и по сию пору. В нашей речи остались подобные метафоры. А фраза Шекспира: «Бледный девичий цветок закровоточил»! Про женский коллектив образно говорят «быть в цветнике»... Множество фото в социальных сетях «я с букетом», в венке из цветов, в садах или парках рядом с цветущими деревьями свидетельствует о том, что цветочная тема не исчерпает себя никогда.
Ну и, в конце концов, цветы это эстетика и чувственность нашей жизни. Поставьте самый простой букет в вазу спальни, и вот вы уже немного возвысились над тяготами материального мира. Случайно ли появился этот магический цветник у господина Андерсена в сказке? Вечное противостояние между хорошим и плохим, между живым и мертвым, плодородным и не родящим, дающей старушкой-волшебницей и холодной Снежной королевой, Богородицей и Чертовкой, Деметрой и Гекатой, раем и адом. Эта тема усиливается тем, что сад старушки находится в начале пути Герды, как источник важных изменений, а чертоги Снежной Королевы в конце, как апогей, как символ победы над разрушительным внутренним началом, как положительная развязка, как символ цикличности. Или там зашифрован жизненный путь человека от материнской утробы до смерти? Здесь хочу процитировать Карла Юнга: «Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла.
Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу». А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами. Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю?
Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов. Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею. Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали». Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность. Шипы роз отражают мучения Христа.
В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства.
Представляют его обычно в виде белого коня с одним рогом, выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних — козла и только в поздних легендах — с телом лошади. Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница. Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице.
Также дошли до наших дней скульптуры Приапа, бога-беса, главного представителя фаллического символизма в этой древней культуре. Зачастую детородный орган Приапа изображался длиннее его тела, показывая тем самым его могущество.
В честь него устанавливали скульптуры, представляющие собой длинную каменную колоду с головой бородатого мужчины и длинным пенисом. Позже фаллические традиции эллинов перекочевали в Древний Рим, где подобные изображения и артефакты приобрели магическую силу оберегов. По преданию, они отводили сглаз и защищали от злых потусторонних сил. Практически в каждом дворе был подобный тотем. Славянская культура Фаллические символы у славян можно встретить практически у каждого языческого божества. Помимо этого, они широко применялись при проведении обрядов.
Воспринимались они славянами как обереги. Иногда талисман в виде фаллоса вывешивался на ворота и, по мнению хозяина, помогал в развитии домашнего хозяйства. Даже русское слово «удача» имеет древнеславянский корень "уд", который соответствует имени древнего бога, ответственного за успешное исполнение любовных контактов. Бог Уд изображался на рисунках с другим эротическим знаком — венком из калины, символом девственности и целомудрия. Венок был проткнут рогами Уда, что означало первый половой контакт. Сувенирные фаллосы на территории Древней Руси изготавливались из разных материалов.
В особом почете была бронза. Другой традицией язычников являлась выпечка куличей. Форма такого изделия напоминала мужской детородный орган с характерной шляпкой на верхушке, залитой белой сахарной глазурью похожей на мужское семя. Кулич посыпался зерном, которое символизировало плодородие и пробуждение природы. Зачастую такую выпечку дополняли крашеными яйцами, что в комплексе выстраивается в явный символ мужского детородного органа.
Хлодвиг, будучи еще язычником, видя в сражении при Толбиаке, что аллеманы4, с которыми он вел войну, берут верх над его воинами, воскликнул: «Христианский Бог, Бог, которому поклоняется моя жена Клотильда дочь короля Хильпериха, христианка , помоги мне одержать победу, я верю в Тебя! В ту же минуту солдат Хлодвига охватило необычайное мужество, с обновленными силами они устремились на врага и обратили его в бегство. В благодарность за это Хлодвиг в 496 году н. И вот с этих-то пор лилия становится во Франции эмблемой королевской власти под сенью церкви. Но полученная от ангела Хлодвигом лилия, по мнению многих ученых, была не белая, а огненно-красная. Это был, по их мнению, тот самый цветок, который рос в Восточной Фландрии, в речке Ли Lys , вливающейся в Шельду, где произошла битва Хлодвига, после которой победоносные воины его, нарвав лилий, возвратились на родину с венками из этих цветов на голове. От названия этой же речки, вероятно, произошло и французское название цветка — Ли, лис. Избирает лилию своей эмблемой и Людовик VII, когда, отправляясь во второй крестовый поход как начальник отдельного отряда, по обычаю того времени, должен был избрать себе какой-нибудь девиз для помещения на знамени. Он избирает ее, с одной стороны, потому, что название ее, произносившееся тогда Loys Лои , имеет некоторое сходство с его именем — Louis Луи , а с другой, в воспоминание о том, что король Хлодвиг с ее помощью одолел врагов христианства; он же идет тоже на борьбу с неверными. Кроме того, эти лилии должны были напоминать его воинам еще и геройский подвиг государя, который изгнал из их отечества римлян и был снователем французской монархии. В Германии с лилией связано также немало сказаний о загробной жизни. Она, как и надгробная роза, служит у немцев свидетельством то преданности, то посмертной мести покойника. По народному поверию, ее никогда не сажают на могилу, а она сама вырастает здесь под влиянием какой-то невидимой силы, и вырастает преимущественно на могилах самоубийц и людей, погибших насильственной и вообще страшной смертью. Если она вырастает на могиле убитого, то служит знаком грозящей мести, а если на могиле грешника — то прощения и искупления им грехов. Такое поверье даже рассказано в известной средневековой балладе «Слуга убийцы».