уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Обычай отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января появился в России при Петре I. До этого, с принятия христианства в 988 году, его отмечали 1 марта, а в 1492 году датой начала года закрепили 1 сентября. Празднование Нового года на первое января было перенесено Петром 1, а до этого славяне считали наступление подобных праздников самым важным событием. Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Сегодня люди забыли, что значит славянский новый год встречать по законам природы и Богов настоящих.
Как отмечали Новый год славянский народ
И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно.
Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря?
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный.
Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
Современную систему исчисления времени ввел папа римский Григорий XIII в католических странах, она являлась более точной. Разница между григорианским и юлианским календарями составляла 13 дней. Это создавало некоторые сложности в международных отношениях, поэтому 14 февраля 1918 года большевики решили полностью перевести Россию на григорианский календарь. Но православная церковь эти изменения не приняла и продолжила ориентироваться на юлианское летоисчисление.
С тех пор у нас стал отмечаться Новый год по старому стилю. То есть по старому календарю дате наступления Нового года соответствует 14 января. Жителями нашей страны Старый Новый год празднуется не так масштабно, с гораздо меньшим размахом, чем непосредственно сам Новый год, однако вместе со своей историей это день также имеет свои традиции. Традиции празднования Старый Новый год по современному календарю совпадает с днем, когда вспоминают Святого Василия Великого. Главным украшением праздничного стола на Васильев день являлось свиное мясо.
Фото: iStock Сейчас дата Старого Нового года по современному календарю совпадает с православным Обрезанием Господнем, а также днем, когда вспоминают Святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского. Приготовления к Васильеву дню начинали накануне вечером его еще называли "щедрый вечер" : хозяйки старались накрыть богатый стол, готовили кутью, заправляя ее жиром или салом, пекли пироги. А главным украшением праздничного стола являлось свиное мясо: Василий считался покровителем свиней, его почитали пастухи. Многие славяне также делали печенье, напоминающее по форме домашний скот. Утром в доме каждый старался встать пораньше, чтобы принести воду из колодца или водоема и умыться ей: считалось, что это поможет на весь год сохранить бодрость и свежесть.
А, теперь вернёмся к 7532 лету Будем называть правильно, зная полученные сведения. Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого.
Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл.
Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет.
То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником.
Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера
- Когда отмечают Славянский Новый год Новолетие, что известно об истории и традициях
- Новый год в России. Как и что отмечали наши предки
- Славянский языческий Новый год
- Сколько раз?
- Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
Славянский новый год какого числа
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
- Навигация по записям
- Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
- Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается
- Старый Новый год 2024: дата, история, традиции, приметы - Российская газета
Сколько раз?
- Славянский календарь, символы на Руси
- Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки?
- Славянский Праздник Коляда
- Языческое новолетние. Kомоедица
- Славянский новый год – это Коляда?
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Какой он, славянский календарь? Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель.
С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Очень хорошо об этих событиях рассказывается в романе Алексея Толстого «Петр первый». Рекомендую почитать. Там, конечно, много субъективизма, но общие процессы описаны очень даже объективно. Что такое Старый Новый год? История Нового года в России была переписана в 1918 году, когда большевики решили перейти с юлианского календаря на григорианский. Особой необходимости в этоv не было. Но тут достигалось сразу несколько целей в связи с этим переходом: Полное отделение государства от церкви. Церковь осталась с юлианским календарем, а государство — с григорианским. Не забываем, что большевики презирали религию и старались максимально от нее отдалиться. Изменение укладов жизни. После религии большевики еще больше не любили Российскую Империю, поэтому меняли все, что только можно. Введение единого стиля со всеми странами Европы. Европа была католической, а, следовательно, вся базировалась на григорианском календаре. Российская Империя была глубоко религиозным государством, которое не отделяло себя от церкви. Поэтому императоры никогда даже не задумывались о том, что разделить церковный и «мирской» календарь.
На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
Зима, холодная и голодная, оставалась позади, и наступало время подготовки к полевым работам. Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния.
Славянский Новый год: история праздника
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю. Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время. В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Какие традиции существовали у славян Все огородные работы и сбор урожая заканчивались в сентябре. В связи с этим многие семьи устраивали домашние посиделки. Хозяева занимались работой по дому, так как полевые работы были к этому времени окончены. На Новолетие принято было накрывать пышные столы и приглашать друзей и родственников. Торжество сопровождалось песнями и плясками. Также было принято читать заговоры, чтобы следующий год был урожайным и плодородным. Таким образом мальчиков благословляли на службу, а девочек — на хорошую жизнь.
Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника! Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты.
Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года.
В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния.
Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость.
Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно.
Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами.
Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота.
Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета.
Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Изначально встречали новый год в марте, потом 1 сентября, а с появлением нового календаря — 14 сентября. С указом Петра Первого в 1699 году Новый год христиане начали отмечать 1 января. Своим приказом царь заменил привычную дату празднования Новолетия у славян. История появления праздника Новолетие Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. Они выбрали дату, которая имела отношение к весеннему равноденствию. К тому же в этот период начинался новый полевой сезон. Славяне обращались к богу солнца, чтобы тот сделал год урожайным.
Как только садилось солнце, люди выходили на улицу и устраивали массовое гуляние. В эти сутки было принято помогать нуждающимся людям — бедным раздавалась еда и деньги. Исполнялись колядки — со дня Василия и появилась традиция ходить группами по домам и петь песенки про приходящее торжество. Обязательным в доме был сноп из колосков. Он притягивал удачу и защищал жилище от любого зла. С таких древнейших праздников началось формирование многолетних традиций, которые сохранились по сей день. Празднование колядок Такая традиция, как песнопение на НГ, быстро укоренилась у славян. С годами они начали устраивать театральные представления, собираться в вертепы и исполнять красивые песни перед случайными слушателями.
Прежде чем колядки начали ассоциироваться с православием, в их текстах рассказывалось о зиме и про силы природы. Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда. С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год. В современной славянской культуре 1-го числа поются посевалки, а на Рождество и день Василия колядки. Новый год в сентябре Одно время НГ на Руси отмечался 1 сентября.
До реформы Петра I празднование могло переноситься на 14 или 22 сентября. Все даты связывались с язычеством. Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов. Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки. Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках. Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было.
Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил. С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог. Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными.
Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям. Позже наряд елки стал более изысканным, появились определенные правила украшения хвойной красавицы. Верхушку увенчала «Вифлеемская звезда». Шары изначально это были яблоки символизировали тот запретный плод, который вкусили Адам и Ева. Разнообразные фигурные пряники и печенье напоминали о пресных хлебцах, употребляемых во время обряда причастия. С годами все упростилось, на елку стали вешать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки. Неудивительно, что праздник с его весельем, подарками и сладостями сразу полюбился детям. Взрослые тоже радовали друг друга — обменивались презентами, попутно одаряя слуг, гувернанток и бедняков. Праздничный стол Вершиной новогоднего стола у наших предков был пирог. Недаром хлеб воспринимался как главное блюдо и источник жизни. Перед праздничным ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса. Затем стол покрывали чистой скатертью. У русских, украинцев и белорусов в числе обязательных яств были сладкая каша кутья, блины. Кашу варили из цельных зерен, используя несколько видов злаков. Люди верили, что обильная праздничная трапеза ознаменует достаток в доме на весь год. Из теста лепили и выпекали фигурки коз, коров, телят, лошадей и прочего домашнего скота. А позже, когда в дом приходили колядовать, гостям дарили эту выпечку. Вообще же, до середины XIX века Новый год отмечали без богатого застолья. Стол накрывали очень просто даже в домах знати— важнее был праздничный бал. Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз. Именно в то время к торжеству начали готовить блюдо, ставшее традиционным новогодним угощением, — поросенка с гречневой кашей, которого иногда заменяли дичиной.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ).