Славянское новолетие – один из древнейших славянских праздников. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Но уже несколько лет многие россияне отмечают Славянский Новый год, который выпадает на дату весеннего равноденствия. В этом году покровителем года наравне с восточными Котом и Кроликом будет славянский Огнегривый Конь.
Славянский Новый год
После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней». Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы.
В те времена к праздничному событию обязательно необходимо развести огромный костер, вокруг которого водят три хоровода, чтобы отдать дань уважения богам и духам природы. В этот день народ устраивал новоселье или посвящал детей в воинство, крестьянство.
Также сегодня было принято устраивать народные гуляния с песнями и танцами, народ готовил богатые угощения, за праздничный стол садились большими компаниями или всей деревней. При этом крепкие спиртные напитки находились под запретом. Для того чтобы был хороший урожай в следующем году, в этот Новый год традиционно обходят поля, огороды и сады, при этом необходимо петь песни, посвященные богам. В условиях современного мира вы можете заменить ритуал костра на горящие свечи. Накануне торжества стоит провести генеральную уборку, а также очистить дом благовониями, обойти жилище с зажженной церковной свечой в руках по кругу и прочитать любую молитву. Вечером следует накрыть праздничный стол и позвать все семейство отметить этот славянский праздник. Церковные традиции праздника Каждое праздничное событие, которое люди отмечают еще с языческих времен, со временем начинает обрастать христианскими традициями, обрядами и запретами, это торжество не стало исключением. Накануне вечером необходимо потушить старый огонь в жилище, а ранним утром разжечь новый.
После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло.
Изначально торжество выпадает на осеннее равноденствие — двадцать второе или двадцать третье сентября, в зависимости от лунного цикла. Говорят, что именно после равноденствия природа начинает готовиться ко сну.
Позже эту дату было решено перенести на первый день осеннего периода. Это торжество корнями уходит еще во времена Византии, но и по сей день объединяет христиан по всему земному шару. Празднование данного торжества уходят своими корнями в язычество. В те времена к праздничному событию обязательно необходимо развести огромный костер, вокруг которого водят три хоровода, чтобы отдать дань уважения богам и духам природы. В этот день народ устраивал новоселье или посвящал детей в воинство, крестьянство. Также сегодня было принято устраивать народные гуляния с песнями и танцами, народ готовил богатые угощения, за праздничный стол садились большими компаниями или всей деревней. При этом крепкие спиртные напитки находились под запретом. Для того чтобы был хороший урожай в следующем году, в этот Новый год традиционно обходят поля, огороды и сады, при этом необходимо петь песни, посвященные богам.
С чего все начиналось?
- Как отмечали Новый год славянский народ
- Коляда - славянский Новый год?
- Как нужно отмечать славянский Новый год 14 сентября 2022 года?
- Древнеславянское летоисчисление
- Как праздновать Новый Год по славянскому календарю
Новолетие или славянский Новый год – 14 сентября: традиции и приметы
А какие же Боги были у славян? Как раз одним из них был наш любимый Дедушка Мороз. Еще в древних славянских сказках встречается этот персонаж. Там его описывают, как Бога Зимы и Мороза.
В произведениях ему в основном давали имя Морозко — дух-повелитель зимних холодов. Его представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по лесам, полям, селам и стучит.
А от стука его наступают трескучие морозы, реки сковывает лед, на окнах появляются узоры. Считалось, будто с ноября по март он такой силы набирается, что в гневе может устроить лютую стужу, от которой даже ломалось железо. Однако, несмотря на суровый характер, наказывал он только провинившихся.
Бог Зимы со своими помощниками У восточных славян Бог Зимы и Мороза представлен, как богатырь, сковывающий воду «железными» морозами. В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами.
Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец. Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой. Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе.
Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного. Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи.
Бог Корочун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы.
Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями.
Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания.
Было это более 140 лет назад.
Переехав в Мюнхен, художник вёл в сатирическом журнале рубрику «Приключения Деда Мороза», где Дед Мороз совершал разные добрые дела. По другому предположению Дед Мороз это не кто иной, как Бог зимы, снега и холода. Наши предки представляли его в образе богатыря- кузнеца, который сковывал реки и озёра «железными дорогами».
Естественно, его образ нельзя представить без шубы мехом внутрь шубы мехом наружу вошли в обиход только в начале XX века и без волшебного посоха он сын Велеса и Мары. Недаром греко-кафолическая церковь заклеймила Деда Мороза «языческим персонажем», в отличие от Санта-Клауса, т. Николая Патерского «св.
Николая» , жившего в III в.
И для того, чтобы люди держались за Явь, им дано было ощущение времени. Люди получили способ оглядываться назад, всматриваться вперед, в будущее, и отслеживать этот поток времени, ощущать и ценить каждое мгновение, проведенное в этой жизни. Вот и славят Коляду, давшего людям такую важную защиту, светлым праздником, суть которого — радость земного существования, веселье этого мира, по времени и по законам которого мы ведем свое земное существование. Праздновали так. Ряженые, толпой, вваливались в избы, в окне которых горели свечи — особый знак.
Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Участники веселья рассказывают истории, сказки, кто — то начинает гадать, кто — то просить угощенья. Исследователи замечали, что пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на обычных праздниках. Парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и преотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Всё сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т. Святочные развлечения были насыщены сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом.
Вот почему и сейчас Дед Мороз на новогодних утренниках всегда просит детей спеть, сплясать, стишок рассказать. На Русском Севере всегда ценили этот праздник, зажигающий людей светом в темные и холодные декабрьские дни и ночи. Три совета, как почувствовать настоящий праздник: Первое: дарите круглые калачи. На зеленые и красные святки Комоедицу и Овсень пекли блины - символ единения земли и солнца. На желтые святки Купала выпекались "жаворонки" - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как "Сидящий жаворонок". А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи.
Славянский новый год – это Коляда?
Славянский Морозко Наши предки поклонялись богам, которые, как верили древние, помогали людям в земледелии, охоте, рыбалке. Многим прекрасно известно о древнегреческих, индийских, дальневосточных Богах. А какие же Боги были у славян? Как раз одним из них был наш любимый Дедушка Мороз.
Еще в древних славянских сказках встречается этот персонаж. Там его описывают, как Бога Зимы и Мороза. В произведениях ему в основном давали имя Морозко — дух-повелитель зимних холодов.
Его представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по лесам, полям, селам и стучит. А от стука его наступают трескучие морозы, реки сковывает лед, на окнах появляются узоры.
Считалось, будто с ноября по март он такой силы набирается, что в гневе может устроить лютую стужу, от которой даже ломалось железо. Однако, несмотря на суровый характер, наказывал он только провинившихся. Бог Зимы со своими помощниками У восточных славян Бог Зимы и Мороза представлен, как богатырь, сковывающий воду «железными» морозами.
В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами. Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец.
Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой. Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе. Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного.
Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи.
С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло. Оно и по сей день отмечается православными. Христиане специальными молитвами просят Бога благословить новое лето.
Желтые листья. Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье. На Новолетие священники рекомендуют молиться всем святым. Кроме того, в это день советуют заводить новые знакомства — тогда, по приметам, дружба будет во много раз крепче. Связано это с тем, что сегодня святые максимально оберегают и защищают людей.
А чтобы ублажить тотемное животное, не забудьте почивать ребятишек конфетами с орешками, а также угощать всевозможными сладкими блюдами. Год жемчужной щуки 1964, 1980, 1996, 2012, 2028 Грядущий год жемчужной щуки — это время, когда стоит сохранять душевное спокойствие и отвлечься от тяжелых раздумий. На Руси считалось, что жемчужная щука покровительствует людям мудрым и удачливым, а также заставляет всех празднующих вспоминать давно почивших родных и близких. В канун наступающего года нелишним будет достать с пыльных полок старые семейные фотоальбомы, чтобы всей семьей придаться приятным воспоминаниям. Лучше избегать слишком буйного веселья и отметить наступление года в кругу семьи и близких родственников. Конечно же, празднование не обойдется без традиционных блюд из рыбы, если у вас имеется такая возможность, то не стоит упускать шанс украсить праздничный стол рыбными деликатесами. Жемчужная щука любит искрящиеся и переливающиеся на свету ткани, а также блестящую металлическую посуду. Древнеславянский дух наверняка оценит и новую светлую скатерть изо льна. Дарить в такой год можно что угодно, главное — такое подношение должно быть не только приятным, но и полезным. Не стоит тратить слишком больших средств, покупая непрактичную вещь. Жемчужная щука — особа хозяйственная и нетерпящая пустых трат. Год бородатой жабы 1965, 1981, 1997, 2013, 2029 В канун празднования года бородатой жабы стоит посвятить как можно больше времени созданию уюта и чувства защищенности в собственном жилище. Бородатая жаба обожает ухоженные и присмотренные дома, также покровительствует всем хозяйкам и чистюлям. Хорошо если в новогоднюю ночь ваше жилище будет выглядеть не только опрятным, но и украшенным самодельным декором. Традиционные цвета, привлекающие бородатую жабу под крышу дома — зеленый, болотный и золотой. Ко всему прочему именно эта цветовая палитра поможет в наступающем году удержать в квартире удачу, а также привлечь материальный достаток. Традиционно год бородатой жабы встречают в тесном кругу близких людей, а самое большое внимание уделяют своей семье. Подарки стоит дарить добротные, и полезные, и особенно важно порадовать спутника жизни и своих детей. Хорошим оберегом будет выступать и золотые украшения, которые стоит подарить хозяйке или хозяину дома. Угощения на столе должны быть вкусными и по-домашнему сытными, приветствуется, если хозяйка проявит фантазию для оригинального украшения стола. Год дикого вепря 1966, 1982, 1998, 2014, 2030 Дикий вепрь — это тотемное древнеславянское животное, которое покровительствует людям медлительным, рассудительным и при том очень настойчивым в достижении своих целей. Все, что является олицетворением добротности, качества и статуса — это отличные вещи, которые помогут привлечь в свой дом духа наступающего года. Если вы откладывали в долгий ящик приобретение какого-то ценного предмета, то к наступлению года дикого вепря это желание можно осуществить. Чтобы привлечь удачу и благополучие в жилище, будет не лишним в канун праздника окружить себя вещами из натурального дерева, а также поделками искусно выполненными настоящими мастерами. Дикий вепрь ценит также и вещи из натуральной кожи, потому это будет отменный подарок для близкого человека. Чтобы не утомить тотемный дух безудержным весельем, лучше сосредоточиться на праздничном меню. Дикий вепрь — любитель вкусно и много поесть, а потому чем щедрее и разнообразнее будет ваш новогодний стол, тем удачливее выйдет и грядущий год. Год белого филина 1967, 1983, 1999, 2015, 2031 Тотемное животное белый филин покровительствует не только всем отшельникам, но и людям, ведущим одинокий образ жизни. Тяготея к мистике, белый филин обожает любые магические и необычные предметы. В канун наступающего года белого филина лучшим подарком будут амулеты, обереги, оригинальные поделки и вещи, относящиеся к эзотерике. Белый филин уделяет мало внимания блюдам, красующимся на столе. Однако будет неплохо, если на застолье вы сумеете порадовать близких какими-то редкими и оригинальными кушаньями. Непременно добавьте в список угощений сухофрукты и орешки. Наиболее подходящей цветовой палитрой для встречи года белого филина являются сиреневый, глубокий фиолетовый и темно-синий цвет. Новогоднюю елку в канун праздника лучше всего украсить необычными поделкам, символизирующими ночь и мистику. Идеально для этого подойдут изображения луны и звезд, а также самого мудрого филина. Год шипящего ужа 1968, 1984, 2000, 2016, 2032 Встречать год шипящего ужа, вопреки новогодним традициям, лучше в любимых, но старых нарядах. Не стоит тратить сбережения на покупку дорогой посуды, вычурной и оригинальной еды, а также всевозможных заморских угощений. Шипящий уж покровительствует людям умеющим удерживать свое материальное положение, и не допускающим лишних финансовых трат. Поэтому и подарки в такой год лучше делать экономные, но практичные. Хорошо если в канун празднования наступления года шипящего ужа на вашем столе будут простые классические блюда, поданные достаточно банальным образом. Также тотем шипящего ужа не выносит чрезмерного шума и суеты. Поэтому лучше отмечать наступление нового года в узком семейном кругу. Украсить свое жилище и пушистую ель помогут прошлогодние гирлянды и самодельные поделки. Они дополнительно продемонстрируют древнему славянскому духу вашу бережливость и щепетильное отношение к деньгам. Это хороший год, чтобы достать с полки серванта запылившийся бабушкин сервиз. А также выстирать и отутюжить старую новогоднюю скатерть. Год крадущегося лиса 1969, 1985, 2001, 2017, 2033 Крадущийся лис — это древнеславянский дух, который обладает большой проницательностью и хитростью. При этом он не слишком решителен.
Славянский Новый год
Славянский Новый Год и Коляда — есть ли между ними связь Самым близким по времени празднования и по культурным традициям к современному Новому Году торжеством была Коляда. Этот день посвящался богу Коляде, доброму олицетворению зимы и покровителю детей. И по сей день во многих селах приближение новогодних и рождественских дней отмечают колядованием. Дети наряжаются в костюмы разных зверят, берут в руки звезду на палке, символизирующую предвестника рождения Христа, и ходят по домам. В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения.
После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания. Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней. Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси.
Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году. Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль.
Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года.
Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь.
Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день.
Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде.
Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск.
Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье.
Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики.
В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св.
Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия».
Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю?
Славянский Новый год Новый год у славян. Удивительно, что традицию отмечать новый год можно найти у всех народов на всех континентах. Мало того, этот праздник пришёл к нам из глубокой древности. И со временем он не только ни умер, но и обрёл глобальный, мировой масштаб. И если сейчас люди разных культур встречают новый год практически одинаково, то раньше они праздновали его по-разному. Где-то его отмечали широко, а где-то скромно, где-то он имел сакральное значение, а где-то «гражданское».
А какое значение он имел в жизни наших предков? Когда отмечали наступление нового года? В древности календарь был нужен людям ничуть не меньше, чем нам сейчас. Все посевные работы проводились согласно нему. Знание времени было важно также для охотников и рыболов, для бортников и скотоводов. Правда, календарь тогда хранили не на бумаге, а в голове, а даты определяли по природным приметам. И, естественно, он совсем не совпадал с тем календарём, который мы ведём сейчас.
В самой глухой древности наши предки пользовались лунным календарём. Доказательством тому служит само название 12-ти циклов в году: месяцы.
Последнее такое торжество прошло в 1699 г. А пока… 1 14 сентября подводили итоги и намечали планы на будущий год. Не случайно новолетие было ещё и «судным днём». Если какие-то споры не были завершены, в этот день они обязательно решались самим Государем. Его решение — царёв суд — приравнивался к Божьему, о чём говорилось и в приговорах: «Пойманы вы есть Богом и Государем Великим». Этот день именовался ещё и «срочным днём» — он был последним для уплаты податей и пошлин. Сезон заканчивался и вместе с ним заканчивались все хозяйственные договоры. Семёнов день — праздник псарных охотников.
Они отправлялись в первый выезд в поля, притравливать зайцев. Говорили, что «от Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болят, первая затравка наводит зимою большие добычи». Что делали в Новолетие русские крестьяне Важен был Семёнов день для крестьян — «Семён лето провожает» и «Семён бабье лето наводит». В этот день встречали осень и начинали «старое» бабье лето. Оно в то время продолжалось до 8 21 сентября — до дня Рождества Богородицы. Неделю потепления называли «семёновской» или «семенскою» и приговаривали: «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё глядит осенина — матушка. На дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина! С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай». Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет.
Когда празднуют Коляду
- Славянский Новый год - Общественное Движение "Донецкая Республика"
- Славянский Новый год: история праздника
- Начало и празднование Нового года в России - Иван Васильевич Баженов - читать, скачать
- Новый год по славянскому календарю: как предки отмечали новолетие
- Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
- Как отмечали Новый год славянский народ
Начало и празднование Нового года в России
22 декабря? Исследователи из историко-культурного центра "Аваллон" убедились, что у Коляды. 14 сентября отмечается славянский Новый год, или Славолетие. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Новый год отмечали жители древней Месопотамии, Египта, Греции, Римской империи, Китая. 14 сентября отмечается славянский Новый год, или Славолетие. Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Мы привыкли встречать Новый год 1 января, несмотря на то, что раньше на Руси подобного обычая не было. В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Наши предки традиционно праздновали его в день весеннего равноденствия, когда день равен ночи. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. новая дата, история и традиции фотокадры.
Новый год – семейный праздник
- Новая лета. Славянский новый год.
- Читайте также
- 14 сентября — Новолетие, славянский Новый год
- С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура
- Славянский Новый год
- Как встречать новое Солнце Коляду?
Почему славяне в сентябре мух хоронили
На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Для торжества в честь Нового же года славяне издревле любили переряживаться и в этом виде петь и плясать по улицам и по домам, чем наглядно выражались перемены, производимые в природе поворотом солнца. Славянский новый год отмечали в соответствии с традициями, которые складывались веками и передавались из поколения в поколение. Дата празднования приходится на 1 марта (по новому стилю 14 марта). Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. С 10 века по 15 век Новый год на Руси стали отмечать 1 марта. На счёт того что новый год славянский сильно сомневаюсь, скорее всего он пришёл (в эту дату) на Русь с крещением ибо совпадает с еврейским Рош ха-Шана. ЕМНИП славяне начинали год с весны. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды.