(по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов.
13 фактов о шумерах — древнем народе, мужчины которого мерились длиной юбок
| Бог грозы, ветра и дождя – слово из 4 букв в ответах на сканворды, кроссворды | При этом предания египтян и шумеров свидетельствуют, что их боги прибыли «из-за моря», то есть были опытными мореходами. |
| Боги Шумера и Аккада | В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. |
| Шумеры "изобрели" почти все, что мы имеем сегодня.: denegnerad — LiveJournal | Бог с пучком молний у шумеров. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров. |
| Бог с пучком молний у шумеров | Энлиль почитался, как верховный бог ещё в течение тысячелетий всеми шумерами и восточными семитами (аккадцами), хотя Ниппур никогда не представлял собой политического центра ни в историческое, ни, судя по шумерским мифам и легендам, в доисторическое время. |
| Трон, отмеченный Богом, 4 сезон, 26 серия (104 серия) | Иштаран (по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. |
Боги Шумера и Аккада
является ответом на вопрос: "Бог с пучком молний у шумеров" и состоит из 4 букв. Четырнадцать скрижалей Владыки Энки (одного из древних богов аннунаков) украшены подробностями истории анунаков. Другие определения слова «АДАД» в кроссвордах.
Шумерские города-государства
Она решила последовать за супругом в подземный мир. Тем временем Энлиль придумал каким образом избежать изгнания и спасти от безрадостного существования своего первенца. Он велел Нинлиль исполнять в подземном мире желание каждого, кто встретится ей на пути, и отправился в изгнание. Когда Нинлиль последовала за любимым, первым кто ей встретился был привратник подземного мира, потребовавший, чтобы она отдалась ему. Помня повеление Энлиля, Нинлиль должна была согласиться хотя уже была беременна Нанном и таким образом проникла в Преисподнюю.
Тоже повторилось с хозяином подземной реки и с лодочником, перевозившим умерших. От всех них Нинлиль зачала троих сыновей. Но затем выяснилось, что отцом всех детей был Энлиль, последовательно принимавший разные образы. В результате три младших сына Энлиля, зачатых в потустороннем мире, могли остаться здесь в обмен на свободу отца, матери и их первенца Нанна.
Откупившись, они вернулись в свой родной город. Семь величайших богов, вершители судеб Вселенной, прежде осудившие Энлиля, теперь снова признали его своим владыкой. После выхода на поверхность Нанна стал богом Луны. Древнее лунное божество шумеров.
Сын Энлиля. Центрами его почитания служили святилище Экишнугаль в Уре и Харран на севере Двуречья. Считалось, что ночью Нанна путешествует на своей барке по небу, а днем — по подземному царству. Культ Луны был очень распространен в Двуречье.
Вместе со своим сыном Уту Нанна считался владыкой оракулов и предрешений. Аккадцы почитали этого бога под именем СИНА. В шумеровской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны. В ежедневном странствии по небу Уту вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор.
Ночью Уту путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье и воду. В тоже время он почитался как судья, хранитель справедливости и истинны. В отличие от Египта, где солнечное божество находилось во главе пантеона, Уту играл в мифологии шумер третьестепенную роль. Обычно его изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.
Одно из важнейших божеств шумеро-аккадского пантеона, главный бог города Эреду - древнейшего культурного центра Шумера. Бог мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость. Во многих гимнах он восхваляется как благодетель людей, пекущийся об их пропитании.
В мифе о сотворении мира Энки выступает как бог-творец. Чертогами Энки считались воды подземного пресноводного океана Энгура или Абзу. Его считали защитником людей, определявшим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических знаний. В одном из посвященных ему гимнов говорится: Энки, Разум Обширный… Ясномудрый Слова даритель, планов провидец.
В решеньях судебных от восхода солнца И до заката мудрых советов податель. Энки, владыка всех истинных слов, как то подобает. Тебя да восславлю! Именно Энки были доверены Ме Сути мироздания.
Согласно шумерским представлениям, мир управлялся непреложными законами Ме, которые охватывали все сферы бытия. Законы Ме определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ и, наконец, таинственную «высшую власть», стоящую над Вселенной. Аккадцы почитали Энки под именем Эа. Брат Энлиля, Энки, воплощение разумного начала во Вселенной, было божество совсем другого рода.
Вместе с Энлилем он принимал какое-то участие в создание мира, после чего удалился «в глубь тихоструйной Энгуры, в чьи недра никто из богов заглянуть не смеет» то есть, в подземный пресноводный океан, хозяином которого он являлся.. Тем временем остальные боги, чтобы обеспечить себя, должны были трудиться не покладая рук. Старшие верховодили, а младшие таскали тяжелые корзины, рыли каналы, насыпали дамбы. Наконец они с горькими воплями обратились к Энки, умоляя его создать нечто, заменяющее богов в их трудах.
В ответ Энки, «собрав все свои силы и всемерно расширив разум», создал из глины людей. С той поры на человеческий род было возложено бремя труда, от которого освободились боги. Энки и в дальнейшем продолжает заботиться о людях. Именно он даровал им плуг, ярмо, борону и благословил пахотные злаки.
Он считался изобретателем садоводства, огородничества, льноводства и медицинских трав. Он придумал мотыгу и форму для кирпича. Он обучил женщин прядению и ткачеству. В шумерской и аккадской мифологии владычица подземного царства мертвых.
Дочь Нанны. Суровое и безжалостное божество. Вообще, посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух человека спускался в темную и пыльную область Кур, скрытую глубоко под землей.
Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, в целом обитание в Преисподней оставалось унылым и мрачным: хлеб мертвых горек иногда это нечистоты , вода солона питьем могут служить и помои. Судьи подземного мира, сидящие перед Эрешкигаль, выносят только смертные приговоры. Мужем Эрешкигаль считался Нергал. У шумеров он не играл сколько-нибудь заметной роли.
Зато у аккадцев это божество выдвигается на первый план, совершенно затмевая свою супругу. В аккадской мифологии сын Энлиля и Нинлиль. Бог подземного царства. Считался также олицетворением палящего солнца, приносящего людям лихорадку и чуму.
Первоначально Нергал был небесным богом. В Преисподней он оказался по следующей причине.
В пантеоне богов появились бог-секретарь, бог—носитель трона владыки, боги-привратники. Важные божества были соотнесены с различными планетами и созвездиями: Уту — с Солнцем, Нергал — с Марсом, Инанна — с Венерой. Поэтому всех горожан интересовало положение светил на небосклоне, их взаимное расположение и особенно место «своей» звезды: это сулило неизбежные перемены в жизни города-государства и его населения, будь то благоденствие или несчастье. Так постепенно формировался культ небесных светил, начали развиваться астрономическая мысль и астрология.
Литература Сохранилось много памятников древней шумеро-аккадской литературы, записанных на глиняных табличках, и почти все из них ученым удалось прочесть. Приоритет в расшифровке надписей принадлежит западноевропейским ученым, а наиболее значительные открытия были сделаны в XIX в. К настоящему времени установлено, что большинство текстов — это гимны богам, молитвы, религиозные мифы и легенды, в частности, о возникновении мира, человеческой цивилизации и земледелия. Кроме того, в храмах издавна велись списки царских династий. Древнейшими считаются списки, написанные на шумерском языке жрецами города Ур. VIII в.
Впоследствии, в III в. От Бероса мы знаем, что вавилоняне делили историю своей страны на два периода — «до потопа» и «после потопа». Ссылаясь на шумерских жрецов, Берос перечисляет десять царей, которые правили до потопа, и указывает общий срок их правления — 432 тыс. Фантастическими были и его сведения о правлении первых царей после потопа. Работы Бероса, однако, были широко известны и пользовались популярностью, и данные его не очень оспаривались. За его мудрость и красноречие ему был поставлен памятник в Афинах: ведь Берос писал на греческом языке — памятник был с золотым языком.
Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который, как следует из династических списков, правил в XXVIII в. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун. Подробно описываются странствия Гильгамеша по миру в поисках тайны бессмертия и его дружба с диким человеком Энкиду. Предания о Гильгамеше оказали очень сильное воздействие на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей национальной жизни. Исключительно сильное воздействие на мировую литературу имели также предания о всемирном потопе. В них рассказывается, что потоп был устроен богами, которые замыслили погубить все живое на Земле.
Только один человек смог избежать гибели — благочестивый Зиусудра, который по совету богов заранее построил корабль. Легенда гласит, что боги спорили между собой, стоит ли уничтожать все человечество: некоторые полагали, что наказывать людей за грехи и сократить их численность можно и другими способами, в частности голодом, пожарами, а также наслав на них диких зверей. Тогда же, в древности, возникли и первые версии о происхождении человека, которые неоднократно записывались потом в различные периоды, в частности, в период Старовавилонского царства II тыс. Так, по представлениям древних шумеров, дошедшим до нас в старовавилонской «Поэме об Атрахасисе», были времена, когда людей еще не было.
Её называли также «Великая врачевательница».
Наряду с этим верили, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом с ней.
Очевидно, что любая литературная форма, сколь бы совершенна она ни была, без нравственного наполнения остается пустой и бесплодной.
життя громади
Как минимум потому, что все их изображения разные. Конечно, можно опять сослаться на 0 классов образования у древних, ни говоря уже художественном. Но в таком случае ведра должны присутствовать у всех мудрецов. А на деле в руках они держат разные предметы.
Поэтому либо это не вентиляция, либо не каждый мудрец хочет дышать. Шишка 74 Из этого артефакта выжили все, что можно. Такая шишка даже установлена в Ватикане, на главной площади.
Но что она значит? Нужно взглянуть на картину целиком. Во многих источниках различных культур можно встретить рассказы, что сами мудрецы - это Джины.
Конечно, это не те джины, что исполняют желания, но некоторые сходства есть. Например, всемогущество и синий цвет кожи. Некоторые даже предполагают, что они до сих пор живут на Земле.
Но глаз человека не может их увидеть, т. Как правило, альтернативные блогеры показывают мудрецов по отдельности. Потому что так проще придумывать версии.
Тем не менее, Эллиль упоминается в ряде мифов как верховное божество и царь богов. Несмотря на то, что культовое место поклонения находилось в Ниппуре, он был широко почитаем по всей Месопотамии. Эрешкигаль Эрешкигаль — властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Эрешкигаль - шумерская богиня подземного мира и Королева Мёртвых, чьё имя означает «Владычица Великого места».
Она была важной и очень страшной богиней, чьим супругом был Небесный Бык, пока он не был убит Энкиду. Она была старшей сестрой богини Инанны, которую она обвиняла в смерти Небесного Быка и которую она убила, когда Инанна пришла навестить её в подземном мире на его похоронах. Но благодаря хитрости Энки она была вынуждена вернуть Инанну обратно в страну живых. Эрешкигаль в одиночку правит страной мёртвых известной месопотамцам как «Земля невозврата», тёмное и мрачное место до прихода бога Нергала, который в скором времени стал её супругом.
Она также была известна как Иркалла. Рассказы об Эрешкигаль, такие как «Брак Эрешкигаль и Нергала» или «Нисхождение Инанны», имеют сходство с более поздним египетским мифом об «Осирисе и Исиде» и греческим мифом о «Деметре и Персефоне» в мотиве Умирающего и Возрождающегося Бога, наиболее известного из истории Иисуса Христа. Инанна Инанна — центральное женское божество. Инанна - известная ассирийцам как Иштар - шумерская богиня страсти, плодородия, любви, проституции и войны.
Она стала тесно отождествляться с вавилонской богиней Иштар, которая со временем приобрела многие из её атрибутов. Самая популярная и любимая из всего шумерского пантеона, Инанна занимает видное место во многих известных и часто копируемых историях, мифах и гимнах Шумера и является включённой в число семи главных божеств Шумера на раннем этапе наряду с Ану, Энлилем и другими. Саргон Аккадский Саргон Великий призывал Инанну для защиты и победы в битве и для руководства в политике, а его дочь Энхедуанна была Главной жрицей Инанны в Уруке и автором многих гимнов и песен, посвящённых ей. Её часто изображают верхом на льве и называют «Царицей Небес».
ЕЁ старшую сестру звали Эрешкигаль. Она была главной богиней и покровительницей города Урук, которому, как говорили, она дала священное «Я» законы , которые были даны ей в разгар пьяной пирушки мудрым богом Энки. Многие композиции, посвящённые ей, изображают её очень раскрепощённой, так как богиня имела прочную связь с планетой Венера. В Мифе об Этане она упоминается как Иннина и в начале считалась сестрой-близнецом бога солнца Уту Шамаша.
Мардук Мардук — центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона. Мардук - вавилонский царь Богов, бог-герой, победивший Тиамат и силы хаоса и установивший порядок во вселенной, для поддержания которого боги и люди работали вместе. Он - бог исцеления, справедливости, сострадания, возрождения, магии и справедливости. Также был известен как миротворец среди богов, и, в связи с этим его называли «Пастырем Богов».
Мардук является одним из самых популярных и стойких месопотамских богов, который был воспринят ассирийцами как сын их верховного бога Ассура. Тиамат Оттиск печати новоассирийского времени, предположительно изображающий сцену убийства Тиамат.
По мнению петербургского ученого И. Дьяконова, язык древних шумеров может находиться в родстве с мундскими языками, носители которых проживают на северо-востоке Индостана и являются древнейшим доарийским субстратом индийцев.
Причем, один из народов этого субконтинента говорит на изолированном языке нахали , который не только являлся тайным языком Индии, но и близок к мундскому праязыку. А у индийских дравидов тода также имеется 2 священных языка. В древнейшем шумерском эпосе также говорится о проживании части шумеров в стране Аратта, находившейся к востоку от Древнего Междуречья. Частотный шумеро-русский словник 500 слов Здесь приведён краткий список слов языка древних шумеров , который будет пополняться из указанных в конце словаря источников.
Ведь когда пришел к еврейскому пророку Елисею слуга заболевшего Адада, Азаил, чтобы спросить об исходе болезни, то Елисей посоветовал не сообщать царю ничего дурного. Но история с дамасским царем Ададом давно внушала мне большие сомнения. More from my site.
Бог с пучком молний у шумеров 4 буквы
Загадочная цивилизация шумеров была открыта только в XIX веке. Его изображали с молотом и пучком молний. Энлиль почитался, как верховный бог ещё в течение тысячелетий всеми шумерами и восточными семитами (аккадцами), хотя Ниппур никогда не представлял собой политического центра ни в историческое, ни, судя по шумерским мифам и легендам, в доисторическое время. Совет города Чортков на западе Украины присвоил лидеру демократического большинства в верхней палате сената США Чаку Шумеру звание "Почетного гражданина".
Бог Энки — один из главных богов в мифологии шумеров
Еще значения в кроссвордах для слова "АДАД". Бог с пучком молний у шумеров 4. Скульптуры, барельефы древний Египет и Месопотамия. МАРДУК — [Аккад. «телец солнца (бога солнца)» / «телец бури (грозы)»], в шумеро-аккад. мифологии главный бог вавилонского пантеона. В сер. IV тыс. до Р. Х. шумерским культовым центром был г. Урук (юг Месопотамии), где почитались богиня Инанна и бог Ану.
Мифы древних Шумеров
В поэме есть отрывок, где Энки восхваляет себя как предводителя небесных богов, свои труды и гордится тем, что является сыном Ана и Нинту, брата Энлиля. Затем в тексте упоминаются хвальбы и почести аннунаков воздаваемые Энки. Далее верховный бог продолжает восхвалять свое могущество и силу. Надо сказать, что песнь об Энки наполнена художественным смыслом, пафосом, событиями и милостью к другим богам. Бог Энки также известен своим снисходительным отношением к людям.
На божественном совете он неоднократно выступал в роли защитника человечества и считается, что благодаря ему Ной спасся во время глобального потопа. По сей день, нет четкой картины представлений, почему Энки питал к человечеству благосклонность. В ранних шумерских записях есть упоминание о том, что шумеры видели в Энки основного вдохновителя создания разумного существа. Они были уверены, что боги сотворили людей в качестве заменяемой рабочей силы.
В аллегориях того времени упоминается бунт рядовых аннунаков, когда они взбунтовались против непосильного труда. Тогда Энки пришла в голову мысль создать недалекое существо для выполнения тяжелой работы, наделив его определенными знаниями, чтобы оно умело себя обеспечивать. Из строк мифологии известно, что Энки, взялась помогать его сводная сестра Нинхурсаг в переводе «Владычица горы» по прозвищу «Хозяйка жизни».
Почему Бог с пучком молний у шумеров именно Посмотреть ответ Происхождение слова Посмотреть ответ. Всё это будет доступно в ближайшее время. Посмотреть ответ — Бог с пучком молний у шумеров.
И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию» 245. Но всё же главным был не столько моральный облик человека, сколько неукоснительное соблюдение им всех обрядов и ритуальных предписаний, позволявших человеку сохранить ритуальную чистоту. Как мы помним, люди созданы единственно для того, чтобы ублажать богов и удовлетворять их потребности, поэтому, дабы не потерять божественное расположение, человек должен неустанно отправлять ритуалы. Центром ритуальных действий становился храм. Главным шумерским праздником, с которым был связан и один из самых важных религиозных обрядов, являлся загмук — Новый год, который отмечался двенадцать дней месяца нисан и сопровождался многочисленными пирами и чествованиями. Праздник Нового года рассматривался древними шумерами как повторение космогонии, то есть акта творения мира. Установленный изначала космический порядок постоянно нарушается, вначале «Большим Змеем» символ хаоса , а затем и самими людьми, преступающими божественные предписания. Поэтому необходимо ежегодно обновлять эти установления, что происходит во время празднования Нового года. Таким образом, год становится символическим отражением всего времени существования мира. Начало нового годового цикла отождествляется со временем творения, в которое мы можем вернуться ритуальным образом. Новогодние празднования становятся способом «реанимирования» — оживления, воссоздания мира путём его ритуального творения заново. Важнейшим обрядом празднования Нового года было воспроизведение иерогамии — космологического акта соединения двух божеств: мужского Думузи и женского Инанна. Божества представлялись в ритуале статуями, либо властителем города и жрицей или иеродулами — храмовыми служительницами. Ритуальная иерогамия становилась для народа и города источником жизни и духовной силы, укрепляющей человека. Другим ритуалом, имеющим, несомненно, космологическое содержание, стала церемония строительства храма. Поскольку храм являлся отражением мира вспомним известную со времён неолита концепцию дома как модели Вселенной , то создание храма как дома божества одновременно означало воссоздание мира 246. Показательно, что в обоих ритуалах все священнодействия являются имитацией действий божеств или «культурных героев», воспроизведением неких актов, лежащих в начале бытия мира. Ежегодно же производился ритуал оплакивания Думузи, сошедшего во ад. Эта традиция получила широкое распространение на всём Ближнем Востоке. Так, уже в VI в. Религиозные идеи, сформулированные и зафиксированные письменно шумерами, оказались архетипичными. Шумеры задали образцы парадигмы осмысления важнейших религиозных концепций, которые впоследствии прочно вошли во многие религиозные традиции. Так, шумерские памятники содержат парадигматические мифы о происхождении, к которым следует отнести повествования космологического, антропологического, амартологического характера. Вместе с тем шумерская мифология даёт первый и уже потому замечательный образец мифа о преодолении ограниченности человеческой природы и всей будничной реальности человеческого мира, его «неправильности» и несовершенства. По сути, это «сотериологическая» концепция. Одной из отличительных архетипичных и парадигматических особенностей шумерского мировосприятия является представление о творящей силе слова, при помощи которого бог создаёт мир и человека. И стал свет Быт. Его слово — истина» Коран пер. Османова 6:73. Шумерские мифы впервые явили миру письменную фиксацию идеи иерогамии как способа формирования мира в его нынешнем виде. Шумерская мифология содержит антропогоническую идею, ставшую доминирующей на Ближнем Востоке, а затем и на всём пространстве господства авраамических религий: идею создания человека из земли глины с последующим «вдохновением» в него жизни души. Османова 38:71—72. Шумерские тексты указывают на произошедшую в начале времён «ошибку» грех мифологического героя как на причину несовершенства современного человека и всего мира 247. И наконец, мифология шумеров содержит концепцию заместительной, искупительной жертвы миф об Инанне и Думузи , благодаря которой человек Думузи получает возможность преодоления смерти, хотя бы и не в полной мере 248. Также данный миф включает в себя идею спуска в ад Кур как способа победы над смертью 249. Литература: 1. Емельянов В. Древний Шумер. Очерки культуры. Крамер С. История начинается в Шумере. Первая цивилизация на земле. Фридрих Й. История письма. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Но существуют и более смелые гипотезы. Так, современный исследователь-востоковед и шумеролог А. Кифишин, изучив памятники Чатал-Хююка в Турции, относящегося к неолитической эпохе, и заповедника «Каменная могила» на Украине близ Мелитополя , высказал предположение о том, что найденные рисунки и символы могли бы относиться к протошумерскому письму. Следовательно, маршрут миграции шумеров на юг мог проходить через территорию Прикарпатья и современной Турции. Подробнее см.
Например, всемогущество и синий цвет кожи. Некоторые даже предполагают, что они до сих пор живут на Земле. Но глаз человека не может их увидеть, т. Как правило, альтернативные блогеры показывают мудрецов по отдельности. Потому что так проще придумывать версии. А мудрецов, между прочем, было семь. И каждый отвечал за что-то свое. Второй держит диких животных - окультуривание. Третий держит лук - охотник. Четвертый рядом с рыбами - рыбак. Пятый — он же самый непонятный. Шестой — кажется, повар. Седьмой — отвечает за контакт. И все они служили Богу Энки Поэтому не стоит воспринимать всерьез, когда кто-то берет одного конкретного мудреца и приписывает ему не приписываемое. Они пришли, чтобы помочь. Оставив после себя серьезные и неизгладимые впечатления.
Мифы древних Шумеров
То есть уничтожение этих заклинаний колдунов, залечивание этих дырок. Сцена повержения и сожжения демона Шамашем справа — Айа, супруга Шамаша Аккадская цилиндрическая печать 2350-2200 до Р. Париж, Лувр, АО 2485 Сцена поражения врага-демона рогатый головной убор указывает на божественность Шамашем. Аккадская цилиндрическая печать. Париж, Лувр, AO 2128 Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов.
И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом — в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого. IV-III вв. Археологический музей Этот ритуал — ритуал разрушения колдовских чар, совершался ночью.
А утром происходило очищение бит-римки и восстановление добрых отношений между человеком и его личным богом. Этот аспект Шамаша подробно исследовал Абуш в своей работе 2002 года T. Mesopotamian Witchcraft. Leiden, 2002. Личный бог по-аккадски, илу — это, своего рода, ангел-хранитель.
И он, естественно, отходит от человека, если человек совершает грехи. Если человек совершает грехи, он его отгоняет от себя. Уходит личный бог и входит демон, то есть колдовские чары возникли из-за деяний самого человека. И в ритуале происходит их сожжение, очищение от последствий греха, после чего восстанавливаются добрые отношения очищенного с его личным богом. И этот ритуал связан с Шамашем, который освещает весь мир, знает все уголки мира — ведь от солнца негде скрыться, солнце все освещает, до последнего зернышка.
Уту Шамаш — помощник заблудившимся Шамаш вместе со своим братом Ишкуром-Ададом это бог бури, о нем мы будем говорить позже является владыкой прорицаний. Он открывает людям тайны, даже тайну письма. О том, как Уту открывает людям тайну письма, рассказывается в предании «Энмеркар и владыка Аратты». Уту указывает путь заблудившимся в дикой местности. Это понятно — он знает все пути, все тропы, и если он исцеляет человека, заблудившегося духовно, заблудившегося в грехе, человека, который не может найти правильного пути, то понятно, что еще проще ему указать правильный путь человеку, который просто заблудился в горах и лесах.
Мы видим, что многократно, в разных ситуациях именно к Уту обращаются герои, когда они заблудились см. От начала начал. В повествовании о Лугальбанде, царе Урука, «Лугальбанда во мраке гор» см. На небо к Уту воздел он очи, Словно пред отцом родным, пред ним заплакал, Свои руки благие во мраке гор к нему поднял: «Уту, приветствую тебя. Да не буду я больше болен!
Герой, сын Нингаль, приветствую тебя, да не буду я больше болен! Уту, с братьями в горы ты дал мне подняться! В мрачном горном ущелье, в ужасающем месте, да не буду я больше болен! Там, где матери нету, где нету отца, Где нет знакомых, где нету близких, Там, где мать моя - «О, дитя мое! Незнакомый пес — плохо, На путях неизведанных, что по краю гор вьются.
Это вынуждает Иштар опуститься в преисподнию и вызволить оттуда супруга. Думузи Зерван, в древнеиранской мифологии верховный бог, воплощение времени и судьбы. Зерван мыслился как бесконечное время, существующее изначально. Согласно мифам, Зерван был двуполым божеством; долгие века он совершал жертвоприношения, вымаливая себе сына Ахурамазду, призванного сотворить мир.
Поскольку Зерван до конца не верил в пользу жертвоприношений, от этих сомнений вместе с Ахурамаздой у него зародился и Ахриман, верховное божество зла. Бог времени дал обет даровать власть над миром тому из них, кто первым появится на свет. Ахурамазда предугадал мысли Зервана и поделился ими с Ахриманом, а тот, разорвав чрево отца-матери, родился преждевременно, причем назвал себя именем брата. Увидев это отвратительное существо и распознав его неудержимое стремление ко злу, Зерван отверг свое порождение.
Однако когда родился прекрасный ликом Ахурамазда, бог вынужденно на 9000 лет уступил власть над миром Ахриману. По прошествии этого срока на земле должен был воцариться Ахурамазда и исправить все содеянное духом зла. Так ход борьбы добра и зла и все, что происходит в этом мире, владении "князя тьмы", в том числе и жизнь человека, предопределены Зерваном. Зерван Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя Энки и Домкины Дамгальнуны.
Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой.
В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу мужа Тиамат , таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Мардук Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю.
Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото". Вавилонское сказание о сотворении мира - миф в честь вавилонского бога Мардука. Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона.
Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.
Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости.
Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный фножом и факелом.
О распространении его Митра культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры.
При археологических раскопках в Египте и Месопотамии были найдены идентичные, идеально шлифованные кристаллические линзы, которые в настоящее время могут быть изготовлены только одним способом — с применением окиси цезия, получаемой электрохимическим путем. Ясно, что подобное наследство должно быть связано с научным мышлением и сложной информацией математической природы. По всей видимости, египтяне и шумеры действительно являлись наследниками общей працивилизации, которая обладала самыми передовыми техническими и культурными достижениями. В древнеегипетских текстах она называлась Та-Нетеру, Страна богов. Считалось, что Та-Нетеру находилась где-то далеко к югу от Египта, за морями и океанами. И действительно, у берегов западного индийского штата Гуджарат экологическая экспедиция Национального института технологии океана обнаружила огромный подводный город. На экране гидролокатора прослеживались улицы, дома и площади на территории 40 квадратных километров. В 13 километрах южнее первой находки располагался еще один город, немного поменьше. Индийские археологи составили план подводного города и нанесли на карту русло реки, на которой он когда-то стоял. Ученые полагают, что некоторые здания имели три этажа и достигали в длину 40 метров. И таких построек — тысячи. У ученых сложилось впечатление, что здесь, в Камбейском заливе Аравийского моря, с лица земли исчезла развитая цивилизация. При этом радиоуглеродный анализ бревен, поднятых со дна залива, дал поразительные результаты. Получилось, что им не менее 9500 лет! Но, конечно, эта датировка еще требует проверки. Похоже, это сенсационное открытие подтверждает подлинность существования працивилизации Та-Нетеру — Страны богов.
Практически все животные в шумерских баснях глупы и самонадеянны, включая и царя зверей: «Лев в большинстве историй представляется как могучий хищник, чьи поступки не нуждаются в оправдании. Однако его может одурачить простая коза. Так, однажды лев поймал беззащитную козу, но животное предложило в обмен на свободу отдать хищнику свою подругу — овцу. Лев согласился и довел козу до загона, нырнув в который, она сообщила хищнику, что в этом месте не бывает овец». Своего рода манифестом гендерного равенства можно считать остроумный шумерский аналог русской поговорки «из огня да в полымя»: «Увернулся от дикого быка — натолкнулся на дикую корову». Шумеры явно знали толк в абсурдистском юморе, судя по пословице «Не отрубай голову тому, у кого она уже отрублена», да и вообще понимали тщету всего сущего, философски относясь к бесконечной человеческой погоне за земными благами: «Тот, у кого много серебра, может быть, и счастлив, тот, у кого много ячменя, может быть, и счастлив, но тот, у кого нет совсем ничего, спит спокойно». В финале Юлия Чмеленко подводит итог шумерской мудрости: «Как видим, пословицы и поговорки жителей Месопотамии наполнены юмором и проницательностью, и многие остаются актуальными до сих пор». Трудно не согласиться — за несколько тысячелетий, прошедших после расцвета и гибели шумерской цивилизации, базовые компоненты человеческой психологии не претерпели радикальных изменений.