В Википедии есть статья «Сретение (значения)». религ. то же, что Сретение Господне, один из двунадесятых праздников православной (и католической) церкви Отсутствует пример употребления (см. рекомендации). Сретение означает «встречу» с Богом. То есть слово «сретение» означает не только встречу, но и смену религиозных эпох.
Встреча зимы с весной. Обряды, приметы, традиции
- Сретение Господне 2024 - что за праздник и какого числа его отмечают
- Погодные приметы
- Сретение Господне (Громницы)
- Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
- Встреча зимы с весной. Обряды, приметы, традиции
Праздник Сретение Господне
| Сретение Господне: что означает и какого числа празднуется, история и приметы | В то же время именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, — т.е. сороковым днем от Рождества [6], — указывает на то, что первоначально праздник Сретения не имел вполне самостоятельного значения. |
| СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ - Древо | Само слово «сретение» означает «встречу». Праздник связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец Симеон, а также Анна-пророчица. |
| Сретение Господне в 2024 году: история и смысл праздника, что можно и что нельзя делать | Есть христианские праздники, о которых знают буквально все и могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие. |
| Сретение Господне- что означает этот праздник? (Людмила Коншина) / Проза.ру | Что означает слово «сретение»? Сретение Господне. Джеймс Тиссо. На церковно-славянском «сретение» означает «встреча». Праздник установлен в память об описанной в Евангелии от Луки встрече, которая произошла на сороковой день после Рождества Христова. |
| Сретение Господне (Громницы) | Что значит слово «Сретение»? В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. |
Сретение Господне в 2024 году — история праздника
- В Алтайском крае март обещает быть теплее нормы
- История возникновения праздника Сретения Господня
- Встреча зимы с весной. Обряды, приметы, традиции
- Актуальные новости
- сретение — Викисловарь
Значение слова «сретение»
Сретение Господне (Громницы) Сретенские морозы считались последними (Фото: Lia Koltyrina, по лицензии ). Что означает слово «Сретение». Что значит слово «Сретение»? В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Формы слов для слова сретение. сретение, сретения, сретений, сретению, сретениям, сретением, сретениями, сретении, сретениях.
Сретение Господне- что означает этот праздник?
| Сретение Господне | Само слово «сретение» означает «встречу». Праздник связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец Симеон, а также Анна-пророчица. |
| Завтра зима встречается с весной: что нельзя делать в Сретение Господне — Улус Медиа | Что означает слово «сретение»? Сретение Господне. Джеймс Тиссо. На церковно-славянском «сретение» означает «встреча». Праздник установлен в память об описанной в Евангелии от Луки встрече, которая произошла на сороковой день после Рождества Христова. |
| Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск | Славянское слово «Сретение» буквально означает встречу. |
| Сретение Господне (Громницы) | Сретение Господне причисляют к двунадесятым непереходящим праздникам, что означает постоянство даты его празднования. |
Сретение Господне 2023: чего нельзя делать 15 февраля, а что нужно
Значение слова сретение. сретение в словаре кроссвордиста. Рассказываем, какого числа Сретение Господне в 2024 году, традиции празднования и народные приметы на Сретение. СРЕТЕНИЕ найдено 22 значения слова СРЕТЕНИЕ, -я, ср. (С прописное). «Сретение» означает встречу — в этот день праздник христиане отмечают Встречу человечества с Богом. Значения слова сретение, примеры употребления. Статистика использования букв: е е е и н р с т. Слова похожие на сретение.
Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля
Скрыть История праздника Этот день напоминает православным христианам о следующем событии. По одной из древних христианских традиций, первого мальчика, который появился на свет в семье, необходимо было посвятить Богу. Спустя 40 дней после рождения Иисуса праздник Рождества Христова дева Мария, как и положено, принесла младенца Христа в храм. Святое семейство повстречало старца Симеона, который ждал этой встречи в течение многих лет.
В этот день Церковь вспоминает евангельские события, произошедшие спустя 40 дней после рождения Иисуса Христа. Смотрите православный календарь на февраль: В те далекие времена существовала иудейская традиция, предписывающая родителям младенца мужского пола на сороковой день прийти с ребенком в иерусалимский храм и принести очистительную жертву если семья была бедной приносились "две горлицы или два птенца голубиных". По Моисееву закону все мальчики должны были пройти обряд посвящения Богу. Именно для этого Дева Мария и Иосиф обручник пришли в Иерусалим. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем.
В некоторых деревнях со сретенскими свечами обходили избы, чтобы очистить их от темных сил. Еще одним символом праздника была вода, которую вычерпывали в полночь из трех колодцев и затем освящали. Считалось, что по своей целебной силе она равнозначна крещенской , поэтому ею умывались, брызгали домашнюю скотину и, конечно, пили сами, чтобы не болеть и укрепить дух. С приходом Сретения наступала пора подготовки к весенне-полевым работам. Крестьяне символически начинали новый сельскохозяйственный цикл: выпускали домашний скот из теплого хлева в загон, проводили обработку фруктовых деревьев и подготавливали семена для будущего посева. Народные обычаи и приметы Сретенья Этот праздник на стыке зимы и весны богат множеством поверий, обычаев и примет, которые сформировались на переплетении христианских и дохристианских верований. Так, по характеру этого дня определяли дальнейшую погоду: Морозы на праздник указывали на то, что зима будет долгая и холодная, желтое небо на закате — скорое потепление. Выпавший в день праздника снег сулил затяжную и сырую весну, оттепель и успевшая зацвести верба — сухую и раннюю, а усыпанное звездами небо и морозный вечер — ее запоздалый приход. Утренний снегопад на Сретение предвещал урожайность ранних хлебов, ближе к полудню — средних, вечером — поздних. Дружная капель в эту дату обещала богатый урожай пшеницы, а вот вьюга и метель, напротив, — неурожайный год. Ветряная погода означала обилие яблок. Птицы и животные тоже считались вестниками перемен. К примеру, петух, напившийся воды на Сретенье сулил раннее тепло. Курица, снесшая четное количество яиц, предвещала удачу. Были поверья и связанные с личным благополучием. Например, чтобы привлечь везение на целый год, нужно было съесть блин до появления на небосклоне первой звезды. А для того, чтобы ни в чем не испытывать нужды и жить в достатке, требовалось в день праздника накормить бездомное животное. Также на Сретение загадывали самое заветное желание, веря, что оно непременно сбудется. Чего нельзя было делать в праздник Существовал и ряд запретов на некоторые действия, которых следовало избегать.
Хорошая солнечная погода обычно предвещала долгую зиму, а мороз — раннюю весну; метель на Сретение обещала «подмести» все корма для скота раньше обычного и др. У восточных реже у западных и южных славян о Сретении говорили: «Сретение — зима с летом встречается», в дополнение к чему рассказывали о том, как именно борются зима с летом: «Лето зиму по щеке ударяет: «полно тебе, зиме, зимовать — пора мне, лету, летовать». Восприятие Сретения как начала весны отразилось и в приметах: «На Сретение кафтан с шубой встретились, а цыган шубу продает» и др. Представление о Сретении как о начале весны воплотилось в многочисленных рассказах о животных, которые в этот день якобы переворачиваются с бока на бок. Болгары рассказывали о медведице, вылезающей на Сретение из берлоги, чтобы увидеть свою тень: если день солнечный и медведица видит свою тень, она поворачивается на другой бок, чтобы продолжить сон; это означает, что еще в течение сорока дней будет холодно. Сретение по многим параметрам сближалось с началом нового года, что отразилось в представлениях о судьбоносности встреч, случающихся в этот день: сербы верили, что если встретить в этот день здорового человека, то и весь год будешь здоров и наоборот. В некоторых местах Сретение считалось неудачным и опасным днем: люди избегали выполнять в этот день какие-либо хозяйственные работы, чтобы не встретиться с волками. Украинцы полагали, что родившийся на Сретение будет несчастлив; у болгар беременные женщины воздерживались от работ с острыми предметами из боязни, что будущий ребенок будет иметь на теле знаки и отметины, напоминающие об этих работах. Во всех славянских традициях большое значение придавалось свече, которую в этот день освящали в церкви. У украинцев и белорусов ее называли «громничной свечкой», ср. Эту свечу хранили в течение года: ее зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, ее дымом окуривали больных и чертили кресты на балках и матице, зажигали, чтобы уберечься от «ходячего» покойника; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т. Энциклопедический словарь.
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
| 15 февраля – Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа | Слово «сретение» означает «встреча», причем значение праздника в православной и народной трактовке отличается. |
| СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ | 1. что означает слово «Сретение»? |
| Сретение Господне | Сретение Господне — один из двенадцати («двунадесятых») важных православных праздников. |
| Сретение Господне 2024: суть, история, традиции, приметы, что можно и нельзя делать | В Сретение она обладает почти такими же свойствами, как и на Крещение. |
Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля
На Сретение в православных храмах проходит праздничная литургия. Ее надо посетить. Старейшая традиция, дошедшая до современности, заключается в освящении свечей. Над свечами произносится молитва, затем их окропляют святой водой и раздают верующим. Свечи приносят домой, хранят и зажигают во время молитвы на протяжении года.
Важно провести день в кругу семьи и близких. Следует простить обиды и примириться с родственниками.
По поверью, нарушавший запрет будет всю жизнь расплачиваться, наказаны будут и его потомки. Не стоит 15 февраля класть на кухонный стол деньги. В старину полагали, что они растворятся без следа, а значит, начнутся финансовые проблемы.
Читайте также: Гороскоп здоровья 2024: что ждать всем знакам зодиака от Зеленого Дракона Приметы на 15 февраля о погоде По народному поверью, на Сретение зима встречается с весною, поэтому 15 февраля определяли погоду на ближайшие три месяца. Старики говорили: «Какова встреча, такова и весна». Наступила оттепель — весна будет ранняя и теплая. Морозы ударили — весна предстоит холодная. Снег пошел — к затяжной и дождливой весне.
Ночью небо все в звездах — весна придет поздно. Верба на Сретение распустилась — к скорой весне. Петух воду пьет — впереди теплая весна. На Сретение с крыши капает — пшеница уродится. Метель налетела — к неурожаю.
Тучи небо закрыли — много хлеба будет. Сильный ветер подул — хороший урожай фруктов сулит. Солнце на закате выглянуло — быть теплу. Собака лает — к пустым разговорам, воет — к плохим новостям, рычит — к врагам.
Сретение приходится на день без поста, поэтому никаких ограничений в еде нет.
Наши предки в этот день пекли «голубков» из сдобного теста в память об очистительной жертве родителей Иисуса. Таких «голубков» приносили в храм на службу. Особенности богослужения на Сретение Господне Сретение Господне как двунадесятый праздник имеет особое значение в церковном календаре и отмечается масштабно. Во всех храмах в ночь на 15 февраля проходит всенощное бдение, а утром — божественная литургия. При этом в праздновании отражается долгая история праздника.
Изначально, в первые века, 15 февраля славили Богоматерь, а позднее стали прославлять Иисуса Христа. Поэтому священники могут быть по-разному одеты во время службы: или в голубые одежды, так как голубой цвет символизирует непорочность Девы Марии, или в белые — этот цвет символизирует божественный свет. Однако присутствуют и элементы Господского праздника: так, на литургии на малом входе произносится входный стих, а затем поются тропарь и кондак праздника. Также, если Сретение выпадает на определённые дни подготовительных недель Великого поста, построение богослужения будет отличаться: например, если Сретение приходится на канун Великого поста, у него не будет попразднства и отдания, а если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого поста, то службу и вовсе переносят на Неделю сыропустную, то есть на последнее воскресенье перед Великим постом. Что нельзя делать на Сретение Господне Как и в любой церковный праздник, на Сретение Господне считается грехом сквернословить и ругаться — любое злое слово вернётся в тройном размере.
По этой же причине нужно воздерживаться от осуждения кого бы то ни было. В целом следует провести этот день в размышлениях о Боге и не поддаваться унынию и грусти. Кроме того, нельзя на Сретение работать, стирать и убираться — все силы нужно отдать молитве. Также запрещается мыться, хотя это скорее связано с тем, какую серьёзную подготовку требовалось провести перед этим процессом в старые времена: наколоть дрова, истопить баню, нанести воды — а работать в этот день нельзя. Считалось, что нельзя подметать пол и выбрасывать мусор после заката — так можно вымести из дома счастье.
Не рекомендуется стричь волосы, чтобы не отрезать здоровье, и отправляться в дальнюю дорогу: по преданию, тот, кто уедет далеко 15 февраля, нескоро вернётся домой.
Спустя 40 дней после рождения Иисуса праздник Рождества Христова дева Мария, как и положено, принесла младенца Христа в храм. Святое семейство повстречало старца Симеона, который ждал этой встречи в течение многих лет. Предание гласит: некогда именно Симеон переводил пророчество о рождении Христа и недоумевал по поводу слова «дева» в тексте указание на будущее непорочное зачатие. Тогда ему было обещано, что он не умрет до тех пор, пока своими глазами не убедится в том, что так и случится, и что он не умрет, пока не возьмет на руки младенца Христа.
Самое читаемое
- Что означает Сретение Господне?
- Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
- Что означает слово "Сретение"
- Самое читаемое
- Сретение Господне (Громницы)
- Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля
Сретение Господне (Громницы)
Есть христианские праздники, о которых знают буквально все и могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие. Сретение Господне, также известное как Сретение Господней Богородицы или Сретение. Есть христианские праздники, о которых знают буквально все и могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие.
15 февраля Православная Церковь празднует Сретение Господне: что это за праздник?
Если семья была бедной, то вместо ягненка приносили второго голубя. Так и Дева Мария принесла двух голубок, несмотря на то что очищение не требовалось — ребенок появился на свет в результате непорочного зачатия. Богородица соблюла иудейский обычай из уважения. Встретил Богородицу с Иисусом в храме праведный Симеон — ангел Божий сказал, что тот будет жить, пока не увидит Сына Господня, которого родила Дева а не жена. Когда он увидел Марию с младенцем, вышел на встречу, взял ребенка на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Эта Встреча народа с Богом считается точкой пересечения Ветхого и Нового Заветов, иудейского и христианского миров.
В его же правление учреждается торжествование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося» [10].
Последний год царствования Юстина I , действительно, был омрачен страшным землетрясением, возобновлявшимся в течение 526-527 годов и обратившим в руины лучшую часть Антиохии Сирийской. Однако эти бедствия, без всякого сомнения ускорившие кончину глубоко скорбевшего императора, не связываются византийскими историками с установлением праздника Сретения Господня. Землетрясения 20-х —30-х годов VI-го столетия Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при имп. Тогда Антиохия была переименована в Теополис [«Град Божий». Император и августа [Феодора] вновь пожертвовали много денег на восстановление и строительство города антиохийцев, названного [Юстинианом] "Градом Божиим"» [13]. Аналогичный рассказ о чудесном спасении оставшихся в живых жителей Антиохии почти дословно повторяют византийские историки Феофан Исповедник , Георгий Амартол и Георгий Кедрин [14].
Из их текстов со всей очевидностью явствует, что праздник Сретения не имеет к этому чуду ни малейшего отношения. И очутились они под землею, и слышны были голоса умоляющих о помощи. И много денег давал царь для того, чтобы раскапывали и спасали заживо погребенных, и награждал трудившихся в раскопке. Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17]. Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников. Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь.
Традиционная дата установления Сретения 542 г. В том же [т. Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник ок. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [ 542 г. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св.
Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19]. Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения как и Павел Диакон , он использует сентябрьский стиль, — Т. Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20]. Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков! Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени.
Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист ок. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 г. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения. Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп. Свидетельство Никифора Каллиста , писателя весьма позднего XIV век , представляется нам, тем не менее или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству , очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св.
Софии , Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных. Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» как сказали бы сейчас , не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания. На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св. Софии, к тому времени уже построенной и освященной, — т. С другой стороны, имп.
Юстиниан I , при внимательном чтении процитированной хроникальной заметки Никифора, не может быть назван и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь: уравнивая степень литургических реформ трех византийских василевсов шестого столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций так, известно, что праздник Рождества с римской датой 25 декабря ввел в столичный обиход сам св. Григорий Богослов , в бытность свою патриархом Константинопольским, еще в 379 г.! Праздник Сретения и христологические споры при императоре Юстиниане I Здесь нам следует ненадолго отвлечься от рассмотрения летописных известий и обратить внимание на тот конкретный исторический контекст, который сопровождает возведение праздника Сретения в ранг общеимперского церковного торжества. Согласно Никифору Каллисту , — это богословские споры и различные церковные реформы, столь любимые имп. Юстинианом , считавшим себя большим знатоком христианского вероучения а отнюдь не стихийные бедствия! Болотов убедительно устанавливает неразрывную взаимосвязь между догматической борьбой с монофизитами продолжавшейся при Юстиниане и реформами литургического характера: «В Армянской [монофизитской.
Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории Церкви. Известно, что Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной Церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви , то богословы антимонофизиты стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофизитских идей» [25]. Нам известно так называемое «Послание к армянам из Иерусалима Григория, епископа Арцруниев», которое, говоря об упорном нежелании Иерусалимской Церкви праздновать Рождество Христово по-православному, то есть 25 декабря, свидетельствует, что понадобилось особое послание, санкционированное именем имп.
Юстиниана, чтобы заставить иерусалимлян принять этот праздник. Но календарная реформа Рождества неотделима от реформы Сретения, и думается, что именно это обстоятельство позволило позднейшим хронистам приписать богословствующему императору и само учреждение праздника Сретения Господня. Послание имп. Юстиниана, сохранившееся на грузинском языке, озаглавлено как «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом». Вследствие этого они заблуждаются, прежде всего, насчет бывшего 25 марта Благовещения Пресвятой Приснодеве... Если от Рождества сосчитать сорок дней, по прошествии которых, как учит евангелист Лука, пророк Симеон воспринял Господа, получится 2-го февраля; в этот день, а не 15 февраля [так в тексте!
Как видим, внутренняя достоверность этого интересного послания из которого здесь приведены лишь небольшие фрагменты , — даже если сомневаться в его формальной подлинности, т. Юстиниану, — прекрасно согласуется как с сообщением Никифора Каллиста, так и со всей известной нам историей богословских движений VI века. Главное — это генетическая зависимость литургической жизни Церкви от развивавшейся ее же вероучительной жизни, — а вовсе не от стихийных катаклизмов! Эти выводы достаточно логичны и подкреплены конкретным материалом, — может заметить здесь внимательный читатель, — но обратите внимание на то существенное обстоятельство, что все вышеприведенные свидетельства о Сретении принадлежат авторам, жившим несколькими веками позднее описываемых ими событий и опиравшимся на противоречившие друг другу исторические традиции. Неужели же нет современников и очевидцев, описавших те бедственные времена? Ясно, что последнее слово в споре между благочестивой легендой и опирающейся на источники объективной исторической традицией должно непременно остаться за ними, ибо невозможно вообразить, чтобы набожный средневековый историк, живописующий страшную драму мора и гибели десятков тысяч людей, в том числе своих родных и друзей, не поведал бы о радости внезапного прекращения бедствия после впервые совершенного в храме Святой Софии сретенского богослужения!
Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17]. Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников. Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь. Традиционная дата установления Сретения 542 г. В том же [т. Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник ок. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [ 542 г. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св.
Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19]. Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения как и Павел Диакон , он использует сентябрьский стиль, — Т. Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20]. Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков! Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист ок. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 г. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения.
Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп. Свидетельство Никифора Каллиста , писателя весьма позднего XIV век , представляется нам, тем не менее или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству , очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии , Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных. Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» как сказали бы сейчас , не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания. На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св. Софии, к тому времени уже построенной и освященной, — т. С другой стороны, имп.
Юстиниан I , при внимательном чтении процитированной хроникальной заметки Никифора, не может быть назван и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь: уравнивая степень литургических реформ трех византийских василевсов шестого столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций так, известно, что праздник Рождества с римской датой 25 декабря ввел в столичный обиход сам св. Григорий Богослов , в бытность свою патриархом Константинопольским, еще в 379 г.! Праздник Сретения и христологические споры при императоре Юстиниане I Здесь нам следует ненадолго отвлечься от рассмотрения летописных известий и обратить внимание на тот конкретный исторический контекст, который сопровождает возведение праздника Сретения в ранг общеимперского церковного торжества. Согласно Никифору Каллисту , — это богословские споры и различные церковные реформы, столь любимые имп. Юстинианом , считавшим себя большим знатоком христианского вероучения а отнюдь не стихийные бедствия! Болотов убедительно устанавливает неразрывную взаимосвязь между догматической борьбой с монофизитами продолжавшейся при Юстиниане и реформами литургического характера: «В Армянской [монофизитской. Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории Церкви. Известно, что Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной Церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля.
Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви , то богословы антимонофизиты стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофизитских идей» [25]. Нам известно так называемое «Послание к армянам из Иерусалима Григория, епископа Арцруниев», которое, говоря об упорном нежелании Иерусалимской Церкви праздновать Рождество Христово по-православному, то есть 25 декабря, свидетельствует, что понадобилось особое послание, санкционированное именем имп. Юстиниана, чтобы заставить иерусалимлян принять этот праздник. Но календарная реформа Рождества неотделима от реформы Сретения, и думается, что именно это обстоятельство позволило позднейшим хронистам приписать богословствующему императору и само учреждение праздника Сретения Господня. Послание имп. Юстиниана, сохранившееся на грузинском языке, озаглавлено как «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом». Вследствие этого они заблуждаются, прежде всего, насчет бывшего 25 марта Благовещения Пресвятой Приснодеве... Если от Рождества сосчитать сорок дней, по прошествии которых, как учит евангелист Лука, пророк Симеон воспринял Господа, получится 2-го февраля; в этот день, а не 15 февраля [так в тексте!
Как видим, внутренняя достоверность этого интересного послания из которого здесь приведены лишь небольшие фрагменты , — даже если сомневаться в его формальной подлинности, т. Юстиниану, — прекрасно согласуется как с сообщением Никифора Каллиста, так и со всей известной нам историей богословских движений VI века. Главное — это генетическая зависимость литургической жизни Церкви от развивавшейся ее же вероучительной жизни, — а вовсе не от стихийных катаклизмов! Эти выводы достаточно логичны и подкреплены конкретным материалом, — может заметить здесь внимательный читатель, — но обратите внимание на то существенное обстоятельство, что все вышеприведенные свидетельства о Сретении принадлежат авторам, жившим несколькими веками позднее описываемых ими событий и опиравшимся на противоречившие друг другу исторические традиции. Неужели же нет современников и очевидцев, описавших те бедственные времена? Ясно, что последнее слово в споре между благочестивой легендой и опирающейся на источники объективной исторической традицией должно непременно остаться за ними, ибо невозможно вообразить, чтобы набожный средневековый историк, живописующий страшную драму мора и гибели десятков тысяч людей, в том числе своих родных и друзей, не поведал бы о радости внезапного прекращения бедствия после впервые совершенного в храме Святой Софии сретенского богослужения! Ведь если первое для него — гнев и наказание Божие, то второе — милость и избавление, и он никогда не забывал древнее наставление архангела Рафаила: «О делах Божиих объявлять похвально» Книга Товита 11:11! Чума в Византии и праздник Сретения: свидетельства очевидцев К счастью, блестящая эпоха императора Юстиниана I документирована едва ли не с большей полнотой, чем другие периоды византийской истории, и мы можем обратиться к двум, наиболее авторитетным, свидетелям интересующих нас событий. Первый из них — знаменитый придворный историк Прокопий Кесарийский м.
Пережив в Константинополе пощадившую его чуму, Прокопий посвятил ее пространному и патетическому — и одновременно жуткому в своем буквализме — описанию две главы! Приведем из них лишь важнейшие для нас фрагменты, отсылая любознательных читателей к полному русскому переводу Прокопия. Может быть, люди со смелым умом могут найти причины всему тому, что небо посылает на землю; так и делают те, которые способны высокопарно объяснять причины непостижимого и составлять странные системы о природе, хотя знают сами, что в словах их нет ничего здравого. Одних поразил он летом, других зимою; третьих в иные времена года. Оттуда взяла два направления: одно к Александрии и к другим частям Египта, другое к смежной с Египтом Палестине; потом охватила она всю землю. И вот что тут происходило: Многим являлись призраки демонов, под всякими видами человеческими. В этом положении им казалось, что они получали удар в какую-либо часть тела от человека, который с ними встречался.
Было принято печь блины, как символ солнца, или баранки. Для детишек же выпекали «жаворонков» — печенье в форме птиц. С этим угощением дети забирались на высокие пригорки и протягивали его солнышку как своеобразный дар, прося поскорей прогнать Зимушку-зиму. Эта традиция сопровождалась характерными песенками, зазывающими Весну и Птиц, что в комплексе называлось «закличками весны». В соответствии со славянскими традициями, именно со Сретения можно было начинать важные продолжительные дела, связанные с домостроительством и прочими серьезными задачами на год. Кроме того, в этот день старались совершать благие поступки по отношению к ближним. В церковных обрядах особое место занимало освящение специальных «громничных» свечей, которые прихожане делали из чистого пчелиного воска, специально припасенного для этого случая, и несли в храм для благословения — отсюда происходит еще одно название праздника — «Громница» поскольку эти свечи символизировали свет, отгоняющий темные силы и грозы. Здесь, кстати, наблюдается некое противоречие — оберегающий предмет носит название того, от чего собственно должен оберегать. Однако, это не должно смущать — дело в том, что Громница — это изначальное дохристианское название данного праздника. Идет оно оттого, что согласно поверьям в этот день зимой можно было услышать первый гром. И это, несомненно, также указание на скорый приход весны, но то, что Перун-громовержец просыпается и скоро разобьет оковы зимы, принося в мир свет и возрождение. В этом смысле гром — это священное оружие, очищающее, всепобеждающее и прогоняющее силы зимы и ночи. Самая долгая Ночь пик могущества темного бога Велеса осталась позади, после Коляды энергии солнца уже не угасают, а набирают силу, день каждые сутки увеличивается, а, значит, скоро солнечный бог Перун станет равен по силам своему сопернику день весеннего равноденствия и неизбежно его одолеет, как заведено в порядке мироздания. В поздние времена, когда имя Перуна уже не упоминалось, связь праздника со свечами и название «громничные» тем не менее сохранилось. В новой эре по сретенской свече, освященной уже в храме, предсказывали будущее. Негаснущая по дороге домой свеча с ровным пламенем сулила несущему ее хорошее здоровье и удачу. Освященные в Сретенье свечи хранили в доме как талисман и использовали в трудные минуты для защиты от злых духов, пожаров и бедствий. В некоторых деревнях со сретенскими свечами обходили избы, чтобы очистить их от темных сил. Еще одним символом праздника была вода, которую вычерпывали в полночь из трех колодцев и затем освящали.