После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля.
Культура и традиции / Праздники
А еще можно не трогать тему календаря. Решать вам. Велесов день Василия , подробнее - здесь. Угощение домового, подробнее - здесь.
Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, имена которых нередко имели особую «народную» редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам [22]. Современный историк В. Петрухин считает утверждения о «языческих» истоках обрядности народных праздников плодом некритичного восприятия церковных поучений против язычества: Общим местом работ, посвященных календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианских — истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т. Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское прадзнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале XVI в.
Сам Памфил, проклиная «бесовски празникь сей», естественно, не называл «бесовских» имен: эти имена Коляда , Купала и др. Между тем Н. Понырко справедливо заключала, что «народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или её травестией » то же относится к календарной обрядности народов Европы вообще. Если эти истоки и можно увязывать с древнерусским «фольклором», в том числе скоморошеством, то лишь с той его мало изученной составляющей, которая восходит к византийским традициям как и имена Коляда и Купала [23]. Панченко пишет об инерции средневекового полемического дискурса, заведомо ориентированного на редукцию стигматизируемых групп к некоему историческому прототипу. В неканонических народных практиках христианского происхождения церковники видели «язычество» нередко «еллинское» точно так же, как в «дуалистических» ересях — манихейство [24]. Предметы для отслеживания править Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками , где каждая грань обозначает месяц и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, также с отметками дней [25]. Были также бруски шести- и четырёхгранные.
Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники , причём значки, их обозначающие, часто имели отношение к тематике праздника например: день солнцестояния обозначался символом Солнца , день Евдокии , когда чинили инвентарь, — изображением сохи и т. Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами. Названия и приметы дней править К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. По мнению видного советского этнографа В. Чичерова [28] : «Не по названию дней, церковное осмысление которых оставалось чуждым народу, надо рассматривать вопросы аграрного календаря, а по характеру и целеустремлённости проводимых обрядовых действий».
Ночью с 30 апреля на 1 мая люди зажигали костры.
Женщины обязательно танцевали специальные танцы с метлами, тем самым отгоняя нечисть. Затем все прыгали через огонь, очищаясь от болезней и зла, при этом обязательно выкрикивая: Кто прыгнет высоко, у того смерть далеко. После этого вокруг костра проводились различные костюмированные преставления и водились хороводы. Песнями чествовали Ярило и Живу. С рассветом люди раздавали выпечку в виде жаворонков. Другие раскрывали силки, выпуская на волю живых представителей пернатых.
Днем проводились индивидуальные обряды на привлечение удачи, материального благосостояния, любви и здоровья. С приходом христианства этот праздник постепенно сменился на Параскеву Пятницу. В ночь на Живин день в Англии отмечают Вальпургиеву ночь Не только у славян ночь с 30 апреля на 1 мая считается очень важной. В Англии люди так же отмечали день открытия границ между мирами, с кострами и танцами.
Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки.
В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.
Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь.
Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай.
Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября. Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов — для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится. Рождество Пресвятой Богородицы Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки 21 сентября. Это, по сути, был праздник урожая — его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением — в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак.
Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек. Покров Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. РФ О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
| Календарь праздников Древней Руси | Кто хочет иметь Молодое, Красивое Лицо и Тело? Переходите на Дзен! Уникальные методы для Красоты Лица, Тела, Омоложение и Похудение. |
| «Первоисток» Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября | Славянские праздники в календаре 2024 года Славянский календарь, основанный на природных циклах и связанный с духовными и культурными традициями славян, предлагает широкий спектр праздников и обрядов на протяжении всего года. |
Славянские праздники / Календарь праздников
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой.
В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев.
В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких.
Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли.
Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками.
Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
В христианстве сейчас в этот день отмечается «Благовещание». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога Кощея, черного Бога. Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару. Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду.
С 16 по 22 апреля — Первые Русалии Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам. Предшествовали эти дни празднованию Яриле Вешнему. В это время девушки проводили свои обряды, для этого они выбирали между собой самую красивую, украшали ее наряд зеленью, водили вокруг нее хороводы и пели песни. Приурочен богине Леле, которая являлась покровительницей девичьей любви. В этот день, девушки ходили к реке и делали преподношения русалкам, а вечером обязательно собирались на девичник. Женщины, не имеющие детей, именно в этот день могли получить детородные силы, а так же совершали обряд выпекания собственной судьбы.
Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1 Свято чтить Богов и Предков своих и 2 жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Этот день завершает Чистый Пост.
В Русской Православной Церкви,а также в Иерусалимской, Грузинской, Сербской Церкви и в монастырях Афона события неподвижного круга отмечаются по юлианскому календарю , который в XX—XXI веках на 13 дней отличается от гражданского календаря. Так, начало церковного года новолетие , установленное на 1 сентября, празднуется по гражданскому календарю 14 сентября.
В других одиннадцати Поместных Православных Церквах даты неподвижного круга отмечают по новоюлианскому календарю. Так, Рождество Христово празднуется перед гражданским новым годом, 25 декабря.
Ведические праздники древней руси
Чем больше законов, тем больше и сильнее бес порядка. Богъ — Душа, воплощённая в плотное либо тонкоматериальное тело одного из уровней нашего мира. Персонализированный одушевлённый, практически беЗсмертный Дух, идущий по пути своего духовного совершенствования и развития. Развитие — последовательное движение вверх по условной «лестнице» Духовного совершенства.
Обратное развитие, движение по указанной лестнице вниз, носит название разврат. Лето — период в 365 либо 366 суток, соответствует одному витку вращения Земли за Солнцем. В современном восприятии времясчисления этот период равен одним суткам 24 часа.
В этой же уделим особое внимание главному празднику всего Лета. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. Это частично даёт понимание сути и значения происходящего в эти дни.
Суть праздника: завершение одного жизненного витка развития и начало нового. Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира. Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры.
Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание. Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета.
Суть праздника: день всеобщего лада и гармонии. В первый день праздничного периода всех людей необходимо «причесать» и привести в состояние здесь и сей час, дабы в следующие дни всё задуманное было успешно реализовано. Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы к завершению дня каждый человек проявил себя в самом лучшем своём качестве и образе.
В понятие «семья» в нашей культуре вкладывается понятие общности супругов со своими детьми которым ещё не исполнилось 16 лет от рода. При этом, сама семья начинается с двух человек. Мужчины и женщина, объединённые в единый семейный союз, которые помогают друг другу обрести мужскую и женскую долю.
Супруги всю свою совместную жизнь обучаются выстраивать славные и справные любомудрые отношения. Именно супружеским парам, настоящим и будущим, уделяется особе внимание в этот праздничный день….
С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю подробнее… Живин день 30 Апреля В ночь с 30. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает подробнее… Русальи 31 Мая С 31.
Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.
Первая встреча пролетья. Ворона каркала-каркала — да Поликарпов день мужику и накаркала. К этому дню порой заканчивались запасы хлеба — главного крестьянского продукта. Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. На Осипа начинает звучать голосок сверчка. Шли глядеть за деревню, как ольха зацветает. Крестьяне, у которых пчёлы были, смекали: «Не пора ли ульи доставать, коли ольха сильно цветёт? С нетерпением ждут в деревнях этого дня, чтобы растворить оконницу. Ждали Федула, до него никак нельзя. Раньше Федула кто оконницу отворил — тот ненастью угодил. Когда выдавался тихий день, то крестьяне примечали: «Это — к урожаю ранних яровых». А когда Евтихий разъярится, ветром бьёт, то уже крестьяне горевали: «Колос собьёт». Не одни мы на земле живем, дышим, растём. По весне не только над землей поднимается влага, и в самой воде начинается движение. И у рыб, и у водорослей, и у тварей неведомых. Встреча солнца с месяцем. Согласно древним сказаниям, солнце да месяц ещё по осени с первых морозцев расходятся. Одному — на запад спешить надо, другому — на восток. Издревле в этот день обходили родники и ключи, которые были заповеданы родителями. Всякое семейство ходило навещать свой источник, чтобы почистить его, отомкнуть. Если солнце в туманной дымке — будет год хлебородный, а если яро на землю скатится, то перепахивать землю и бросать в неё семя сызнова. В иных местах судят по восходу. Антип-половод — целитель зубной боли. В этот день медведь выходит из берлоги и прячется в кустах. Просыпается леший. Главное у него дело — будить деревья от зимней спячки. Чествовался заяц — «через дорогу прядыш». У ушастых именины — зайчихи дали приплод. В это время цветёт медуница, а тут и шмели зашумели. В этот день ворон купает своих детей и отпускает «в отдел, на особое семейное житье». На Мартына переселение лисиц со старых в новые норы. На день святого Пуда вынимай пчёл из-под спуда. В день Пуда изгоняют смерть, окликают дождь. Целебные настои готовили в старину из почек калины и рябины. Подмывает водой берега. У мельников забота — не разнесло бы запруду. А у баб своё дело — готовить семена на рассаду, высевать в ящики капусту, огурцы. В этот день ульи выносят из омшаника на вольный воздух, осматриваются и открываются. С колод и бортей снимают зимнее утепление. В ночь на 17 апреля гадают на конопле. Огородник в дверь постучал, копать гряды позвал. На Козьму — сей морковь и свеклу. По народному поверью, радеет Козьма о животе, то есть о здоровье и о жизни крестьянина. В этот день ударяют бабы челом весне, кланяются, ей холстиною, одевают в новину. Обратясь лицом к восходу солнечному, выкликали: «Матушка-весна, вот тебе новая новинка! Одно из преданий гласит, что на Угорье на заре земля открывается, и летят души пращуров в тончайших золотистых оболочках к родовым гнёздам, к родным домам, навещают близких. В этот день проклинают нечистую силу, заковывающую тепло в ледяные оковы и опутывающую свет солнечный тьмою-сумраком. В народных песнях и обрядах Леля является персонажем женского рода, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Леля — дочь Лады. В этот день Егорий «отмыкает» Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Кое-где это четвёртый по значимости праздник после Рождества, Масляницы и Купалы. Также эти дни слывут свадебными, брачную радость несущими любящимся молодым сердцам. Молодцы удальцы!.. Ярило на поле зовёт — Красну Горку справлять, песни играть, хороводы водить, просо сеять, плетень заплетать… Девицы красавицы!.. Ярило зовёт — бегите невеститься… 24 апреля Навий день, Радоница. В этот день на погостах-кладбищах идёт «радованье» покойников. Туда, под сень безымянных крестов, сходятся потерявшие детей матери, вдовы и сироты. В этот день гнуло к земле, к человеку маета приставала. Девятая Елизавета помогала от тяжести избавиться. Сеют овёс. Святого Марка в народе называют иногда ключником, ибо верят, что он владеет ключами от дождей. Поэтому в этот день особенно молятся и просят о ниспослании так необходимого сильного дождя. В этот день следовало вспомнить, что пора горох сеять. К нему на Руси издавна большое почтение. Летом — и малому, и старому сладок, зимой — горох да каша, и весна — наша. Крестьянин брал землю в горсть, крепко сжимал, выпускал, и если земля при падении рассыпалась, то это означало, что она готова к пахоте, если оставалась в комке — пахать ещё рано. Как только начинает тянуть южным ветерком, деревенские знахарки собирают берёзовый сок и пользуют этим весенним снадобьем маящихся неотвязной лихорадкою. Время сеять овёс. Пятница перед 29 апреля Вознесенская Пятница. Кто в пяток перед вознесением постится, от потопления в воде сохранится. Дошла весна до красна до Вознесения — тут ей и конец. Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса — целебная. В это страдное время крестьяне были исполнены думами не только о пахоте и севе, но и сохранении душевного здоровья. Девять напастей в этот день брали верх над торопящейся душой. По всем старинным приметам, в дальний путь в этот день не выезжают — после вчерашнего всяческие напасти деревню оставили и ходят-бродят они ослабшие, тощие, заморенные, по близким дорогам. Майские народные праздники у славян Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень. Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Последняя встреча пролетья — последняя неделя начала сева. Сей неделю после Егорья да другую после Еремея. В эту весеннюю пору Земля и Небо венчаются — наступает пролетье, начинают завязываться семена и плоды. Главным объектом почитания в этот день была берёза. Проводы весны. В этот день землю нельзя пахать, копать, забивать колья. В средней полосе России соловьи запевают. Третья и последняя встреча пролетья. Крапива — она в эту пору на подмогу здоровью встаёт, всякую немочь чёрную из тела гонит, чистит кровь, восстанавливает силы мужицкие. В этот день рубили дерево на выделку ложек. Обучали свою смену те, которые умели «бить баклуши». Ранее к битью баклуш заготовок для деревянных ложек допускали лишь особых людей. Пришла пора высаживать капустную рассаду на гряды. Бабоньки в этот день не плошают, всякая несёт с оглядкой свою рассаду на гряды, подальше от лишнего глаза. В этот день, по преданиям наших предков, мать — сыра земля даёт и тpaве, и зверю, и птице, и человеку исцеление. Она открывает подземные воды, черпает серебряным ковшом живую влaгy. Купавница — так назван день в честь гордого цветка, что распускает свои нежные лепестки среди тихой воды, прячась от луговых цветов. В этот день пахали под пшеницу. По древнему обычаю, чтобы пшеница уродилась, пекли в этот день обрядовые пироги на добрый посев и ждали у перекрестка странников. Никола-вешний хороводы водит, травой кормит, крестьянину велит ни свет ни заря подниматься, чтобы май пашню не сманил к полынь-куколи, к семени сорному. Вторник перед 10 мая Задушные поминки. В народе существует предание о покойниках, что они вспоминают о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища. Четверг перед 10 мая День громовника. Рано в четверг день, посвященный громовнику, рукою которого возжигается пламя жизни на седьмой неделе Великого поста жгли солому и кликали мертвых. Пятница перед 10 мая Духова Пятница, «Сёмушныя бабы» белорус. Пятница перед Троицей, избавляет от трясучих болезней. В эту субботу справляют летние поминки-тризны по усопшим предкам. Это главный весенне-летний поминальный день в России и на юго-востоке Белоруссии. Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. Вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям». Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому, её нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. На этот день приходились обрядовые шествия с берёзой вокруг или вдоль полей и деревень, трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры, завивание венков. В этот день не сеяли и не пахали, чтобы посевы градом не побило. Если в этот день «утро в красном кафтане», то есть красная утренняя заря, то это к жаркому, пожарному лету. Заклинали у рябин свои избы от молнии, от пожарного лета. Группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на неё венок или много венков, и поздно вечером выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке. Появились комары — пора сеять рожь. Комара нет — овса и травы не будет. Если в день Лукерьи-Комарницы покажутся комары, то ягоды родятся в большом изобильи. До этого дня по земле заморозки ходили да сивера-ветра, что холодом повевали. Сивера — ветры северные, когда отступают, то по-за ними стрижи прилетают. Пришёл Пахом — запахло теплом. С Пахомия устанавливается совершенно летняя погода. На Пахома тепло — всё лето тёплое. Можжевельник зацветает — пора ячмень сеять. Крестьяне говорили: «У Житника забота — ячменное поле заборонить». Этот день служит самым крайним сроком для яровых посевов. По звёздам гадают об урожае и о погоде. Заклинают, чтобы открыл сторож Андрон небесные врата, чтобы пролились дожди на зерно, что в землю легло. Пришёл Федот — берётся земля за свой род. Сеяли овёс, ячмень. В Белоруссии лён старались сеять не позднее этого дня. Сеяли также и коноплю. По восходящему солнцу ходили крестьяне к хлебной ниве. Надобно было отвести от поля ветра-суховеи, не дать пустоколосице родиться. До него нет лета, а после него уже не бывает зимы. Пришёл Фаладей — досевай огурцы скорей. Засей поле, а потом хоть на заборе сиди. Алёна-лёносейка напоминает деревне, что пора сеять льны. На сев льна в старину было в обычае не выезжать без выполнения особой обрядности. Коли соберёшься пахать, сеять, какое дело начинать — погоди, отложи на завтра. В этот день вылупляется из петушиного яйца огненный царь-змей Василиск. Начинается русалочья неделя. Сеют коноплю, считая, что «Лучший срок посева конопли на Леонтия». Зацветает шиповник. С этого дня, по мнению русского народа, начиналось настоящее лето: «Шиповник цветёт — румянец года ведёт». С Иванова дня пошли медвяные медовые росы. Скотину выгоняли в этот день на поскотину после того, как роса сойдёт. Начинали сбор некоторых лекарственных растений. День нёс весть удильщикам юга: у карпов-де жор, клюют отменно. На Карполова рождаются горшечники, способные отыскать «живую» глину и договориться с Землёй. Полы мести, Боже упаси: веник празднует Федорины именины! В этот день деревенские хозяйки не метут избы, чтобы не быть худу. Появляются гусята. Золотые облачка летают над землёй, начинает колосится рожь. Почиталось за хорошее бабу на сносях к хлебному колосу подпустить. В это время скакать было нельзя: земля была «тяжела», а когда заколосились хлеба, молодежь отправлялась в поле величать рожь: «Расти, трава, к лесу, а рожь к овину». В народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Пришёл севу край, и опустив сетево на землю-кормилицу, сеятели и пахари опускались на землю, катались по траве, изымали тем самым надсаду великую, страдную. Летние народные праздники у славян Июньские народные праздники у славян Купало, изок кузнечик , скопидом, хлеборост, разноцвет, кресень. Гадали о погоде в июне. Сличали с тем, что сказал Григорий-летоуказатель 10 января. Красное утро на Устина — красный налив ржи. Дождливый и пасмурный Устинов день — к урожаю яри. Вьюны — песенные летние хороводы. Заигрывают парни с девушками, те тоже молодцев присмотрели — завлекают друг друга в круги, песни поют протяжные. Ветер — Дух Божий — говорят в народе. Дыхание Господне в летнее время благостно, и благодаря ему наши предки судили о перемене погоды. День Ярилы — бога весеннего тепла, любовной страсти и плодородия. Славяне справляли этот праздник на высоком месте массовыми игрищами и плясками. На Митрофана окликают ветер. Просят его пригнать дожди благодатные. Ветер, он всё скажет, но спрашивать его не торопись. Дорофей гадал по ветру и по воде. Он водил к лесному ключу, размыкал надсаду, утворял в душе веру. Дорофея просят сон дать, солнцу о загаданном сказать. С этого дня обыкновенно начинается прополка льна, проса и других хлебов: «На Лавривона с поля сорняки тяни». Но и траву сорную полоть надобно было, ведая, на ущербе ли месяц стоит. Общинный праздник Поварки в Поморье. В этот день освящают всякую новую одежду. Пришел Амос — пошёл овёс в рост. Охраняют от скотины поле, а скотину от сочной зелени. А то и беда, бывает, к хлеву подступает. Вздует Пеструху, отъевшуюся на хлебном поле. Солнце идёт тише. Смолкает птичья звонница — с этого дня начинают затихать птицы, кроме соловья и кукушки. На Тихона в сёлах толока на навозницу. Конец поздних яровых посевов. В этот день солнце застаивается, то есть медлит в зените. Начинается бурный рост растительности. По омутам распускаются белые кувшинки. Народ связывал праздник Федула с подготовкой к жатве. Говорили: «Федул на двор заглянул — пора серпы зубить точить , к жнитву готовятся загодя». Идёт активный медосбор. В этот день проводится осмотр ульев колод, бортей. Проходя мимо колод и ульев, дети приговаривают: «Рой, гуди, в поля иди! Заботы о хлебной ниве не оставляли крестьянина. Тощее зерно в колосе тяжёлой надсадой ложилось на думы земледельцев. Если вёдро и тепло в этот день — зерно хорошо нальётся. Тенета — паутина. К поведению пауков присматриваясь, строили о погоде наметки. С давьних пор замечено, что паук лучше всякого барометра предугадывает погоду за два-три дня. Накануне этого дня колодезники опрокидывают сковороды, чтобы узнать, где есть подземная водяная жила. С этого дня идёт навозница — вывозят навоз на паровой клин. Липа зацветает. И тут уже ребятишки не плошают. Липового цвета надо успеть собрать. В зимнем-то чае вспоминается месяц летний. Особирывают липовый цвет ребятишки в туеса. На Кирилу — конец весне, почин лету. На Кириллу отдает земля солнышку всю свою силу. В этот день проводили очищение детей Огнём, Водой и Мёдной Росой. Повсюду узорчато. Голубые колокольчики, белые ромашки, золотистые лютики, малиновые остроконечные шапки иван-чая, красные шашечки вьюнков... В день Тимофея бывают разные знамения. Распускает Тимофей призраки. Гонят эти призраки вороньи стаи к деревне. К сердцам крестьян подступает тревога. Этот праздник ассоциировался с началом купального сезона. Всё, что было связано с водой, баней и купанием нашло отражение в этот день. Подготовке к празднику Купалы. На Варнаву — не рви травы, ибо в этот день по травам, по лугам и полям, по лесам и долам в полдень сила неведомая катается. Ещё накануне с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. На Солноворот конец весне, почин лету. С этого дня солнце на зиму, а лето на жары. С лета на зиму поворачивает «колесо солнца красного» бог-громовник — Перун. Русалки хороводы затевают, прибывает в их царстве речном. С этого дня ожидается еще сорок жарких дней. Время большого сенокоса. Этот день благоприятен для влюблённых. Начало лета. На Акулину из гречи было принято готовить мирскую кашу «отсталой», то есть оставшейся от предыдущего урожая, гречи для нищих и странников. Посев гречи. Появление оводов. В деревне почитают ягоду землянику за целебную. В ней — солнечная нежность, дух земли. Земляникой лечили старые язвы. Шли за ягодой, пока ещё роса не опала. Дождь в этот день, от которого может почернеть сено, полезен для проса, и наоборот, сухая погода, которая даёт возможность убрать сено зелёным, полезна для гречихи. Последние щи из молодой крапивы, из листочков нежных. Крапивный холст перед петровками вытканный, выплетенное крапивное полотнище помогает от болей в пояснице. Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон.
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие?
Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, имена которых нередко имели особую «народную» редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам [22]. Современный историк В.
Петрухин считает утверждения о «языческих» истоках обрядности народных праздников плодом некритичного восприятия церковных поучений против язычества: Общим местом работ, посвященных календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианских — истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т. Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское прадзнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале XVI в. Сам Памфил, проклиная «бесовски празникь сей», естественно, не называл «бесовских» имен: эти имена Коляда , Купала и др. Между тем Н. Понырко справедливо заключала, что «народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или её травестией » то же относится к календарной обрядности народов Европы вообще. Если эти истоки и можно увязывать с древнерусским «фольклором», в том числе скоморошеством, то лишь с той его мало изученной составляющей, которая восходит к византийским традициям как и имена Коляда и Купала [23].
Панченко пишет об инерции средневекового полемического дискурса, заведомо ориентированного на редукцию стигматизируемых групп к некоему историческому прототипу.
В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими».
Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам.
Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе.
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок.
Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки.
Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах.
С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение.
По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками.
Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи.
Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы.
Праздник двунадесятый, то есть один из тех, на которых мы вспоминаем ключевые события новозаветной истории. Когда празднуется Вербное воскресенье? Вход Господень в Иерусалим празднуется за неделю перед Пасхой, в воскресенье шестой недели Великого поста. Это переходящий двунадесятый праздник, то есть его дата в церковном календаре не фиксирована — она зависит от даты Пасхи.
В чем смысл праздника? Как рассказывает журнал «Фома», после воскрешения своего друга Лазаря Христос отправился в Иерусалим на празднование иудейского праздника Пасхи. За Христом в столицу Израиля последовало множество народа. Люди были поражены чудом с Лазарем и оказывали Спасителю невероятные почести. Когда он въезжал на ослике в Иерусалимские ворота, все вокруг восклицали: «Осанна!
Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Навий день дата для кажого года своя Навий день — обряд воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя - березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги.
В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
Лельник Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью.
На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана.
Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки.
Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели.
В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.
На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия.
В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом.
Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.
Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха.
После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой.
Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть.
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод.
В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы.
Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода.
С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти.
Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы.
На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр.
Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти.
Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы.
Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой.
Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды!
И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах.
И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету.
День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет.
Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье.
Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.
Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля!
Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено.
Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом.
В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки.
Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду.
Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку.
Старославянские праздники в апреле
Этот день завершает Чистый Пост. В этот день во всех жилищах староверов необходимо ставить в воду веточки смородины. Смородина считается деревом Богини Зимы Марёны Мары. Когда распускаются листья смородины из жилища изгоняются Зима, холодные отношения, недоверчивость, ложь, обманы и т. День Димитрия Капена — Устроителя.
В этот день чествуется Димитрий Храмоустроитель, ему приносятся дары и требы, чтобы семейное и Родовое благополучие устраивалось и всегда находилось под покровительством Богов Созидателей. Также, ему отдельно приносят дары и требы, зажигая в его память Священный Огонь перед началом какого-либо строительства или ремонта, чтобы всё прошло удачно и было сделано на Совесть. Во всех Родах пекут из теста жаворонков, оладьи и печенья с Солнечной Символикой. Масленица второй день Весеннего Равноденствия.
В этот день зажигается огромное огневище костёр , в который каждый присутствующий на празднике бросает маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т. Вместе с куклой в огонь бросаются блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное кроме жертвенного огневище, чтобы очистить савою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.
В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите браного слова». Это соблюдается всеми, кроме мужей, выполнивших долг перед Родом 9 детей или имеющих Потомственный Круг 16 и более детей. Им в эти во второй день даётся малая чарка Сурицы 27 грамм.
В этот день многие заново познают друг друга. Каждый человек приоткрывает определённую, иногда ранее не показанную, часть своей Души. Те, кто помогли нам родить тело для воплощения нашей Души в этом мире. Эти родители являются для каждого из нас ближайшими прямыми представителями Рода—Породителя. Суть праздника: день родового лада и гармонии. Все мероприятия этого праздничного дня направлены на укрепление родовых устоев, родовых взаимоотношений, Силы и Духа Рода—Породителя. Коллективные обрядовые славления в этот день особенные и очень значимые, как для каждого человека, так и для каждого рода ….
Сообщества таких людей порождают единый справный и славный коллективный Дух, который укрепляется каждый раз, когда происходит какое-либо осознанное общее коллективное действо. В этом Духе объединяются многие наши рода народы , живущие в общинном союзе и представители других родов, проживающих обособленно на отдельной территории народности , состоящие с нами в народном союзе. Слово «счастье» имеет значение образа «с частями Я». То есть, несчастный человек — это человек, который по каким-то причинам потерял часть себя, стал неполноЦельным. Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы каждый участник мог восстановить и укрепить целостность своей Души и телес. Получил необходимое количество Силы природы и ещё сильнее укрепился в своём Духе. Только такой целостный человек может привнести в единый народный союз что-то по-настоящему ценное и важное…. Некоторые люди самостоятельно не могут решить вопрос «собирания себя». На помощь им приходят ведающие люди. Культура на Земле тоже едина.
А традиций этой культуры — множество. Все традиции культуры равноценные, но не все равнозначны. Есть малые традиции, соблюдаемые малым количеством людей, а есть большие основополагающие традиции, согласно которым живёт большое количество людей и целых народов. И те и другие культурные традиции в этот праздничный день почитаются особым образом с объединением в единое целое…. Этот праздничный день особенно красив, так как все участники носят свою национальную обрядовую одежду. Ранее суть слова «Родагощь» объяснять не было необходимости, сейчас же это самое «загадочное» слово, особенно для тех, кто впервые знакомиться с исправным вариантом наших ведических славянских праздников. Суть праздника: день перерождения.
Девушки использовали венки для гаданий. К ним прикрепляли зажжённые лучинки и пускали плыть по реке или ручью. Чей венок уплывал дальше всех — та и будет самой счастливой.
Дольше всех горящая лучинка сулила долгую жизнь. А вот если венок тонул — тут был повод опечалиться: свадьбы в этом году не будет. Фильм о том, почему славяне верили, что в Купальский праздник можно излечиться от всех болезней, разбогатеть или встретить суженого. По народным повериям, папоротник цветёт один раз в году, в самую короткую ночь, да и то раскрывается лишь на миг в полночь. При этом он испускает таинственный свет. И если найти этот чудесный цветок — можно понять язык животных и обрести сокровища, спрятанные в земле. Интересно, что в эту легенду некоторые верят до сих пор и бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в поисках магического цветка. Не знаем, есть ли среди них желающие поговорить с собственным котом, но вот искателей сокровищ наверняка хватает. Вынуждены разочаровать романтиков: современные учёные опровергают факт цветения папоротника и считают, что на создание легенды о цветущем растении, скорее всего, могла повлиять такая особенность папоротниковых как "страусиное перо обычное". А спороносные листья этого растения выделяют эфирное масло, которое излучает слабый свет.
Что делать в день Ивана Купалы Наши предки в этот день продолжали праздновать, водили хороводы, собирали целебные травы. Молодёжи разрешалось слегка побуянить. У восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна... Правда с приходом христианства эти традиции стали уходить в прошлое. Найти цветущий папоротник в Иванову ночь — значит, обрести счастье. Раньше наши предки верили, что в Иванову ночь активизируется всякая нечисть и, прежде чем Купала её изгонит, может нанести вред людям, поэтому старались не спать. В Иванов день нельзя было жаловаться на жизнь: роптание могло привлечь ещё больше бед и несчастий.
Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» А. Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада — женская. Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах. Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара — борьба, драка. А свар — сварить, соединить, спаять. Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ. Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции — двуликого Януса. Как праздновать День Сварога? С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях. Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину». А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда. Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической? Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали? Корочун или Колотун, Коло-круг, чун, тун — день — появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться. Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья — Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады. Посолонь означало — против Солнца или часовой стрелки вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это — широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим. Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Коляды Дар (Календарь) содержит как ныне принятый Календарь, так и древний Славяно-Арийский Коляды Дар Православных Староверов, которые совмещены в удобном для пользователя виде. Славянские праздники в календаре 2024 года Славянский календарь, основанный на природных циклах и связанный с духовными и культурными традициями славян, предлагает широкий спектр праздников и обрядов на протяжении всего года. Дни поминовения усопших. Славянская мифология и религия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами.
Славянский календарь (скачать). Календарь славянских праздников 2023 г. Статья Северной сказки
Последний праздник Навьих Богов заклички 2 – Навий День (Вьюницы)Громгик 3 – День памяти князя Игоря 9 – Радуницы. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2]. 2020_Перунов день в Славянском Кремле. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы. Другой великий день славянского календаря. Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения.
Новости страны Северной
| Древние славянские праздники. Возвращение к истокам | Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. |
| Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024 | День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. |
| Древний Славянский календарь | 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. |
| Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь | 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. |
Календарь славянских праздников.
В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Календарь Славянских праздников. В славянской культуре, как и в любой древнеязыческой, была сильна привязка к смене сезонов, к годовому обращению земли вокруг солнца. Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы продолжаем публиковать краткий календарный обзор славянских праздников на второй весенний месяц — апрель. Славянские праздники базируются на законах солнечной системы: Коляда, Хорс (праздник урожая), Купала, Масленица.