религия, справка, сретение господне, новости беларуси. На сегодняшний день религиозные и языческие традиции, связанные со Сретеньем, так переплелись между собой, что стали нераздельны.
Сретение Господне в 2024 году: история и смысл праздника, что можно и что нельзя делать
Сретенье у русских В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. Сретение Господне 2025 – это встреча с Господом. Можно ли сейчас самостоятельно, в славянских традициях изготовить и освятить громничную свечу в домашних условиях?
Традиции Сретения
Священнослужитель Симеон Богоприимец встретился с Христом. По приданию, он ждал пришествия Мессии около 300 лет. Когда Симеон взял на руки младенца Иисуса, то произнес речь, славящую Бога. Она получила название «Песнь Симеона Богоприимца». Среди языческих славян праздник был известен под названием Громницы.
Праздник приурочивали к противостоянию холода и тьмы с теплом и светом. На Громницы прославляли бога-громовержца Перуна и богиню Громовицу, которым приносили жертвы. Сретение служит границей между зимой и весной, отчего и само название праздника в простонародье объясняют встречею зимы с весною: «На Сретение зима с весною встретилась»; «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».
Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает.
Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре. Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см. Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника. В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563. В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним — праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя. По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки — с момента введения его в календарь греческого Востока — не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне Сретение. Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников — в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения любого , при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый Господский праздник никогда не переносится и доминирует над чествованием того дня из подвижного праздничного цикла. С другой стороны, как праздник Богородичный Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья причем любого воскресенья в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским. На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется «Честнейшую», по окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный. Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам [6] , в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник. Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник — Богородичный. Ткаченко и А. Лукашевича [7]. Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский. Обязательного упоминания требует уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста. В данном случае — вопреки прямому указанию Священного Писания — современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый. Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день. Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый Понедельник, была когда-то в славянской Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона 1610 и Минеи февраля 1622 и удерживается там вплоть до последней четверти XVII века [8]. Впервые два расходящихся предписания — как следствие спешной правки — встречаются в типикарной редакции 1682 года. Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове — 2 февраля и празднуется по чину великого двунадесятого праздника. Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь — попразднства, а также обычно отдание. Святоотеческая экзегеза праздника Сретение Господне. Византийская книжная миниатюра. Многие праздничные гомилии, атрибутированные традицией знаменитым отцам Церкви III—IV веков, нужно признать неподлинными.
Важно посвятить его Богу, но и провести день в кругу семьи. Также сегодня стоит примириться с ближними, если были конфликты, и простить обиды. Особого поста в день Сретения Господня нет, но если праздник выпадает на среду, как в 2023 году, или пятницу, то вместо мяса нужно поставить на стол рыбу. Приметы в день Сретения Господня Принято считать, что на Сретение зима борется с весной. Вот почему, если 15 февраля еще стоит мороз, значит, холода отступят нескоро, а весну еще придется подождать. В то же время, если 15 февраля звенит капель, то грядущая весна будет теплой, а урожай пшеницы богатый. Если же на Сретение выпадает снег, весна будет дождливой. А вот тихая и ясная погода предвещает хороший урожай льна. Принято считать, что если на Сретение отправился в дальний путь, то вернешься нескоро. В народе день Сретения Господня традиционно сопровождался гуляниями. Женщины пекли в этот день блины — символ солнца. Однако есть блины нельзя до первой звезды. Когда часы пробьют 8 вечера, можно съесть кусочек блина и попросить у Бога удачи. Затем нужно угостить блинами всех, кому вы желаете добра. В некоторых районах верующие пекли баранки и кормили им скот.
Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
| Сретение Господне: история, традиции и смысл православного праздника | Мы расскажем о народных приметах на Сретение и что следует делать 15 февраля 2025 года. |
| Сретение Господне: что это за праздник? И при чём здесь свечи, балы и День православной молодежи | Сретение Господне: что означает Сретение? История и смысл Сретения, иконы, богослужение и традиции: всё о Сретении Господнем. |
| Сретение Господне 15 февраля: что можно и нельзя делать традиции праздника | Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. |
| Сретение Господне-2024 – церковный праздник: что будет в храме 14 -15 февраля | Славяне западно-русского края сретенскими свечами имели обычай в этот день поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. |
| Сретение (15 февраля) | Славянский Ведический Портал | Сретение Господне, также известное как Сретение Господней Богородицы или Сретение. |
Обряды, ритуалы, традиции на Сретение
- Новости страны Северной
- Сретение Господне в 2024 году: история и смысл праздника, что можно и что нельзя делать
- Историческое содержание
- Сретение Господне /
- Сретение Господне 2024: дата, что можно и нельзя делать
Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля
| 15 февраля: Сретение Господне - что за праздник, значение, история, приметы и традиции | В народном сознании Сретение стало выражением надежды на скорое обновление природы и приход тепла. |
| Сретение Господне (15 февраля). Обычаи, заговоры, обряды - Эзопланета - Форум о магии | Традиции празднования Сретение Господне Сретение Господне ещё называют в народе Днём свечей — поскольку считается, что освящённые в этот день свечи обладают чудодейственной силой. |
| 15 февраля ⛄ Народный праздник Сретение Приметы, традиции, поговорки | 15 февраля по народному календарю: Сретение Господне, Сретение, сретенские морозы, сретенские оттепели, зимобор, Семен Богоприимец Традиции 15 февраля В народе этот день считают днем первой встречи. |
| Сретение Господне 15 февраля: что можно и нельзя делать традиции праздника | Традиции празднования Сретения в России. Русская Православная церковь 15 февраля проводит праздничное богослужение в честь Сретения Господня, ведь смысл этого великого праздника – встреча человечества с Господом. |
| Сретение в 2022 году: обычаи, обряды, приметы, что можно и нельзя делать | всё по порядку вечером и утром - объясняем значение и суть простыми словами. |
Сретение в 2022 году: обычаи, обряды, приметы, что можно и нельзя делать
Верующие в этот день празднуют встречу с Богом. Смирение и радость, с которой приняли Иисуса праведные Анна и Симеон, являются для христиан примером того, как принять Бога всей душой. Вскоре после встречи с Младенцем Симеон преставился: произошло столь желаемое им избавление от бремени земной жизни и обретение покоя. Эта история также имеет философский смысл: встреча с Богом несет освобождение и радость. Личное сретение, по мнению богословов, случается и в жизни каждого уверовавшего человека, когда он приходит впервые в храм. Оттуда традиция празднования распространилась по христианскому миру. В первые века в этот день славили Богоматерь, а позже — Иисуса Христа. Поэтому до сих пор во время праздничной службы священников можно увидеть и в голубом облачении цвет, символизирующий непорочность и чистоту Девы Марии , и в белом символ божественного света. Есть несколько икон, посвященных Сретению: это икона Богородицы "Умягчение злых сердец" ее еще называют "Сименово проречение" , на которой Мария изображена с семью вонзенными в сердце мечами — как символ предстоящих материнских страданий.
Евангелист Лука написал, что Симеон, взяв на руки Иисуса, предрек его матери: "И Тебе Самой оружие пройдет душу", — подразумевая, что женщина увидит крестные страдания своего ребенка. Число семь выражает чрезмерность материнских мук.
Однако среди русских католиков сохранилось название Сретение Господне. Важной особенностью сретенского богослужения в латинском обряде является благословение свечей, с которыми верующие стоят на мессе и хранят в течение года. Свеча символизирует Христа — «Свет к просвещению язычников», то есть принесшего в мир веру. Отсюда происходит обычай благословения свечей на Сретение, воспринятый и православными в частности, во многих приходах Украины. В народном православии название праздника объясняется тем, что в этот день зима встречается с летом. С начала февраля начинают ослабевать морозы и чувствуется приближение весны.
Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время которого хозяин несет икону Сретения или образ Спаса. За главой дома идут остальные члены семьи. Войдя внутрь, они произносят: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови». Праздник Сретения состоит из предпразднества, происходящего 1 14 февраля, и семи дней попразд-нества. Отдание — 9 22 февраля.
Молилась и продолжала мыть посуду. Каково же было моё удивление, когда по окончании работ заметила, что дикая усталость не давала привычного раздражения и апатии. Скорее — наоборот. В Печорах я протрудилась неделю и с уверенностью готова сказать, что эта неделя — одна из самых счастливых в моей жизни. Именно там я нашла то самое спокойствие и умиротворение, которое до этого искала в своей повседневной самостоятельной жизни. Рецептом этого душевного мира и радости оказалось простое чередование физического труда по послушанию и молитвы. Того, чего мне раньше, как раз не хватало. Я была поражена, что счастью способствуют такие, на первый взгляд, обычные вещи. Именно благодаря трудничеству в монастыре я стала учиться доверять Богу, а не надеяться только лишь на свои собственные силы. Когда я вернулась домой, все мои проблемы дивно разрешились оптимальным образом. Эмоциональное состояние улучшилось, да и физическое тоже. Я удивительным образом устроилась на работу, о которой давно мечтала.
Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву.
Народные приметы 15 февраля
В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето. Праздник Сретения Господня — двунадесятый и непереходящий, не зависит от даты Пасхи и всегда совершается 2 февраля по старому стилю. На Сретенье освящают и свечи, чтобы потом зажечь их и очистить свой дом от всякой нечисти: от ведьм по церковным традициям и от негативной энергии – по светским. В этом обычае можно уловить отголоски языческих обрядов кельтских, германских и славянских племён.
Два Завета встретились. Сретение Господне
Православный праздник Сретение Господне, который христиане отмечают 15 февраля (2 февраля по старому стилю), напомнит о традициях, царивших среди иудеев. Вспоминаем традиции на Сретение и определяем погоду на весну в Чите. Сретение Господне — один из двунадесятых праздников у православных. Еще одной традицией на Сретение стало собирать гостей за щедрым праздничным столом, причем не только домочадцев и близкую родню, но и друзей. Затем традиция торжественного празднования Сретения распространилась по всему христианскому миру. Праздник Сретения Господня празднуется 15 февраля (нов. ст.) и имеет 1 день предпразднства и 1–7 дней ие Архимандрит Рафаил (Карелин)Сретение В. ЛосскийСретение Н. ПоповПраздник Сретения в литургике.
Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
По вековым приметам после Сретения морозы шли на убыль и по крышам начинала стучать весенняя капель. И множество поговорок, пришедших из глубин веков, тому свидетельство - "На Сретение зима с весною встретилась", "В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила". Весна идет. Автор: Колесников Степан Федорович. Испокон веков после этого дня в деревнях люди начинали во всю готовиться к весне: занимались подготовкой семян к посеву, обрезали и белили плодовые деревья, выгоняли скотину из хлевов в загоны, а еще начинали проводить множество других "весенних работ".
Взятие снежного городка. Автор: В. Ну и конечно же в это время народ в деревнях устраивал массовые гулянья, в особенности, когда Сретенье приходилось на масленичную неделю, как в этом году. На Сретенье, как и на Масленицу, пекли блины, круглые, золотистые, символизирующие Солнце.
Приметы на Сретенье Приметы на Сретенье. В народе веками бытовали земледельческие приметы. Так, к примеру, сильному ветру в этот день приписывалось очищение деревьев от нечистой силы. Поэтому до сих пор сохранился обычай - хорошенько трясти деревья в садах руками, дабы урожай был.
Вот еще несколько из них: На Сретенье утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет. В Сретенье метель дорогу переметает, корм подметает к неурожаю. Если на Сретение Господне стоит холодная погода, то и весна будет холодной.
Если ожидается оттепель, то жди теплую весну. Тихий и облачный день - будет хороший урожай плодов и хлебов. На Сретение небо звездное означает весну позднюю. А еще в этот день хозяйки усердно кормили кур, приговаривая: «Корми в Сретение кур овсом - весной и летом будешь с яйцом».
Приметы на Сретенье.
Один их самых древних праздников Сретение Господне православные отмечают 15 февраля. Его история возникновения имеет языческие корни. С этим днём связано много интересных традиций, обычаев и обрядов. Православная история возникновения праздника Сретение Господне Праздник Сретения символизирует встречу холодной зимы и теплой весны. Согласно народным приметам, начиная с этого дня морозы идут на убыли, и приближается весенняя оттепель. Сретение имеет глубокие языческие корни, а церковным праздником этот день признали после прихода на Русь христианства. Язычники просили в этот день богов послать богатый урожай и тёплую погоду. В церковном мире Сретение имеет свой смысл, а именно символизирует встречу в иерусалимском храме Иисуса Христа с праведником Симеоном, который выступает от лица всего человечества.
Библейская легенда гласит, что Симеон занимался переводами божественной литературы с еврейского на греческий язык. Когда он прочитал слова «Се Дева во чреве примет и родит Сына», то решил, что в тексте ошибка и хотел исправить слово «дева» на «жену». Именно в этот момент к нему явился ангел и убедил, что это вовсе не ошибка, а настоящая истина. Симеону пришлось ждать 300 лет, чтобы убедиться в правильности пророчества. Он пришёл в храм, куда Мария с Иосифом принесли младенца Иисуса, согласно всем церковным канонам, по исполнению ему сорока дней. Если же женщина родила первенца мужского пола, то по истечении 40 дней она должна совершить ритуальное жертвоприношение. Семья была бедной и не могла себе позволить принести ягнёнка, лишь пару голубей.
Христос родился от Неё, как плод от дерева; и как дерево, по рождении своего плода, не повреждается и не оскверняется, так и Дева, по Рождении Христа, плода благословенного, осталась неповрежденною и неоскверненною. Христос произошел от Неё, как луч солнечный проходит сквозь стекло или кристалл. Проходящий сквозь стекло или кристалл солнечный луч не разбивает и не портит его, но еще больше освещает. И дверь естественного рождения, чистотою запечатленную и девством охраняемую, не осквернил обычными для женщин кровотечениями, но пройдя сверхъестественно, еще более усцгубил Её чистоту, и освятив Её Своим происхождением, и просветив Божественным светом благодати. Совершенно не нужно было никакого очищения для Родившей без истления Бога — Слова» Жития святых. Сказание о Сретении Господнем. Чистая Дева соделалась Пречистою, чуждою всякой скверны, помышляемой и ощущаемой, соделалась благодатно-чистою, Духоносную, божественною Девою. В такой обновленный и богоукрашенный сосуд, стяжавший от действия в нем Святого Духа способность и достоинство приять в себя Бога-Слова, низошло Слово-Бог, сделалось во утробе Девы и семенем и плодом, вочеловечилось» Игнатий Брянчанинов , епископ. О Божией Матери. Аскетическая проповедь. Джорданвиль, 1984. Еврейское название горлицы — тор; это название, подобно латинскому turtur, есть звукоподражательное и напоминает собою звуки «тур — тур», которые горлица издает при ворковании. Библейские книги говорят о горлицах, как о птицах перелетных Иер. Эти признаки указывают на то, что древние обитатели св. Этот вид горлиц действительно принадлежит к числу перелетных птиц и появляется в Палестине в первой половине апреля, направляясь сюда из теплых южных стран. Горлицы имеют малую красивую голову, длинный хвост и крылья. У обыкновенной горлицы в окраске перьев преобладает красновато- серый цвет; по верхней части её туловища разбросаны черные и пепельного цвета мелкие пятна. По бокам шеи проходят четыре поперечные черные полоски с белыми закраинами; глаза буровато-желтые с голубовато-красным кольцом; клюв черный; ноги карамино-красного цвета. Горлица — птица более мелкая, чем голубь columba » Дьяченко Григорий , священник. Объяснение праздничных евангелий. Сретенского монастыря, 1997. Но женщины благочестивые обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз собою. Так было и с Марией и её Сыном. Иисус Христос , вероятно, только был представлен священнику, который совершил над ним две краткие молитвы: одну- за законт о выкупе, другую — за дарование перворожденного сына…Деньги за жертву Пресвятая Дева должна была положить в особую огромную кружку «трубу» , которая находилась вблизи возвышенной эстрады, где молились женщины отдельно от мужчин. Затем, конечно, она поставлена была в числе других принимавших очищение женщин на верху пятнадцати ступеней, которые вели из двора женщин во двор, где стоял жертвенник всесожжения: отсюда было видно, что делалось на жертвеннике всесожжения» Лопухин А. Толковая Библия. Толкование Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Причина выкупа первенца была такова: «В память того, что в ночь перед исходом евреев из Египта Ангел-Погубитель истребил всех первенцев египетских, все первенцы еврейские должны были быть посвящены в особое служение Богу, т. Когда же впоследствии для этого было избрано одно только колено Левиино, то за первородных назначен был выкуп в пять сиклей серебра… Поэтому израильтяне приносили своих перворожденных младенцев в храм, посвящая их Богу, как должную дань, установленную законом. И опять выкупали их установленною ценою, которая называлась «выкупным серебром», и отдавалась служащим при храме Господнем левитам, как об этом написано в четвертой книге Моисея Кн. Установленная же цена выкупа состояла из пяти священных сиклей церковного веса, а каждый священный сикль имел в себе 20 пенязей» Жития святых.
Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом — годом, когда Константинополь поразила моровая язва. Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой — богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным. Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского между 490 и 507 — после 562 , пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре. Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см. Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника. В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563. В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон.
Без ссор и путешествий: главные традиции и приметы на Сретение Господне
Сретение или Встреча зимы с весною. Праздник Сретение как бы лежит на границе между весною и зимою. В народе так и говорят: «Сретение — это, когда зима с весною встречаются». В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето. В сельском хозяйстве на Сретение принято предсказывать погоду на весну и на лето, а также делать прогнозы о будущем урожае, по особым приметам, заметным только опытному глазу кудесника по состоянию природы в этот день.
По преданию, Дева Мария и праведный Иосиф Обручник на 40-й день после рождения Иисуса принесли его в Иерусалимский храм. Здесь они встретили праведного старца Симеона. Он получил от ангела откровение, что до тех пор, пока собственными глазами не увидит Христа, не умрет.
Старец взял на руки младенца, благословил его и произнес пророчество о Спасителе мира. По древнеиудейскому обычаю женщина, родившая первенца мужского пола, через 40 дней приходила с ребенком в Иерусалимский храм. Здесь она приносила благодарственную и очистительную жертву Богу.
Мария родила Иисуса в результате непорочного зачатия, и ей необязательно было совершать обряд. Однако в знак смирения Богородица соблюла обычай. За Симеоном к Марии и Иосифу подошла трудившаяся в храме пожилая женщина по имени Анна, которую за пламенные проповеди о Боге считали пророчицей.
Праведная поклонилась Христу, а затем отправилась рассказывать людям на улице о появлении на свет избавителя.
Об этом и поговорим на очередной встрече команды Народного Славянского радио. Если эта тема важная — расскажите об эфире друзьям, сделайте мир лучше! У нас нет инвесторов и рекламы. Мы существуем исключительно на добровольном вкладе слушателей. Любая сумма - для нас помощь!
Большинство примет связано с земледелием: Погода на Сретение определяет, какой будет весна. Если на Сретение тепло, весна будет ранней. Холода в этот день предупреждают об аналогичной весне. Снег в этот день сулит дождливую весну. На Сретение капель предупреждает о хорошем урожае пшеницы. Пасмурный день обещает хороший урожай фруктов и хлебов. На Сретение небо усыпано звёздами — весна будет поздней. Если на Сретение под крышами сосульки, будет хороший урожай кукурузы. Люди верили, что ветер на Сретение сдувает с деревьев всю нечистую силу, и чем сильнее его порывы, тем лучше будет урожай фруктов. В некоторых регионах даже помогали деревьям, люди их специально трясли руками. Запреты на Сретение Господне Нельзя пропускать божественную службу в церкви. Если нет возможности отстоять её целиком, надо хотя бы зайти, поставить свечу и помолиться. Освящённую свечу хранят дома около года. Нельзя выполнять тяжёлую работу. Не следует планировать на этот день дальние поездки, они окажутся неудачными.
Сретение 2024: что нужно сделать, чтобы слезами год не умываться
Сретенье у русских В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения[8]. Что категорически нельзя делать 24 февраля и почему Велесов (Власьев) день на Руси сохранил традиции славянских примет. В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое.