Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику». Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику».
Народный календарь праздников на март 2023 года с приметами на каждый день
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Главные новости» Соцпортал» Праздники» Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта. 21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и НОВОЛЕТИЕ по славянскому Лето-Исчислению. В марте 2023 года нас ожидает древний праздник Комоедицы, который считается прообразом Масленицы. Весенние праздники славян. В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны.
Народный календарь праздников на март 2023 года с приметами на каждый день
Пасха Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье. Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого или Великого четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы. К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.
Красная горка Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца. Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов. И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям.
Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали. Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал. Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию. Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними.
Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили: - Сюда, путник! Иди ко мне! Женись на мне! Русальная Неделя —Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой записано в Олонецкой губернии. Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками. Как много тонкой мудрости в этих действиях!
Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие. Нарядиться в белые одежды. Белый — цвет, помогающий настроиться на «путешествие между мирами», выхода в тонкий мир. А «долгорукавки», вид женской одежды с длинными рукавами», помогали собирать энергию и концентрировать ее в ладонях.
Они хотят спать, когда к этому позовет Природа, и, как правило, обладают «естественным аппетитом», когда хочется есть не по расписанию, а по жизненной потребности. Может, их стоит пожалеть, как больных? А, может быть, напротив, восхититься их единению с Природой? Ведь также вели себя люди в давние времена, не связанные условностями цивилизации? Возможно, мы просто забыли, как это — жить по природным ритмам? Исследователи говорят, что примерно половину человечества можно признать «метеозависимыми». То, что во время магнитных бурь обостряются имеющиеся болезни, может оказаться просто неумением таких людей прислушаться к дыханию Мира, и то, что, невзирая на природный Зов, они продолжают образ жизни, жестко лимитированный общественным устройством. Где найти примеры того, как должно поступать? Да все просто — приглядеться к природным праздникам своего народа. Например, славяне весной, с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками. Сколько бы про русалок плохое не говорили — мол, девушек зовут с собой, чтобы утонули они, да превратились в русалок тоже, да и парней заманивают песнями звонкими да улыбками приветливыми — а, всё равно праздник то весенний, с русалками встречали! Да с березками, что стали только чуть-чуть согреваться под весенним солнечным теплом. Кто такие русалки? Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, у нас на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них. Вот этнографические записи, сделанные в Олонецкой губернии. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких. Волосы-то у ей длинные.
Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Торжество возрождения Солнца зимнее солнцестояние. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни. Солнце на своём пике. Осеннее равноденствие. Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви пространства сна и пространства бодрствования открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни. Значение весеннего равноденствия для народов мира Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая. Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа. В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов. История происхождения праздника весеннего равноденствия Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо — это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа. Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца. После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.
Содержание
- Такой разный праздник
- Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции
- Славянские праздники в марте | Сказы Истории | Дзен
- История и традиции
Курсы валюты:
- 1 марта — день Марены или Навий день
- Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов - МК Крым
- 22 марта наши предки праздновали Славянский женский день, день весны
- Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
- 22 марта наши предки праздновали Славянский женский день, день весны
- Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй. Пеpвым нa пoмocт вocхoдил пaтpиapх, зa ним — цapь, кoтopый пpинимaл oт пaтpиapхa блaгocлoвение. Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa. Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня.
Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв. Бoяpе и знaть пocещaли cтpaннoпpиимные дoмa, бoгaдельни, ocтpoги. Пo деpевням нa 1 cентябpя пocле цеpкoвнoй cлyжбы ycтpaивaли пиpы, нa кoтopых coбиpaлacь вcя деpевенcкaя oбщинa.
Вернуться 22. Ведь они давали жизнь новому человеку. Благодаря им было возможно продолжение славянского рода. Поэтому у славян был и особый Женский день. Праздновался славянский женский день 22 марта.
Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно.
Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования.
Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление.
В этот особенный во всех отношениях день принято поминать всех тех, кого уже нет рядом с нами. Как правило, Навий день всегда предшествует Радонице. В данный поминальный день мы, как и наши далёкие предки вспоминаем всех тех, кто покинул этот мир, мы своими молитвами стремимся помочь своим родственникам или близким, мы ждём от них весточки, которую в это самое время можно получить с «той» стороны. История знает тому массу примеров, когда в день Марены, во снах являлись умершие и о чём предупреждали или давали благословения, а порой и просто сообщали что-то очень и очень важное. Краткий экскурс в историю Навьего дня Для начала давайте выясним, почему данный день называется именно «навьим» или днём Марены.
Слово «навь» — указывает на «нижний» мир, мир мёртвых, мир всего тёмного, в том числе и тёмных богов. Энергетика здесь тяжёлая и тёмная. Всего же миров три: есть мир срединный — это мир, где мы с Вами живём, называется он — Явным. Данный мир полон жизненной энергии. И третий мир, это мир богов, мир Прави. Если говорить о христианской концепции мировосприятия, то это, так называемый «рай». В этом мире преобладают высокие божественные энергии, светлые и лёгкие. Но кто такая Марена и какое она имеет отношение ко всему вышесказанному?
Данная славянская богиня обладает тёмной силой, противоположной силе солнечной Яри. К миру Навному она имеет непосредственное отношение, ведь это её мир, границы которого начинаются сразу за чёрной рекой Смородиной, через которую ведёт Калинов Мост. Как только реку перешёл, начинаются владения тёмной богини, начинается мир мёртвых, начинается Навь. По преданиям именно Калинов Мост и стерёг тот самый дракон о трёх головах, которого в русских народных сказках убивают богатыри.
Славянские праздники - в марте. (+ видео)
Маршак «Жаворонок» , «Жаворонок полевой! Берестов «Жаворонок». В праздничный день 22 марта, чтобы приблизить приход весны, хозяйки пекли из пресного или кислого теста птичек — «жаворонков», их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах. Печёных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним. Птичек раздавали детям и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели — на головку сели».
Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья. Испеченных жаворонков насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны: Уж вы пташечки, жавороночки, прилетайте к нам Весну ясную, весну красную принесите нам. Жаворонки, жаворонки прилетайте к нам, Приносите нам Весну — красну, красну солнышку, тёплу гнёздышку. Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались.
Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз.
Праздник устраивается в честь просыпающейся после зимы природы и прихода богини Лады — покровительницы любви и брака. Перед тем, как зазывать, «закликать» весну, к Ладе обращались за разрешением: «Благослови, мати Ладо, весну закликати! Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок.
Можно провести этот ритуал именно в день ветра, и потом пепел торжественно развеять. Только вычеркивайте уверенно, отпускайте, отказывайтесь по настоящему. Потому что начинался новый сельскохозяйственный цикл. С этого момента темные боги сменяются на светлых. И до 20 марта стоит отдать дань уважения темному времени года. Можно провести обряд благодарения, вспомнить все случаи своего обращения за помощью к Велесу, Марене, Макоши а случается и к Карачуну за зиму, и благодарить богов за помощь в каждой такой ситуации. На каждый случай зажигать свою свечу, обязательно ароматизированную, аромат выбирать соответствующий той области жизни, какую помогли исправить. Так свечи горят весь вечер. Так же в этот период в доме всегда должны быть свежие цветы — для богов. Можно носить украшения с прозрачными, синими, льдистыми или темными полудрагоценными камнями, снова как дань Повелителям Зимы. Славянский календарь на 20 - 25 марта Приближение очередной Точки Года. Весеннего равноденствия. Славяне отмечали этот праздник, придавая ему столь же большое значение, как и виккане. На Руси этот праздник назвался Масленница. Точнее, с 20 марта начиналась настоящая масленичная неделя. Стоит в двух словах объяснить, что настоящая Масленница — это всегда чествование Равноденствия. И оно всегда происходило в одно и тоже время. Современные масленичные гулянья — «плавающие», это дань двоеверию, где язычество уживается с православием. Всем известно, что Пасха каждый год в разное время, как она высчитывается ежегодно, объяснять не буду. Но из-за дня празднования Пасхи стала переноситься и Масленница, теперь отмечаемая неделю до Великого Поста, за 7 недель до Пасхи. Традиция за века почти не изменилась — это неделя проводов Зимы. Второе название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком. Так называли медведя. Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку. Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес. В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам. С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели.
Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским. Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки. Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день? Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим.
Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем?
В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). Предыдущий день Следующий день. Новости истории Ладодение, славянский языческий праздник встречи весны.
Откройте свой Мир!
Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. В марте 2023 года нас ожидает древний праздник Комоедицы, который считается прообразом Масленицы. День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта. Древний славянский праздник весны Масленица. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше.
Откройте свой Мир!
Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.
Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям.
Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.
Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник.
Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение.
По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником.
Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством.
Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги.
У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы?
И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.
Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу.
От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.
Запрещено печалиться и грустить. Кроме того, не стоит отказываться от овсяного печенья. Считается, что весна может не наступить.
А еще не следует делать ремонт. Что можно делать 3 марта По традиции, в указанный день всегда старались добавить в свой гардероб аксессуар желтого цвета.
Перед тем, как зазывать, «закликать» весну, к Ладе обращались за разрешением: «Благослови, мати Ладо, весну закликати! Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени.
В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками.
Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание. Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка. Это блюдо является символом плодородия и обилия.
Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак. Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки. После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения. Воздух наполнен смехом, радостью и семейным теплом. Васильев вечер — это народный праздник, который соединяет древние традиции и веселье в едином праздничном настроении. Этот праздник приносит людям радость, единение семей и общения с друзьями. Зажигание костров, готовка вкусных блюд, игры и танцы создают атмосферу праздника и запечатлевают в памяти яркие моменты счастья. Васильев вечер — это время, когда можно поделиться радостью и любовью со своими близкими, а также прикоснуться к богатой истории и культуре нашего народа.
Сквозь Время и Поколения: Поверья и Традиции Щедрого Васильева Вечера В Васильев вечер, который отмечается 14 января по старому стилю, люди собираются вместе, чтобы поздравить друг друга с праздником и передать пожелания счастья, здоровья и благополучия. Этот день является важной частью русской народной культуры и сопровождается рядом интересных традиций и обычаев. Один из таких обычаев связан с садоводством. В ночь Васильева дня садоводы встряхивают яблони, чтобы привлечь богатый урожай в грядущем сезоне. Верят, что это действие помогает пробудить деревья после зимней спячки и стимулирует их рост и плодоношение.
Первые русалии. Весенний славянский праздник
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22]. У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии.
Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб.
На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть.
Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами. В Черногорском Приморье украшают ветками двери и окна, в Македонии ветки прикрепляют к изголовью постелей [2].
В Болгарии женщины метут дом и двор, жгут мусор, прыгают через костёр, чтобы не покусали змеи и чтобы в доме не было блох, приговаривая: «Вон, блохи, входи, Марта! Другие формулы отсылают нечисть насекомых, ящериц, мышей и волков в другое село, лес, в воду, в «штаны к цыгану, молодухе», к собакам и кошкам. Первомартовские костры должны были «развеселить», то есть сжечь или подпалит бабу Марту.
В Банате болгары выражают пожелание: «Баба Марта, я тебя грею сегодня, а ты меня завтра», а когда все перепрыгнут через костёр, кричат: «Дед Алия, выпьем тёплой ракии ». В Родопах обязанность раскладывать огонь возлагается на молодых женщин и мужчин.
Мы знаем, что все наши праздники имеют протяжность 6-7 дней, так мы встречаем Бога, потом празднуем его приход, провожаем, и празднуем его уход. По традиции наших предков, душа приходит за 40 дней! Отнимаем от 22 апреля 40 дней и у нас 14 марта! Праздник, у наших предков длился 7 дней, отнимаем 7 дней и получаем 7 марта.
Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода.
Народные праздники и приметы в марте 2024
Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water). Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта.