Иляль амам. Иляль амам. Nasheed. 06:00. Вам требуется переводчик с русского на арабский (арабский переводчик)? Или интересует повелительное наклонение и масдар в арабском? Что значит иляль амам. Библия. Ветхий и Новый заветы. Исламский интернет-магазин
В чем разница между МашАллах, АльхамдулиЛлях и ИншАллах?
Что значит иляль амам? фотографии пользователя, интересные факты, друзья. 31 - Пожелания на весь год كُلُّ عَامٍ وَأَنْتُمْ بِخَيرٍ [kullu a’am wa antum bi-khayr] - куллю а'ам ва антум бихайр - Пусть будет благословенным для вас весь год!
Илал амам перевод
Он обозначает духовного лидера, который играет важную роль в религиозной общине и обладает особыми знаниями и способностями. Роль и значения иляль амама могут различаться в разных религиозных традициях, но их общая цель — служить духовному руководству и приводить последователей к более глубокому пониманию и осознанию своей веры. Роль иляль амам в традиционной культуре Иляль амам играет важную роль в традиционной культуре различных народов. Этот термин означает «старейшина» или «мудрец» и относится к человеку, который обладает особыми знаниями и опытом, передаваемыми из поколения в поколение. Роль иляль амам заключается в том, чтобы быть духовным лидером своего сообщества. Он считается авторитетом, наставником и советником. Иляль амам помогает людям разрешать споры, принимать важные решения и решать сложные проблемы. Он также сохраняет и передает знания о традициях, обрядах, религии и культурных ценностях. У иляль амама есть особое место в обществе.
Его мнение уважается и ценится, и его советы являются авторитетными. Он является связующим звеном между прошлым и настоящим, сохраняя и передавая наследие предков будущим поколениям. Благодаря илялю амаму культура и традиции сохраняются и развиваются. Роль иляль амам не ограничивается только духовными функциями. Он также является хранителем традиционного знания об окружающей природе, о важности сохранения экологического баланса и бережного обращения с природными ресурсами. Он заботится о сохранении уникальных традиций и познания традиционной медицины, использовании лекарственных трав и методов исцеления.
В исламе это означает «праведный имам» или «праведный лидер». В историческом контексте это относится к великим имамам раннего ислама. В культурной сфере «ильял амам» может указывать на общность верующих или на духовного вождя.
В каждом случае «ильял амам» связано с понятием духовного руководства и авторитета, который служит примером для последователей и влияет на общество. Символическое значение «ильял амам» Понятие «ильял амам» имеет глубокое символическое значение в культуре и традициях русского народа. Оно олицетворяет духовную силу и мудрость, которые передаются из поколения в поколение. Ильял амам связан с образом святого Ильи Пророка, который в русской и славянской мифологии является верховным борцом с несправедливостью и злом. Илья Пророк символизирует силу и непоколебимость, а «ильял амам» является выражением данного образа. В русской литературе и фольклоре «ильял амам» часто упоминается как персонаж или мотив, отражающий героическую силу и подвиги. Этот символ используется для выражения идеалов мужества, справедливости и верности. Символическое значение «ильял амам» также связано с силой природы и ее необузданностью. Илья Пророк зачастую ассоциируется с грозой, дождем и прочими явлениями природы, которые символизируют его непреклонность и власть.
А вот создавать себе идолов и истуканов для поклонения им, а также авлия из числа людей и религиозных деятелей, и ждать от них помощи и шафаата в день суда — это есть самое настоящее безумие. Все это, как говорит сам Аллах, является великим ширком, то есть наивысшей несправедливостью зульмом по отношению к Аллаху см. Те, кто внимательно читают Коран, они видят, что большая часть Корана направлена на борьбу с ширком.
Поэтому выражение «Ля иляха ильлляллах» является для верующих важной основой, на которой строится вера в Единого Аллаха, а также является формулой предостережения от ширка. Выражение же «Мухаммадун расулуллах» является завершающим звеном после «Ля иляха ильллаллах», чтобы подчеркнуть статус Посланника Мухаммеда для его уммы общины. Аллах в Коране во многих аятах указывает на статус своего Посланника, а также говорит, что он является милостью для миров людей.
Скажи: «Я не являюсь первым из посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами. Я следую только тому, что ниспосылается мне. Я — всего лишь разъясняющий и предостерегающий увещеватель!
И будьте внимательны бдительны. Аллах продолжает: «Когда им читаются наши аяты, то те, которые не надеются встретиться с нами, говорят: «Принеси нам другой Коран или замени его! Скажи: «Я не могу самовольно заменить Коран , это невозможно.
Я следую только тому, что ниспосылается мне в Коране. Я боюсь наказания Судного дня, если я ослушаюсь своего Господа».
Аллазина хасиру анфусахум фахум ла йу-минун ] Скажи: «Кому принадлежит все то, что на небесах и на земле? Он [воскресит и] соберет всех вас [вне зависимости от эпох, народов, рас, чинов или титулов] для Дня Суда [где спросит сполна за мирские дела и поступки].
В этом нет ни малейшего сомнения. Потерявшие себя потерпевшие полный крах [в тот День] — это те, кто не верует [так до смерти и не уверует в жизни земной. Не применив должным образом разум, знания и опыт человеческой истории, они сами себе подписали приговор о вечных муках, хотя достаточно было с верой и пользой для себя и других прожить не такую уж продолжительную мирскую жизнь]». Кул инни умирту ан акуна аууала манн аслама уа л атаку-нанна минал-муш-ри-кин ] Скажи: «Зачем мне брать себе в покровители кого-то помимо Аллаха Бога, Господа , Который сотворил не по образу и подобию чего-либо небеса и землю?!
Он кормит [сотни миллиардов существ, живущих на этой маленькой планете в одном времени, в дне и в ночи], а Сам в пище не нуждается». Скажи: «Мне велено быть [среди вас] первым, кто покорится [и уверует]». Останется лишь проанализировать Божий замысел в произошедшем, оценить ситуацию, свои возможности, найти подходящее решение и форму преодоления]. Исключение лишь одно — Он Сам [только Творец может остановить движущуюся прямо на вас беду или помочь пережить ее с минимальными потерями, закалившись при этом и окрепнув.
Кстати, благие деяния способствуют тому, чтобы произошло именно исключение, чтобы беда прошла мимо, не коснувшись]. Если же Он коснется тебя [вас] благом [проявит к вам Божественную благодать, озолотит с ног до головы в какой-либо из земных форм: разумение, проницательность, знания, здоровье, достаток], то [помните] Он в состоянии сделать абсолютно все [как возможное, так и кажущееся вам невозможным]. Ничто и никто не может быть выше Него по каким-либо качествам и способностям. Шахидум-байни уа байнакум; уа у-хийа илаййа хазал-Кур-ану ли унзиракум-бихи уа мам-балаг.
Кул-ла аш-хад! Кул иннама Хууа Илахуу-Уахидуу-уа инна-ни бариум-мимма туш-рикун ] Скажи [Мухаммад, отвечая безбожникам и злопыхателям на вопрос о том, кто может подтвердить истинность твоей миссии]: «Кто является главным свидетелем? Он свидетель между мною и вами. Божественным Откровением дан мне этот Коран для того, чтобы предостеречь вас, а также всех тех, до кого дойдет весть о нем [для кого он станет доступным].
Как вы безбожники, язычники можете утверждать, что наряду с Аллахом Богом, Господом [Единым и Единственным Творцом всего и вся] есть иные боги?! Истинно, Он [Господь миров] — Бог Один, и я никакого отношения к вашему язычеству не имею». Аллазина хасиру анфуса-хум фахум ла йу-минун ] Те, кому Мы дали Писание [иудеи и христиане, ученые мужи из их числа, особенно в те давние времена, когда Ветхий и Новый Заветы не были подвергнуты еще столь значительному человеческому вмешательству; когда еще не было нескольких версий; когда можно было читать их оригинал, а не переводы, потерявшие научную и особенно — богословскую точность], знают его [Мухаммада], как знают своих детей [не только в общих чертах, но с подробностями внешних характеристик и жизнеописания его самого и его ближайших последователей]. Кто потерял самих себя [потерял гармонию в себе и созвучие с окружающим], те [сколь бы ни было их жалко, увы] не веруют.
Но уже поздно: эти люди будут пожинать плоды своих многолетних убеждений и воззрений, в выборе которых они были свободны. Но [из-за их упрямого желания жить в язычестве либо в безбожии] Мы [говорит Господь миров] закрыли укрыли многослойной пеленой их сердца от понимания [Корана] и лишили [сердечного, душевного] слуха [они слышат слова, но сути не разумеют, поступающую новую для них информацию не принимают. Упрямая стереотипность мышления не дает им возможности воспринимать другие мнения, взгляды, а главная причина их духовного паралича в том, что они не хотят услышать, не желают размышлять, не стремятся взглянуть на мир другими глазами]. Если такого рода люди увидят даже все [чудесные, фантастические] Божьи знамения [проявляемые, к примеру, через пророка, а также описанные в тексте священных книг либо присутствующие в окружающем мире], они не поверят этому [не уверуют, чудесное не приведет их к вере в Бога, они придадут этому другой смысл].
Этим они уничтожают лишь и только самих себя [свои души и заложенную в них от рождения веру; лишают себя вечного благополучия, вынося самим себе приговор]. Но они этого не чувствуют [прочувствовать весь ужас подобного выбора они смогут лишь в момент выхода души из тела]. Если их и вернуть обратно, то они все так же продолжат делать запретное [быстро обо всем забудут, считая это сном, и возвратятся к прежним взглядам и убеждениям]. Воистину [и десятилетия мирской жизни каждого из них, прожитые в неверии, это доказали], они — лжецы.
Ала са-а ма йази-рун ] Потерпели крах понесли непомерные убытки и потери те, кто счел ложью встречу с Богом. Сколь же плох этот груз! Уа лад-Дарул-Ахирату хай-рул-лил-лазина йаттакун. Это — игра ценою в вечную жизнь].
Вечная же обитель является наилучшим [там на самом деле жизнь со всеми теми радостями и уютом, к которым стремятся люди] для тех, кто набожен [кто нес в себе постулаты веры и был активен в праведном, кто оставил после себя хорошее наследие в мирском. Для тех, кто понял и нашел гармонию между земным и вечным, став счастливым в обоих мирах. Ведь через правильность в мирском идут к благополучию в вечном]. Разве вы не можете это понять уяснить для себя?!
Пояснение к аяту: «Мирская жизнь — игра». Нередко мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего: Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская — это игра[1], где есть выигравшие и проигравшие. Но мы не имеем права проигрывать! Однако же они не столько обвиняют тебя во лжи [не верят тому, что ты Божий посланник, а чудеса твои называют колдовством], сколько отрицают эти грешники знамения Аллаха Бога, Господа.
Уа ла мубаддила ли-Калима-ти-ЛЛах. Уа лакад жаака мин-набаил-Мурсалин ] До тебя [Мухаммад] посланников также обвиняли во лжи [не верили им], но они были терпеливы к [сыпавшимся на них] обвинениям и к причинению боли. Продолжалось это вплоть до того, пока не приходила от Нас [говорит Господь миров] помощь [очевидное вмешательство Творца, проявленное, к примеру, через глобальные катаклизмы, эпидемии, неожиданно настигавшие безбожников]. Слово Аллаха Бога остается неизменно его нельзя подменить.
Если бы пожелал Аллах Бог, Господь , то привел бы всех [людей и джиннов] на верный путь [не предоставляя им право выбора]. Никоим образом не будь из числа невежд [осознай суть происходящего, взгляни шире на обстоятельства — и тогда поймешь, что нет смысла печалиться, расстраиваться, а следует лишь увещевать и быть примером благочестия]. Мертвецов же [тех, кто уже умер духовно, кого не привести в чувство, не реанимировать, только] Аллах Бог, Господь [может] воскресить [так же, как посреди пустыни может по воле Творца забить источник живительной воды]. После [биологической смерти и пребывания в загробном мире] они вернутся к Нему [в Судный День для ответа за все плохое и хорошее, что они совершили, за то, как воспользовались разумом, пятью органами чувств и всем тем, что было дано им в мирской обители].
Однако же большая часть из них не знают [чем это может для них обернуться, если оно снизойдет сразу по их желанию и требованию][1]. Смысл таков: если бы люди стали очевидцами Божественного чуда, пробудившего и укрепившего в них веру, а после забылись и вновь вернулись в неверие, какое жесткое наказание от Бога ожидало бы их! Подробнее см. Ат-тафсир аль-мунир.
Ма фарратна фил-Китаби мин-шайин сумма ила Раббихим йухшарун ] Все то, что ползает ходит по земле, или птица, парящая в воздухе на своих двух крыльях, — все они народы [все они есть существа], подобные вам [они также имеют упорядоченность, видовую классификацию, по которой, например, не скрещиваются с инородными для них; все они имеют свои особенности в питании, передвижении и среде обитания; так же, как и люди, живут, умирают и будут воскрешены]. В Хранимой Скрижали нет ни малейшего упущения [все от начала Сотворения мира и до Конца его зафиксировано на основе всезнания Творца, ни одно из качеств Которого не ограничено ни местом, ни временем]. Затем [по окончании существования бренного мира] они [люди, джинны, в том числе и представители животного мира] будут собраны к своему Господу. Цель их мирского сотворения — быть фоном, декорацией, украшающей экзаменационную сцену бытия человечества под названием «планета Земля»; они также удовлетворяют нужды и потребности человека.
В вечной же обители все будет по-другому: райскую красоту и изобилие миров животного, растительного, подводного и иных никак не сравнить с мирским. Кого пожелает, того Аллах Бог, Господь сведет с верного пути [предоставит ему полную свободу выбора в данном вопросе и благословит на то, к чему он столь страстно стремится, всеми правдами и неправдами обосновывая свое безбожие]. А кого пожелает — наставит на верный путь [исходя из их действий, устремлений, размышлений, а возможно, и без каких-либо предпосылок к тому, по Своей милости][1]. Ин кунтум садикин ] Скажи им: «Посмотрите-ка, когда постигнет вас наказание Аллаха Бога, Господа [глобальные катаклизмы, кризисы и личные проблемы] или застанет [врасплох] Конец Света, к кому вы обратитесь за помощью разве будете молить кого-либо помимо Бога, каждый на своем родном языке]?!
Всей глубиной души вы будете молить о помощи лишь Бога, если, конечно, не успела наступить окончательная и безвозвратная смерть вашей духовной сущности! Если пожелает Он, то [за ваши молитвы и выполнение всего того, что в ваших силах] удалит от вас это [сложности, проблемы; минимизирует потери; воздаст благом за проявленные терпение и стойкость, причем как в мирском, так и в вечном]. И [когда они отказывались поверить Нашим пророкам] Мы сотрясали их бедами трудностями , болезнями нищетой , дабы они проявили покорность помолились [чтобы поняли — в их силах и власти далеко не все, что они возомнили себе; чтобы знали свое место в этом огромном мироздании, пробудились духовно]. Даже в те периоды, когда разумному человеку пора бы уже вспомнить о Боге, обратиться к Нему с раскаянием и молитвой, Сатана направлял их на новые глухие, темные тропы, где они надолго забывали о Творце, о вечности.
Это когда человек, испытавший удары судьбы, не склоняется перед ними, впадая в отчаяние и бессилие, а, мобилизуясь, преодолевает их и следует далее вперед и вверх путем своих личных свершений. То есть одна и та же причина может как вызвать депрессию, бессилие, апатию, так и стать источником вдохновения для новых физических, интеллектуальных и душеных сил, поисков, начинаний. Важно не то, что происходит, а то, как мы на это смотрим, умеем ли видеть в этом положительное. Сложности и трудности минимизировались и перестали быть «страховочными тросами» искупления ошибок и пробуждения благородных начал в пути по тонкой нити жизни над бездной потерянности].
Когда они уже переполнились радостью о [столь легко полученном] мирском изобилии, Мы неожиданно схватили их [стали лишать их здоровья; выводить души из бренных тел; быстро забирать все в виде мирских потерь и лишений], а это ввергло их в полную растерянность недоумение, оцепенение. И воздадим хвалу Аллаху Богу , Господу миров [рано или поздно Он расставляет все по своим местам, каждого ставит на заслуженное им место]. Унзур кайфа нусаррифул-айати сумма хум йас-дифун ] Скажи им: «Задумайтесь, если Аллах Бог, Господь заберет у вас слух, зрение и запечатает ваши сердца [сделает их черствыми, жестокими, бесчувственными], кто, какое божество [из выдуманного и придуманного вами], за исключением Аллаха Бога, Господа , сможет вернуть вам это?! Возможно, они будут набожны [благостно проходя мирской путь, оставив позади и сторонясь впредь явно запретного, стараясь следовать обязательному перед семьей, обществом и Богом].
Ни тебе за них не отвечать, ни им за тебя [каждый ответит сам за себя, не суди других. То, что в сердце, ведомо лишь Всевышнему. Просто живи тем, что подходит именно для тебя из того жизненного многообразия, которое дает Творец; живи, находя свой смысл, ценности, приоритеты. Пророк, позволь им сделать свой выбор.
Все пред Богом равны]. Если отвергнешь их [слабых, бедных, в угоду влиятельным и богатым], то — совершишь грех. Для того чтобы некоторые сказали: «Неужто им Аллах Бог, Господь дал больше, чем нам [проявил к ним в большей степени милость Свою и щедрость; чем они лучше нас]?! Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны], знайте — Мое наказание сурово» см.
Коран, 14:7. Почему бы не побыть наедине с собой и с Ним, Богом, чтобы понять: все прошлое прошло, поэтому я могу позволить себе жить открыто, веря и надеясь на лучшее. Стоит посмотреть на себя в зеркало и, невзирая на обыденность, улыбнуться, подмигнуть себе и увидеть счастье в глазах, идущее от веры: встряхнуться, счистить налет серой рутинности чувств, шаблонности мыслей, дежурности фраз. Позволить себе излить Ему годами прятанные слезы, выплеснуть скрытые радости, открыть пред Ним все шлюзы, чуланы, тайники души, сердца, помыслов, сказать, как было, поблагодарить за то, что есть, попросить просветления, мудрости, счастья в том, что будет.
Инил-Хукму илла ли-ЛЛах; йакуссул-Хакка уа Хууа Хайрул-фасылин ] Скажи: «То, что я иду другим путем, — это указанное мне Господом [оно обосновано разумом, чувствами и окружающим меня миром]. Вы же не поверили в Него [в Его величие, трансцендентность, единственность]. Нет у меня того, в чем вы меня поторапливаете. Он раскрывает вам истину.
Он — лучший, кто ставит разделительную черту [определяя, что верно, а что ошибочно; обозначая, где правда, а где ложь; прямой ли это путь или же отход от него; греховно ли это или праведно]». Затем [после сна] Он воскрешает вас [возвращает в обычное состояние] для того, чтобы вы прожили отведенный вам [Свыше жизненный] срок [пополнив его очередным днем]. Затем к Нему [после биологической смерти, пребывания в загробном мире и глобального Воскрешения вместе со всеми представителями рода человеческого] ваше возвращение, после чего Он объявит вам [в Судный День] о том, что [плохое либо хорошее; греховное либо праведное] вы делали [временно пребывая на земле]. Хатта иза жа-а ахадакумул-мауту та-уаффат-ху русулуна уа хум ла йу-фарри-тун ] Он [Творец, Властелин Судного Дня] — абсолютно Могуч и превыше всего и вся [по всем критериям, качествам и характеристикам].
Он ниспосылает вам ангелов-хранителей до того срока, пока не придет к кому-либо из вас смертный час. А когда он наступит, умертвят его [очередного покидающего этот бренный мир человека] посланники Наши [ангелы, которые помогают ангелу смерти], не допуская [ни малейших] упущений [все пройдет так, как того заслуживает Божьей милостью и справедливостью данный индивидуум]. Знайте же, Ему принадлежит вся власть. Он невообразимо быстро производит расчет [кто, что и как делал.
Это произойдет точно и без промедлений, несмотря на то что для отчета за мирскую жизнь пред Богом предстанут миллиарды, а возможно, и триллионы людей и джиннов. Не стоит беспокоиться, очередей не будет, но для некоторых неописуемые мучения и страдания начнутся уже с первых минут воскрешения и воссоединения души с телом].
'Nasheed Ilal Ama
Русский эквивалент: такова воля Бога. У крестоносцев: Deus vult этого хочет Бог. Если что-то произошло, значит этого хочет Аллах. Поэтому мусульмане повторяют эту фразу, напоминая себе, что все происходящее подчинено только одному Богу.
Но обычно эту фразу произносят, когда случилось что-то положительное: получил хорошую оценку - машаллах; нашел работу - машаллах; прибрался дома - машаллах. Бонус Есть еще выражение "иншааллах", которое похоже на "машаллах". Но в отличие от второго, иншааллах обращено в будущее.
Переводится как "если Аллах пожелает" или "Аллах даст". Русский вариант: Бог даст. Мусульманин должен помнить, что все его действия возможны только по воле Аллаха.
Если у него что-то получилось, значит Аллах позволил этому произойти.
Хазрат Ибрагим ас , получивший шариат, за которым последовали другие пророки до Хазрата Мусы аса. Что такое 13 символов веры? Мы верим в то, что нужно быть честными, верными, целомудренными, доброжелательными, добродетельными и делать добро всем людям; действительно, мы можем сказать, что следуем наставлению Павла: мы всему верим, на все надеемся, мы многое перенесли и надеемся, что сможем все перенести. Что означает символы веры? Для многих является символом веры в то, что экономика скоро начнет улучшаться. Каковы символы веры в христианстве?
Однако такая версия этого хадиса, приводимая ад-Дарауирди, противоречит другим его версиям, которые передают заслуживающие доверия передатчики, а потому опираться на нее нельзя. Ибн аль-Кайим писал: «Нет абсолютно ничего достоверного о раздельном полоскании рта и носа». То же самое и с хадисом от Тальхи ибн Мусаррифа со слов его отца от его деда о том, что тот видел как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прополаскивал рот и нос раздельно.
Иснад данного сообщения является слабым, о чем сказал хафиз Ибн Хаджар, а также шейх аль-Альбани. Подытожив, можно сказать, что нет оснований говорить, что в вопросе полоскания рта и носа вместе или раздельно можно поступать на свое усмотрение. Нужно ли при полоскании рта дополнительно помогать себе пальцем?
Лицо во время омовения должно быть омыто от верхней границы лба там, где начинается рост волос на голове до нижней границы подбородка — по длине, и от уха до уха — по ширине. Абу Дауд; ан-Насаи; Ибн Маджах. Желательно во время мытья лица с силой плескать воду себе в лицо, однако поступать так является Сунной лишь время от времени.
Тогда он поставил свой сосуд, вымыл руки, затем прополоскал рот и нос и высморкался, после чего, зачерпнув воду правой рукой, хлопнул ее по лицу…». Это же приводится и от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, однако со слабым иснадом. Сам же Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда посланник Аллаха, да будет доволен им Аллах, совершал омовение, он набирал воды в ладонь, заводил ее под подбородок и прочесывал ею свою бороду.
И однажды он сказал: «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь». Кто-то может сказать: «Слова «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь» являются прямым доказательством того, что данное действие является обязательным». Однако мы возразим ему, сказав, что существует ряд причин, которые не позволяют нам сделать такое заявление.
И это: Есть достоверные хадисы о том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, мыл надлежащие части тела по одному разу, зачерпывая для каждого органа по отдельной пригоршне воды. А учитывая тот факт, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обладал большой и густой бородой, а также, что для омовения он использовал всего один мудд воды, можно утверждать, что одного мудда было бы недостаточно для того, чтобы наряду со всеми частями тела, промыть и корни волос своей бороды. Тем более, если судя по хадису, он смочил свою бороду, используя для этого новую воду.
Одна ладонь с водой, о которой сказано в хадисе, уже составляет половину мудда, то есть половину того объема воды, который пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно использовал для омовения. И если бы это делалось постоянно, то что оставалось бы пророку, да благословит его Аллах и приветствует, для мытья остальных частей тела, мыть которые в отличие от бороды является обязательным единогласно?! Если бы это было обязательным, то учитывая, что данная процедура должна была быть общепринятой практикой всех мужчин имеющих бороду, к которой они должны были прибегать по нескольку раз на дню, то должно было существовать прямое и однозначное веление, вменяющее это в обязанность.
Но поскольку такого веления нет, это указывает на то, что прочесывание бороды во время омовения не является обязательным. Вероятность того, что слова «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь» предполагает, что это касалось персонально пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Как писал об этом аш-Шаукани в «Нейль аль-Аутар».
Многие сподвижники, передававшие хадисы об омовении пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминали о том, что он прочесывал бороду, при его совершении. Многие сподвижники не прочесывали бороду во время омовения и не велели этого другим. Да и вообще неизвестно, чтобы кто-то из предшественников прямо и однозначно заявлял об обязательности этого.
Однако, если кто-то хочет проявить предосторожность, то пусть прочесывает бороду. Такой человек не встретит никакого упрека». Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одеваясь и совершая омовение, начинайте с правых частей тела».
Этот порядок имеет статус желательного действия, поскольку существует единогласное мнение ученых о том, что он не является обязательным. И именно этот факт переводит веление данного хадиса из категории обязательных требований в категорию желательных. Но также они единогласны и в том, что человек, омывший левую руку прежде правой, не должен совершать омовение заново».
Ибн аль-Мунзир сказал: «Ученые единогласны в том, что человек, приступивший к омовению с мытья левой части тела прежде правой, не обязан совершать его заново. Мыть руки во время омовения является обязательным от кончиков пальцев и до локтей, включительно. Это подтверждается словами Аллаха: «О те, которые уверовали!
Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей». Большинство ученых считают, что локоть является частью руки, которая также должна быть омыта во время омовения. Языковеды разошлись во мнениях относительно того, в каком смысле используется предлог «до» иля в словах «Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей».
Ибн Маджах. Шейх аль-Альбани назвал данный хадис сильным благодаря совокупности его передач. Также в пользу того, что при мытье рук во время омовения необходимо захватывать и локти, свидетельствует известное шариатское правило, которое гласит: «То, без чего обязательное действие не может считаться завершенным, тоже является обязательным».
Проводить между пальцами рук и ног тахлиль во время омовения является обязательным действием в силу существования соответствующих хадисов: Со слов Абу Айюба аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Как прекрасны члены моей общины, делающие тахлиль». Аль-Мунзири писал: «Т. От Лякыта ибн Сабиры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда совершаешь омовение, проводи между пальцами».
Сообщается, что аль-Мустаурид ибн Шаддад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, тер мизинцем промеж пальцев своих ног». Имам ат-Тирмизи сказал: «Руководствуясь этим, обладатели знания считают, что во время омовения необходимо проводить между пальцами ног. Это мнение высказал Ахмад и Исхак ибн Рахауайх.
Исхак сказал: «Во время омовения необходимо проводить между пальцами рук и ног». Аш-Шаукани сказал: «Хадисы со всей ясностью указывают на обязательность проведения между пальцами во время омовения, что установлено как словами, так и действиями пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И в этом отношении нет никакой разницы между пальцами рук и пальцами ног, а также между наличием или отсутствием возможности проникновения воды до участков между пальцами без этой процедуры».
В комментариях к хадису Лякыта ибн Сабиры, шейх аль-Мубаракфури писал: «Этот хадис является доказательством обязательности проведения между пальцами рук и ног во время омовения». На обязательность обтирания головы во время омовения указывают слова Аллаха: «О те, которые уверовали! Да и вообще никто из тех, кто передавал хадисы об описании омовения посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминает, чтобы он когда-либо не обтирал свою голову при его совершении.
Это со всей очевидностью указывает на обязательность оного, так как представляет собой разъяснение порядка выполнения обязательного требования Шариата. И было видно, как вода стекала по всем сторонам его головы». Когда он дошел до головы, то зачерпнул пригоршню воды и, соединив ее с левой рукой, вылил на середину головы так, что она стала капать или же вот-вот должна была закапать с нее, после чего обтер ее спереди до затылка и обратно».
Нельзя обтирать лишь часть головы: Ибн аль-Кайим писал: «Нет абсолютно ничего достоверного о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничивался обтиранием лишь части головы». Однако это неверно, так как нет никаких доказательств в пользу того, что предлог «би» несет такой смысл. На самом деле данный предлог означает присоединение и нанесение ильсак , в нашем случае нанесения воды на голову.
Далее: Слова тех, кто ограничивает обтирание головы какими-либо ее частями и устанавливает для этого какие-то конкретные пределы, без соответствующих на то указаний в Шариате, должны быть отвергнуты. К подобным словам можно отнести утверждения о достаточности обтирания трети или четверти головы, или участка размером с три пальца. Ибн аль-Мунзир сказал: «Что касается установки конкретных границ обтирания головы в виде ее трети, четверти или участка с три пальца, то принимать такого рода конкретизации в религиозных положениях недопустимо, за исключением случаев, когда они исходят от того, кому Аллах обязал повиноваться [29] ».
Иснад сообщения удовлетворительный. И хотя большинство ученых не разделяют эту точку зрения, в расчет принимается лишь то, что сообщается в Сунне и преданиях от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Невозможно, чтобы подобные этим двум не знали об обязательности обтирания головы, в то время как об этом упомянуто в Писании Аллаха.
И если бы не тот факт, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил им этот вопрос и дозволил обтирать чалму, то они ни в коем случае не допустили бы для себя оставить явные указание Корана и Сунны [31] ». Также они сказали: «И не стоит обращать внимание на попытку ослабить данное мнение теми, кто оспаривает его наличием сообщений о том, что во время омовения пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снимал чалму и обтирал свою голову. Данный факт никоим образом не может ослабить это мнение, поскольку обтирание чалмы не является обязательным требованием, без которого омовение не будет считаться действительным.
Напротив, совершающий омовение, поступает на свое усмотрение, если хочет, то обтирает голову, а если хочет — чалму. И в этом отношении это подобно обтиранию кожаных носков, когда совершая омовение, человек выбирает, мыть ему ноги или же обтереть вместо этого кожаные носки. Также нет никакого довода в том, что некоторые ученые отвергают дозволенность обтирания чалмы, так как никто не в состоянии охватить всю Сунну целиком, и вероятно, если бы они знали об этой Сунне, то непременно отказались бы от своих слов в ее пользу.
Ибо если недопустимо думать даже об обычном мусульманине, что узнав о Сунне, он поступит иначе, то, что уж тогда говорить о недопустимости таких мыслей об обладателях знаний?! Тот факт, что кто-то не согласился с допустимостью обтирать чалму во время омовения, никак не ослабляет этого мнения, равно как слова тех, кто отвергает допустимость обтирать кожаные носки, нисколько не влияют на правильность утверждения о дозволенности этого». Однако если это сообщение и достоверно, оно все равно не подтверждает позицию данных ученых, так как есть вероятность, что под этими словами Джабир имел в виду необходимость вместе с чалмой обтирать волосы на лобной доле головы, а не запрет обтирания чалмы в принципе.
Данный поступок Сафийи также не может являться однозначным доводом в пользу мнения этих ученых, так как представляет собой единичный эпизод из ее обычной жизни, которому можно дать абсолютно разные трактовки. Максимум, что из него можно извлечь, это дозволенность обтирания головы во время омовения, что не является предметом спора. Нам же, для того, чтобы говорить о дозволенности обтирания чалмы, достаточно соответствующих хадисов от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также преданий о том, что так поступали его благородные сподвижники, о которых мы упоминали ранее.
Обтирание «калянсувы» фесок и тюбетеек : От Ашгаса ибн Суляйма и его отца сообщается, что однажды Абу Муса выйдя из отхожего места, совершил омовение, обтерев свои кожаные носки и калянсуву. Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, также обтирал калянсуву во время омовения. Обтирание женских платков: Передается, что Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, во время совершения омовения обтирала свой платок.
Неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников выразил свое недовольство или несогласие с действиями Умм Салямы, что позволяет нам рассматривать данное сообщение как полноценный довод в пользу дозволенности обтирания платка во время омовения. Во-первых, Сафийя не являлась сподвижницей, а во-вторых, обтирать платок не является обязательным требованием омовения, а значит, и нет оснований для противопоставления этих двух сообщений. Также сторонники мнения о недопустимости обтирать чалму, приводят вышеупомянутые слова Джабира: «Сделай так, чтобы вода соприкоснулась с волосами!
Другими словами, такого рода сообщения, предоставляют широкое поле для различных версий и трактовок, что не позволяет использовать их в качестве однозначных доводов. Для допустимости обтирания чалмы, нет принципиальной разницы в том, была ли она надета на голову в состоянии омовения или нет: Нет никаких доказательств в пользу того, что необходимым условием обтирания чалмы, является требование одеть ее на голову в состоянии омовения. А проведение аналогии с обтиранием кожаных носков в данном случае будет неуместным в виду наличия принципиальной разницы между обтиранием носков и чалмы [34] , а также в виду того, что предметом обсуждения является сугубо ритуальный обряд, в которых, согласно основам фикха, нет места суждениям по аналогии.
Не является условием для обтирания чалмы, частичное обтирание головы: Этому мнению отдал предпочтение имам Ахмад и некоторые другие ученые, не согласившись тем самым с мнением большинства. Как бы то ни было, доводы на стороне имама Ахмада, поскольку доказательства указывают на допустимость обтирания чалмы, как с частичным захватом головы, так и без этого. И того факта, что так поступали сподвижники пророка, да будет доволен ими Аллах, о чем мы упоминали выше, достаточно для того, чтобы опровергнуть мнение несогласной стороны.
Снятие человеком чалмы, которую он обтер во время омовения, не нарушает его действительности: Более того, согласно более правильному мнению, даже снятие кожаных носков, которые были обтерты вместо мытья ног, не нарушает омовение. В обоих случаях отсутствует какое-либо шариатское доказательство, указывающее на то, что в подобных обстоятельствах омовение становится нарушенным. Аль-Багауи сказал: «Ученые разошлись во мнении относительно того, является ли Сунной обтирать голову более одного раза.
Подавляющее большинство считают, что обтирать голову следует один раз, и к их числу относятся три имама. Так он сказал: «От пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не единожды передается, что он обтирал голову во время омовения один раз, и что поступать нужно именно так, считает большинство ученых, как из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так и из тех, кто пришел после них. Первое мнение озвучил ат-Тирмизи, а второе — автор «Шарх ас-Сунна».
Что касается наличия шариатского текста об обтирании головы более одного раза, то прямо об этом нигде не сказано. Есть либо обобщенные тексты об этом, как например хадисы о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал омовение, делая все по три раза, либо тексты с прямыми указаниями на это, однако неприемлемые с точки зрения достоверности, считающиеся отвергаемыми и отклоненными. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя писал: «Все ученые согласны с тем, что обтирание головы один раз считается достаточным для действительности омовения, подобно тому, как достаточно омыть и остальные части тела по одному разу.
Спор между ними возник лишь по вопросу о том, является ли желательным обтирать голову три раза или нет. Мнение большинства ученых, таких как Малик, Абу Ханифа и Ахмад согласно наиболее известной передачи от него заключается в том, что это действие не является желательным. Тем не менее, первое мнение является более правильным, так как достоверные хадисы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняют, что во время омовения он обтирал голову один раз.
Хадис, в котором отдельно разъяснен момент с обтиранием головы, является определяющим и доминирующим над хадисом, указание которого обобщенное, а именно, что совершая омовение, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал все по три раза. Это подобно хадису, в котором сказано: «Когда услышите муаззина, призывающего к молитве, повторяйте слова, которые говорит он». Плюс ко всему, речь идет об обтирании, а не о мытье, а о желательности многократного обтирания нигде не сказано.
Взять, к примеру, обтирание кожаных носков, обтирание частей тела песком во время таяммума и обтирание медицинской повязки». Данные действия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются наглядным разъяснением того, как необходимо выполнять веление Аллаха об обтирании головы, упомянутое в Коране. Когда он высмаркивается, его прегрешения выходят из носа.
Когда он моет лицо, его прегрешения выходят из лица, выходя даже из-под век. Когда он омывает руки, его прегрешения выходят из рук, выходя даже из-под ногтей. Когда он обтирает голову, его прегрешения выходят из головы, выходя даже из ушей.
Когда он омывает ноги, его прегрешения выходят из ног, выходя даже из-под ногтей на ногах». Вообще шейх аль-Альбани сделал превосходное исследование по этому вопросу, с которым можно ознакомиться в этом же томе «ас-Сильсили ас-Сахиха», начиная со стр. Хафиз Ибн Хаджар по поводу этого хадиса писал следующее: «Любой, кто беспристрастно взглянет на совокупность всех путей передач этого хадиса, поймет, что у него есть основа, и что он не относится к сообщениям, которые можно отбросить».
И, как уже было сказано, все эти хадисы с подробным иснадом шейх аль-Альбани привел в своем сборнике достоверных хадисов «ас-Сильсиля ас-Сахиха». Учитывая все это, можно заключить, что обтирать уши является обязательным, так же как и голову. Узнав, что, на самом деле, все обстоит не так, как сказал ан-Науауи, и что одна часть путей передач данного хадиса достоверная сама по себе, о чем ему не было известно, а другая достоверная в силу подкрепляющих их свидетельств, вы сами можете понять, насколько слабым аргументом являются слова ан-Науауи.
Также становится очевидным, что обязательно придерживаться того, на что указывает данный хадис, а именно обязательности обтирания ушей во время омовения, и что они в этом отношении подобны голове. Однако данный хадис не может служить прямым и однозначным доводом в пользу мнения этих ученых, так как: Во-первых, упомянутое обтирание передней части ушей можно истолковать как подготовку к тому, чтобы в дальнейшем обтереть их вместе с головой, а не как то, что они были омыты вместе с лицом, потому что составляют с ним единое целое. И во-вторых, под передней частью ушей могла иметься в виду начальная граница уха, которая с другой стороны является конечной границей лица.
А раз данный текст имеет различные варианты толкования, то оставлять на его основе достоверно установленные хадисы, с предельно ясными и прямыми указаниями не допускается. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих ат-Тирмизи» и «Сахих Абу Дауд» Приведя данный хадис, ат-Тирмизи сказал: «Этим руководствовалось большинство обладателей знания, считая, что для обтирания головы используется новая вода».
А принадлежность к тому или иному течению в первую очередь определяется тем, какой акыды придерживается мусульманин. Например, некто может быть ханафитом или шафиитом в фикхе, но заблудшим в акыде, муджасимом или мутазилитом. В таком случае мы не можем причислить такого к Ахлю-Сунна, даже если в фикхе он следует одному из четырёх мазхабов. Но, хвала Аллаху, подавляющее большинство учёных четырёх мазхабов придерживались акыды Ахлю-Сунна. Так как сохранились в полноценном виде и дошли до нас лишь четыре мазхаба, то в области фикха принадлежность к Ахлю-Сунна определяется приверженностью одному из них.
Поэтому в вопросах фикха нельзя следовать ни так называемому джафаритскому [35] шиитскому мазхабу, ни захиритскому. Шафиитский факих, хафиз Ибн аль-Муляккин 723—804 гг. Ханафитский факих, шейх Ахмад ат-Тахтави умер в 1231 г. Эта спасённая община сейчас сосредоточилась в четырёх мазхабах: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. И кто в это время находится вне этих четырёх мазхабов, тот из приверженцев нововведений и обитателей Огня» [37]. Исторически сложилось так, что шафииты, маликиты и часть ханафитов придерживались ашаритского мазхаба в акыде, другая часть ханафитов придерживалась матуридитского мазхаба, а ханбалиты большей частью не относили себя к обоим мазхабам, а называли свой мазхаб асаритским или ахлю-хадис. Великий мухаддис, автор сборников хадисов, имам Абу Бакр аль-Байхаки 384—458 гг.
Они устремились к изучению основ религии и полюбили изучение рациональных доказательств» [38]. Хафиз Ибн Асакир 499—571 гг. Имамы городов в разные эпохи призывали к их пути. К ашаритам относят себя те, на ком держатся решения шариата. К ним обращаются для познания дозволенного и запретного, они выносят фетвы в сложных вопросах. Люди ссылаются на них при разъяснении запутанных вопросов. Учёные-факихи из числа ханафитов, маликитов и шафиитов либо согласны с ними, либо причисляют себя к ним, либо довольны их старанием на пути Аллаха, либо восхваляют их за огромные познания» [39].
Шейх уль-Ислам Такиюддин ас-Субки 683—756 гг. Как же так вышло, что шафииты, маликиты и ханафиты стали относить свою акыду имаму аль-Ашари? Об этом расскажет Кади Ийяд и другие маликитские имамы. Почему учёные приняли акыду имама аль-Ашари? Имам Кади Ийяд аль-Малики 476—544 гг. Они брали из них знания, давали уроки по ним и получали знания, следуя по его пути. Увеличилось число его учеников и последователей, обучавшихся этим путям для защиты сунны и распространения доводов в помощь ей.
Их назвали его именем, и за ними потянулись их последователи и ученики. Они стали известны под этим именем то есть ашариты. Так их прозвали мутазилиты, потому что они подтверждали те установления сунны и шариата, которые отрицали сами мутазилиты. Под этим названием в первую очередь были известны имамы из Ахлю-Хадис, защищавшие сунну… пока не пришёл и не стал известен Абуль-Хасан. Его учеников отнесли к нему и его школе. Приверженцы сунны на востоке и западе используют его доводы и следуют его пути» [40]. Другой маликитский имам, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Муса аль-Каляи аль-Майюрки аль-Малики жил в 4-5 веке хиджры , сказал: «Когда увеличилось число его книг, помощь и разъяснение мазхаба пути сунны, то представители Ахлю-Сунна из числа маликитов, шафиитов и некоторых ханафитов пришли к нему ашаризму.
И Ахлю-Сунна на востоке и на западе говорят его языком и приводят его доводы. В наши дни того, кто неотступно следует пути Ахлю-Сунны и изучает основы религии из всех мазхабов, приписывают имаму аль-Ашари» [41]. Маликитский факих, имам Ахмад ибн Юсуф аль-Лябли 613—691 гг. Таким образом, к нему отнесли себя те из числа прочих мазхабов, кто являлся приверженцем пути Ахлю-Сунна и глубокого понимания в познании основ религии; они отнесли себя к Аль-Ашари ввиду превосходства его трудов, верности его мазхаба и его акыды. Практика этого мазхаба расширилась, и его начали усерднее изучать» [42]. Дело в том, что четыре имама стали известны на весь мир прежде всего как факихи, и занимались они больше фикхом. Хотя от имама Абу Ханифы и передаются книги по акыде, однако имамы аль-Ашари и аль-Матуриди стали известны прежде всего как защитники акыды Ахлю-Сунна — акыды тех самых четырёх имамов.
Например, в период расцвета мутазилизма многие ханафиты были мутазилитами. И они тоже пытались отнести свою акыду к имаму Абу Ханифе. Однако имам аль-Матуриди выступил с опровержением мутазилитов. Чтобы отличить истинную акыду от ложной, акыду имама Абу Ханифы — от акыды мутазилитов, ханафиты стали относить свою акыду к имаму аль-Матуриди, поскольку считали, что он отстаивал именно акыду имама Абу Ханифы. То же самое с шафиитами или маликитами, которые называются себя ашаритами, они не отрекаются от акыды имамов аш-Шафии и Малика. Напротив, они убеждены, что имам аль-Ашари отстоял акыду этих имамов. Имам Абу Бакр аль-Байхаки 384—458 гг.
Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало шариату и не противоречило здравому смыслу, несмотря на то, что некоторые заблудшие люди утверждали, что убеждения саляфов противоречат здравому смыслу. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Именно на этих учёных зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми» [43]. Хафиз Ибн Асакир сказал: «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других учёных Ахлю-Сунна.
Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахмитов, каррамитов, мушаббиха и других.
Исламский форум
Ахмад Абдулаев сказал:"Иляль Аман, вперёд!".Вот и интересно узнать, что это значит. Вам требуется переводчик с русского на арабский (арабский переводчик)? Или интересует повелительное наклонение и масдар в арабском? Вы можете узнать самую интересную информацию об что значит иляль амам на страницах нашего портала
'Nasheed Ilal Ama
это выражение, которое имеет глубокое духовное значение в традиционной религии и культуре некоторых народов. Вам требуется переводчик с русского на арабский (арабский переводчик)? Или интересует повелительное наклонение и масдар в арабском? Читайте новости Махачкалы об Иляль Амам, а также содержащие упоминание об Иляль Амам. А это, в свою очередь, будет означать, что время от времени мы будем пренебрегать руководством этим хадисом, опираясь на толкование, которое является верным лишь предположительно.
'Nasheed Ilal Ama
Это означает, что Аллах, будучи Всевышним и Благодетельным, защищает и покрывает все наши недостатки. В результате, когда мы признаем благосклонность Аллаха в своей жизни и выражаем благодарность через фразу «Сами Аллаху Лиман Хамида», мы признаем, что все положительные аспекты наших жизней являются милостью Аллаха и призываем Его благосклонность и милость в нашей жизни. Следовательно, фраза «Сами Аллаху Лиман Хамида» является способом для мусульман выразить свою глубокую благодарность и признательность к Аллаху за все Его блага, которые Он нам щедро дарует. Это напоминание о нашей зависимости от Аллаха и оценке Его непрерывного благодеяния в нашей жизни.
Толкование и разъяснение выражения «Сами Аллаху Лиман Хамида» Дорогой брат или сестра , благодарю Вас за обращение к мне с Вашими вопросами. Я надеюсь, что смогу помочь Вам найти ответы, основываясь на знаниях Корана, учениях Пророка Мухаммада мир ему , хадисах и сунне. Вы хотите узнать значение фразы «Сами Аллаху Лиман Хамида» и как она может помочь в решении жизненных проблем.
Важно понимать, что эта фраза является частью дуа молитвы , которую мы произносим после выполнения намаза. Фраза переводится как «Аллах слышит тех, кто Его хвалит». В Коране есть несколько аятов, которые подтверждают, что Аллах слышит наши молитвы и хвалу.
Например, в Сурах Аля Имран 3:38 Аллах говорит: «Господь ваш знает, когда вам детей даровать, и когда установить лоджии сложить, и когда положить мужу матку положить…». В этом аяте Аллах демонстрирует свое знание и заботу о нас, подтверждая, что Он слышит наши молитвы и желания. Наш Пророк Мухаммад мир ему тоже подтвердил этот принцип.
В одном из хадисов, передача Абдуллаха ибн Масуда, Пророк сказал: «Когда вы устанавливаете в сутку 33 раза печать этого слова, вашу молитву услышит Бог» Аль-Акрам, аль-Кашиф и Истриба аннава, т. Это говорит о том, что внимание Аллаха обращается к тем, кто прославляет Его. Таким образом, мы должны активно хвалить Аллаха и уверенно ожидать, что Он услышит наши молитвы и поможет нам в трудные моменты жизни.
Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха! Аллах велик, Аллах велик, и Аллаху хвала! Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада. Аллах велик! И вся хвала Ал-лаху!
Аллах Превелик и Возвышен! Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. Это сказано было около семисот лет назад, а что говорить о всевозможных добавлениях и ис-кажениях наших дней! Этикет произнесения праздничных такбиров Среди ученых есть разногласие относительно произнесения праздничных такбиров в один голос. Другие ученые считали, что нет в этом никаких проблем, и более того, считали что поступать таким образом лучше.
И они стали произносить его так, что вся Мина сотрясалась от такбира! Так же сказал и имам аш-Шаукани в отношении этого сообщения. Также это подтверждается и другим сообщением, что приводит имам Малик. Он стал произносить такбир и люди тоже произносили вместе с ним его такбир. Положения, связанные с праздничной молитвой Посланник Аллаха мир ему и благословение Аллаха говорил: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее!
И также он сказал: «Пусть выходят на праздничную молитву Разговения и Жертвоприношения молодые и находящиеся за занавесью девушки, а также те, у кого месячные, чтобы принять участие в благе и мольбах мусульман. Однако те, у кого месячные, пусть отдаляются от места совершения молитвы». В этом хадисе содержится ясное указание на великое благо, которое содержит в себе посещение праздничных молитв. И в связи с этим великим благом Пророк мир ему и благословение Аллаха повелевал выходить на праздничную молитву даже женщинам, у которых были месячные, несмотря на то, что они не совершают молитву в этот день, дабы они приняли участие в этом великом благе и мольбах мусульман! А выход в день праздника Жертвоприношения приравнивается к Хаджу!
Обязательность праздничной молитвы Среди ученых есть разногласие относительно обязательности совершения праздничной мо-литвы. Большинство ученых считало, что эта молитва не является обязательной. И при этом они опирались на обобщенные хадисы, что Аллах вменил в обязанность только пять молитв. Сторонники этого мнения считали, что совершение праздничной молитвы является обяза-тельным уаджиб как для мужчин, так и для женщин, поскольку пророк мир ему и благослове-ние Аллаха повелевал выходить на эту молитву всем: детям, старикам, мужчинам и женщинам. Речь идет о не совершении молитвы, а не о запрете нахождения рядом с другими женщинами в месте, отведенном для праздничных молитв, как на это указывает версия имама Муслима: «Однако те, у кого месячные, пусть не совершают молитвы».
Муслим 2093. Ахмад, Ибн Маджах, ат-Табарани. А то, что не является обязательным в своей основе, никак не может отменить обязательное предписание! И действительно, если бы праздничная молитва не обладала таким же статусом, то она не отменяла бы обязательность совершения пятничной молитвы. Поистине, она является одним из величайших обрядов Ислама, и людей на нее собирается больше, чем на пятничную молитву, в ней установлен такбир.
И говорил, что тем женщинам, у которых не было платка джульбаба , должны одолжить его им их подруги. Место совершения праздничной молитвы Праздничная молитва в соответствии с Сунной пророка мир ему и благословение Аллаха совершается на открытой местности, специально отведенной для праздничных молитв, располо-женной вблизи города или села. И это мнение всех имамов четырех мазхабов. Время праздничной молитвы Время праздничной молитвы начинается с того момента, когда солнце восходит над горизонтом на высоту копья. То есть сразу же после того, как пройдет время, порицаемое для молитв.
И длится ее время до тех пор, пока солнце не достигнет пика зенита, то есть начало времени обеденной молитвы. Если же по неведению было упущено время праздничной молитвы, то ее следует перенести на следующий день. Затем, в конце дня приехала группа всадников, и они сообщили посланнику Аллаха мир ему и благословение Аллаха , что вчера видели луну. Большинство ученых считало, что молитву Разговения следует немного оттянуть, а молитву Жертвоприношения начать пораньше.
После же [узнав о Боге через пророков и посланников, а также видя чудесность и совершенство мира] неверующие [скрывающие, затаптывающие изначально заложенные в их души частицы веры] возносят многое до уровня Господа находят что-то и ставят вровень с Ним. Возможно, по той причине, что это самые крупные творения Создателя из тех, что человек может увидеть. Этот определенный [для каждого] срок — у Него [известен лишь Ему]. Но все-таки вы [о безбожники] сомневаетесь [в том, что воскресит вас Создатель. А Он ведь сотворил прародителей ваших из глины.
Да и вам самим дает начало жизни с оплодотворения микроскопической клетки, которая непостижимым образом за девять месяцев развивается в полноценного маленького человека, готового войти в мир. Воскрешение же ваше, после того как вы уже были людьми, для Него намного проще и легче. Но вам не хватает ни научных, ни житейских знаний для понимания и принятия этого]. Пояснение к аяту: У всего есть свой срок: у человеческой жизни он завершается с выходом души из тела, у мирского бытия завершается с наступлением Конца Света, у загробной жизни — с началом Воскрешения, у Судного Дня — с вынесением окончательного Божьего вердикта по всем до последнего из людей и джиннов. После чего — непостижимые человеческим рассудком, а лишь воображаемые по описаниям Ад и Рай, то есть вечность, которая уже не будет иметь сроков и конца. Через более чем сто тысяч пророков и посланников Творец открывал глаза людям на это неотвратимое будущее, но беспечность и легкомыслие последних не имеют предела. В последующем придут к ним [неопровержимые, очевидные] вести о том, над чем они насмехались. И это закономерно: один видит только четыре стены, в которых живет как в большом сейфе, не хранящем внутри ничего, кроме пыли, и не имеет ни малейшего желания посмотреть через окно своей души на альпийские луга, по которым разливается мягкий солнечный свет веры; другой — широко распахнет окно, настежь отворит все двери, глубоко вдохнет майские ароматы, услышит звонкие трели, выйдет на улицу, поднимется на холм и с открытой душой встретит путника, пришедшего из дальних стран и повествующего о доселе не испытанных чувствах, непознанных мирах. Он узнает о ценности и неповторимости каждой минуты жизни, неумолимо несущей к рубежу мирского и вечного — к Судному Дню.
Но вся соль в том, что каждого рано или поздно все же выведут из ставшего почти родным застенка на улицу и отправят в тот неповторимый и невообразимый по меркам «комнаты» мир, о котором говорили «чужестранцы», Божьи посланники. Затем же Мы их уничтожили за грехи и создали произвели после них новые поколения [породили новые народы, государства, цивилизации, культуры]. Пояснение к аяту: Если посмотреть, к примеру, лишь на последние три тысячи лет человеческой истории, становится очевидным, что одни народы и цивилизации приходят на смену другим, исполнители главных «ролей» меняются, происходит постоянная смена культур; мировая гегемония переходит от одной крупной империи к другой. Но так как жизнь человека пролетает стремглав в среднем он живет 50—70 лет , память его коротка, а в суете обыденности, бесконечном потоке «важных» дел мало кто хочет и может сосредоточиться на сути и смысле происходящего, поэтому он живет и мыслит сиюминутным, ощутимым. Пророков, посланников Творца да и просто проповедников часто огорчала эта близорукость сознания, глухота интеллекта, паралич души, дефицит мысли. Пояснение к аяту: Как ни убеждай, человек, страстно желающий согрешить, все равно найдет оправдание своим действиям, даже если по нормам общечеловеческой морали они считаются преступлением. В то же время человек неверующий хочет себе и другим доказать, что он не упрямец, а вполне здравомыслящий и цивилизованный, и требует он всего лишь доказательств, которые убедили бы его. Уа лау анзална мал-акал-лакуды-йал-амру сумма ла йун-зарун ] И сказали они [упрямые безбожники]: «Вот если бы к нам снизошел ангел[1] [который подтвердит правдивость посланника Божьего, то мы непременно поверили бы этому Пророку и всему, что он говорит]! Между мирским и вечным есть граница, при переходе которой смысл человеческой жизни полностью раскроется, а потому и обратного пути уже не будет.
После этого становиться верующим нет уже и смысла. Незачем экзаменовать, когда все ответы четко и ясно прописаны на доске. Пояснение к аяту: У пророков и посланников была миссия донести Божественную информацию до людей, а никоим образом не дискутировать с упрямцами, хулителями и тиранами, которые не слушают собеседника, лишь неустанно твердят свое, мысля укоренившимися в их подсознании неизменными шаблонами и стереотипами. Аллазина хасиру анфусахум фахум ла йу-минун ] Скажи: «Кому принадлежит все то, что на небесах и на земле? Он [воскресит и] соберет всех вас [вне зависимости от эпох, народов, рас, чинов или титулов] для Дня Суда [где спросит сполна за мирские дела и поступки]. В этом нет ни малейшего сомнения. Потерявшие себя потерпевшие полный крах [в тот День] — это те, кто не верует [так до смерти и не уверует в жизни земной. Не применив должным образом разум, знания и опыт человеческой истории, они сами себе подписали приговор о вечных муках, хотя достаточно было с верой и пользой для себя и других прожить не такую уж продолжительную мирскую жизнь]». Кул инни умирту ан акуна аууала манн аслама уа л атаку-нанна минал-муш-ри-кин ] Скажи: «Зачем мне брать себе в покровители кого-то помимо Аллаха Бога, Господа , Который сотворил не по образу и подобию чего-либо небеса и землю?!
Он кормит [сотни миллиардов существ, живущих на этой маленькой планете в одном времени, в дне и в ночи], а Сам в пище не нуждается». Скажи: «Мне велено быть [среди вас] первым, кто покорится [и уверует]». Останется лишь проанализировать Божий замысел в произошедшем, оценить ситуацию, свои возможности, найти подходящее решение и форму преодоления]. Исключение лишь одно — Он Сам [только Творец может остановить движущуюся прямо на вас беду или помочь пережить ее с минимальными потерями, закалившись при этом и окрепнув. Кстати, благие деяния способствуют тому, чтобы произошло именно исключение, чтобы беда прошла мимо, не коснувшись]. Если же Он коснется тебя [вас] благом [проявит к вам Божественную благодать, озолотит с ног до головы в какой-либо из земных форм: разумение, проницательность, знания, здоровье, достаток], то [помните] Он в состоянии сделать абсолютно все [как возможное, так и кажущееся вам невозможным]. Ничто и никто не может быть выше Него по каким-либо качествам и способностям. Шахидум-байни уа байнакум; уа у-хийа илаййа хазал-Кур-ану ли унзиракум-бихи уа мам-балаг. Кул-ла аш-хад!
Кул иннама Хууа Илахуу-Уахидуу-уа инна-ни бариум-мимма туш-рикун ] Скажи [Мухаммад, отвечая безбожникам и злопыхателям на вопрос о том, кто может подтвердить истинность твоей миссии]: «Кто является главным свидетелем? Он свидетель между мною и вами. Божественным Откровением дан мне этот Коран для того, чтобы предостеречь вас, а также всех тех, до кого дойдет весть о нем [для кого он станет доступным]. Как вы безбожники, язычники можете утверждать, что наряду с Аллахом Богом, Господом [Единым и Единственным Творцом всего и вся] есть иные боги?! Истинно, Он [Господь миров] — Бог Один, и я никакого отношения к вашему язычеству не имею». Аллазина хасиру анфуса-хум фахум ла йу-минун ] Те, кому Мы дали Писание [иудеи и христиане, ученые мужи из их числа, особенно в те давние времена, когда Ветхий и Новый Заветы не были подвергнуты еще столь значительному человеческому вмешательству; когда еще не было нескольких версий; когда можно было читать их оригинал, а не переводы, потерявшие научную и особенно — богословскую точность], знают его [Мухаммада], как знают своих детей [не только в общих чертах, но с подробностями внешних характеристик и жизнеописания его самого и его ближайших последователей]. Кто потерял самих себя [потерял гармонию в себе и созвучие с окружающим], те [сколь бы ни было их жалко, увы] не веруют. Но уже поздно: эти люди будут пожинать плоды своих многолетних убеждений и воззрений, в выборе которых они были свободны. Но [из-за их упрямого желания жить в язычестве либо в безбожии] Мы [говорит Господь миров] закрыли укрыли многослойной пеленой их сердца от понимания [Корана] и лишили [сердечного, душевного] слуха [они слышат слова, но сути не разумеют, поступающую новую для них информацию не принимают.
Упрямая стереотипность мышления не дает им возможности воспринимать другие мнения, взгляды, а главная причина их духовного паралича в том, что они не хотят услышать, не желают размышлять, не стремятся взглянуть на мир другими глазами]. Если такого рода люди увидят даже все [чудесные, фантастические] Божьи знамения [проявляемые, к примеру, через пророка, а также описанные в тексте священных книг либо присутствующие в окружающем мире], они не поверят этому [не уверуют, чудесное не приведет их к вере в Бога, они придадут этому другой смысл]. Этим они уничтожают лишь и только самих себя [свои души и заложенную в них от рождения веру; лишают себя вечного благополучия, вынося самим себе приговор]. Но они этого не чувствуют [прочувствовать весь ужас подобного выбора они смогут лишь в момент выхода души из тела]. Если их и вернуть обратно, то они все так же продолжат делать запретное [быстро обо всем забудут, считая это сном, и возвратятся к прежним взглядам и убеждениям]. Воистину [и десятилетия мирской жизни каждого из них, прожитые в неверии, это доказали], они — лжецы. Ала са-а ма йази-рун ] Потерпели крах понесли непомерные убытки и потери те, кто счел ложью встречу с Богом. Сколь же плох этот груз! Уа лад-Дарул-Ахирату хай-рул-лил-лазина йаттакун.
Это — игра ценою в вечную жизнь]. Вечная же обитель является наилучшим [там на самом деле жизнь со всеми теми радостями и уютом, к которым стремятся люди] для тех, кто набожен [кто нес в себе постулаты веры и был активен в праведном, кто оставил после себя хорошее наследие в мирском. Для тех, кто понял и нашел гармонию между земным и вечным, став счастливым в обоих мирах. Ведь через правильность в мирском идут к благополучию в вечном]. Разве вы не можете это понять уяснить для себя?! Пояснение к аяту: «Мирская жизнь — игра». Нередко мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего: Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская — это игра[1], где есть выигравшие и проигравшие. Но мы не имеем права проигрывать! Однако же они не столько обвиняют тебя во лжи [не верят тому, что ты Божий посланник, а чудеса твои называют колдовством], сколько отрицают эти грешники знамения Аллаха Бога, Господа.
Уа ла мубаддила ли-Калима-ти-ЛЛах. Уа лакад жаака мин-набаил-Мурсалин ] До тебя [Мухаммад] посланников также обвиняли во лжи [не верили им], но они были терпеливы к [сыпавшимся на них] обвинениям и к причинению боли. Продолжалось это вплоть до того, пока не приходила от Нас [говорит Господь миров] помощь [очевидное вмешательство Творца, проявленное, к примеру, через глобальные катаклизмы, эпидемии, неожиданно настигавшие безбожников]. Слово Аллаха Бога остается неизменно его нельзя подменить. Если бы пожелал Аллах Бог, Господь , то привел бы всех [людей и джиннов] на верный путь [не предоставляя им право выбора]. Никоим образом не будь из числа невежд [осознай суть происходящего, взгляни шире на обстоятельства — и тогда поймешь, что нет смысла печалиться, расстраиваться, а следует лишь увещевать и быть примером благочестия]. Мертвецов же [тех, кто уже умер духовно, кого не привести в чувство, не реанимировать, только] Аллах Бог, Господь [может] воскресить [так же, как посреди пустыни может по воле Творца забить источник живительной воды]. После [биологической смерти и пребывания в загробном мире] они вернутся к Нему [в Судный День для ответа за все плохое и хорошее, что они совершили, за то, как воспользовались разумом, пятью органами чувств и всем тем, что было дано им в мирской обители]. Однако же большая часть из них не знают [чем это может для них обернуться, если оно снизойдет сразу по их желанию и требованию][1].
Смысл таков: если бы люди стали очевидцами Божественного чуда, пробудившего и укрепившего в них веру, а после забылись и вновь вернулись в неверие, какое жесткое наказание от Бога ожидало бы их! Подробнее см. Ат-тафсир аль-мунир. Ма фарратна фил-Китаби мин-шайин сумма ила Раббихим йухшарун ] Все то, что ползает ходит по земле, или птица, парящая в воздухе на своих двух крыльях, — все они народы [все они есть существа], подобные вам [они также имеют упорядоченность, видовую классификацию, по которой, например, не скрещиваются с инородными для них; все они имеют свои особенности в питании, передвижении и среде обитания; так же, как и люди, живут, умирают и будут воскрешены]. В Хранимой Скрижали нет ни малейшего упущения [все от начала Сотворения мира и до Конца его зафиксировано на основе всезнания Творца, ни одно из качеств Которого не ограничено ни местом, ни временем]. Затем [по окончании существования бренного мира] они [люди, джинны, в том числе и представители животного мира] будут собраны к своему Господу. Цель их мирского сотворения — быть фоном, декорацией, украшающей экзаменационную сцену бытия человечества под названием «планета Земля»; они также удовлетворяют нужды и потребности человека. В вечной же обители все будет по-другому: райскую красоту и изобилие миров животного, растительного, подводного и иных никак не сравнить с мирским. Кого пожелает, того Аллах Бог, Господь сведет с верного пути [предоставит ему полную свободу выбора в данном вопросе и благословит на то, к чему он столь страстно стремится, всеми правдами и неправдами обосновывая свое безбожие].
А кого пожелает — наставит на верный путь [исходя из их действий, устремлений, размышлений, а возможно, и без каких-либо предпосылок к тому, по Своей милости][1]. Ин кунтум садикин ] Скажи им: «Посмотрите-ка, когда постигнет вас наказание Аллаха Бога, Господа [глобальные катаклизмы, кризисы и личные проблемы] или застанет [врасплох] Конец Света, к кому вы обратитесь за помощью разве будете молить кого-либо помимо Бога, каждый на своем родном языке]?! Всей глубиной души вы будете молить о помощи лишь Бога, если, конечно, не успела наступить окончательная и безвозвратная смерть вашей духовной сущности! Если пожелает Он, то [за ваши молитвы и выполнение всего того, что в ваших силах] удалит от вас это [сложности, проблемы; минимизирует потери; воздаст благом за проявленные терпение и стойкость, причем как в мирском, так и в вечном]. И [когда они отказывались поверить Нашим пророкам] Мы сотрясали их бедами трудностями , болезнями нищетой , дабы они проявили покорность помолились [чтобы поняли — в их силах и власти далеко не все, что они возомнили себе; чтобы знали свое место в этом огромном мироздании, пробудились духовно]. Даже в те периоды, когда разумному человеку пора бы уже вспомнить о Боге, обратиться к Нему с раскаянием и молитвой, Сатана направлял их на новые глухие, темные тропы, где они надолго забывали о Творце, о вечности. Это когда человек, испытавший удары судьбы, не склоняется перед ними, впадая в отчаяние и бессилие, а, мобилизуясь, преодолевает их и следует далее вперед и вверх путем своих личных свершений. То есть одна и та же причина может как вызвать депрессию, бессилие, апатию, так и стать источником вдохновения для новых физических, интеллектуальных и душеных сил, поисков, начинаний. Важно не то, что происходит, а то, как мы на это смотрим, умеем ли видеть в этом положительное.
Сложности и трудности минимизировались и перестали быть «страховочными тросами» искупления ошибок и пробуждения благородных начал в пути по тонкой нити жизни над бездной потерянности]. Когда они уже переполнились радостью о [столь легко полученном] мирском изобилии, Мы неожиданно схватили их [стали лишать их здоровья; выводить души из бренных тел; быстро забирать все в виде мирских потерь и лишений], а это ввергло их в полную растерянность недоумение, оцепенение. И воздадим хвалу Аллаху Богу , Господу миров [рано или поздно Он расставляет все по своим местам, каждого ставит на заслуженное им место]. Унзур кайфа нусаррифул-айати сумма хум йас-дифун ] Скажи им: «Задумайтесь, если Аллах Бог, Господь заберет у вас слух, зрение и запечатает ваши сердца [сделает их черствыми, жестокими, бесчувственными], кто, какое божество [из выдуманного и придуманного вами], за исключением Аллаха Бога, Господа , сможет вернуть вам это?! Возможно, они будут набожны [благостно проходя мирской путь, оставив позади и сторонясь впредь явно запретного, стараясь следовать обязательному перед семьей, обществом и Богом].
В хадисе Посланника Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям сказано: «Если кому-то будет сделано добро, а потом они скажут «ДжазакаЛлаху хайран» тому, кто сделал добро, то они поистине хорошо их отблагодарили» Тирмизи. Фраза «Субханналлах» является указанием на совершенные качества Творца и отсутствие у него каких-либо недостатков, сотворенное им — также совершенно. Используется в призыве к намазу, ежедневной пятикратной молитве, также в радости и горести, благих и дурных известий, подразумевая, что единственное, что остается неизменным, это величие Творца.
Если перед совершением какого-либо дела произнести данное выражение, уповая на Аллаха, то вред шайтана будет сведен к нулю. Считается, что если начать свое дело с именем Аллаха, то оно будет благословенно и обречено на успех. Является полной формой фразы «Бисмилля». Используется в моменты слабости и безысходности как обращение к Аллаху с просьбой даровать наилучший исход. В мусульманской, иудейской и христианской традициях амин принято произносить после молитв и благих пожеланий. Также «Астагфируллах» используется, если человек услышал о совершении греха другим, дабы уберечь себя от подобного. Этой фразой мусульманин показывает свое желание уберечь себя от запретного. Как правило, употребляется в ответ на фразу «ДжазакаЛлаху хайран».
Это выражение является аятом Корана, смысл его — в осознании неизбежности смерти и воссоединения со своим Создателем.