Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Главная» Новости» Колесо года 2024. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл.
Колесо года: самые сильные дни календаря
| История заблуждений. Колесо года. | Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. |
| 🍀 Кельтские праздники Колеса года: даты и краткое описание | Современные дни силы | В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. |
| Коло года - 8 главных дней года | В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. |
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас.
Что еще почитать
- Праздники Колеса года - Белтейн
- Акции сегодня
- Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
- Вместе дешевле
- Праздники колеса года
Праздники Колеса года - Белтейн
Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника.
Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки.
Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы.
Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские.
Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер.
Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники? Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех. На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно. Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию. Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.
Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года. До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы. Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей. По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.
Колдовства в эти дни вторичны. Важно создание массового, коллективного энергетического потока, который подключается к мощной энергии праздника.
Как разделяло труд Колесо Года Для современных людей каждый день — это «день сурка». Предкам же приходилось разделять труд на отрезки в зависимости от сезона года и времени суток. Календарей в нашем виде не было, ориентировались по солнцу, с рассветом вставали, с темнотой шли спать. Везде где сеяли, разводили скот, охотились и рыбачили — везде применяли Колесо Года. Праздники видоизменялись под местный колорит, но имели общий корень и общие признаки.
От кельтов и язычников Шотландии, Британии обряды с переселенцами попали в Америку. Сегодня сохраняет и празднует Колесо Года Викка, неоязыческая молодая традиция поклонения силам природы. Так как аутентичных язычников не осталось, люди сами додумывали обряды и пытались возродить их по старым знаниям, без прямой передачи. Менялись названия богов и ритуалы, но суть оставалась общей, привязанной к Колесу. Мы обсудим общепринятые формы праздников, а не отдельных поселений.
Чем нам помогает Колесо Года Наш мир не единственный на земле. Тонких миров много, они пересекаются, наслаиваются один на другой. В определенное время границы между ними становятся прозрачными. В каждый праздник открывается определенная дверь. Люди, наблюдая, научились понимать как это использовать.
Этим и пользуются знающие. Одни из них ближе к природе, другие к миру мертвых. В праздники обычные люди гуляли, их вели и сопровождали знающие, знахари, мудрецы. Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу. Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира.
Правители шли за властью. Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править. Ведь солнце — правитель этого мира. Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло. Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества.
Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть. Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости. Как люди утратили связь с природой Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер.
В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть. Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры. Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода... Но человек может идти и против течения.
Мы в городах не используем Колесо Года. Поздно ложимся и поздно встаем, не считаемся с силой луны и солнца. Жители деревень крепче здоровьем. Они питаются по-другому, встают с рассветом, ложатся с закатом. Они больше вписаны в Колесо Года, поэтому легче переносят тяготы.
Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил. В чем сила, Брат? Когда группы людей празднуют Колесо Года, они подсоединяются к эгрегору праздника, к коллективной мировой энергии. Каждый дом подключается к общему празднованию. Коллективно празднует город, хотя у каждого ритуалы могут в деталях различаться.
Но в итоге энергия праздника обволакивает весь город.
Это самые короткие дни и самые длинные ночи в году. Эти дни в полной власти Повелителя Зимы, зимней ипостаси Рогатого Охотника. В один из этих дней мы собираемся вместе, чтобы проститься со старым годом и оставить в прошлом беды, проблемы, недоразумения. Мы встречаем Новый Год и заколдовываем свечи надеждами, мечтами, желаниями.
В течение грядущего года, когда что-то не будет складываться, зажигаем новогодние свечи, чтобы новогоднее колдовство расчистило путь исполнению желаний. Мы печем пироги, пьем вино и славим Повелителя Зимы и Богиню-Мать, которая в зимнюю стужу становится Царицей Снегов, укрывающей жизнь теплым белым покрывалом от гнева своего Рогатого Супруга. Главным в празднике Солнцеворота является веселье. Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым.
И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года.
Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры.
Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком.
Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию.
Коло Года. Мистерии в школе
Просили прощения у предков и благодарили их. В середине ночи пока горела черная свеча зажигали красную свечу. Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света. Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями. Это была общая ночь.
Жгли костры на холмах. В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвященными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы. И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины.
С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днем ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье. С 24 на 25 декабря — день Коляды. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали.
Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье.
Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура.
Давайте разберемся, когда отмечают истинный языческий праздник Купала и когда цветёт папоротник. Период летнего солнцестояния — это момент прихода Огня, рождение четвёртой стихии.
Это рождение нового, молодого бога. Ночь на Купалу считается самой сильной во всём году — не только с магической точки зрения, но и с людской. Мать Земля отдаёт этому миру самое ценное. Ламмас Лугнасад - 1 августа 01 августа 2022 Ламмас — летний праздник первого урожая, который по традиции отмечают 1 августа. Считается, что именно в это время начинают сохнуть растения, а плоды и семена созревают и осыпаются, чтобы на их месте уже через год взошли новые. Представители разных культур называют этот день по-своему: Ламмас, Лугнасад, Лунаса, Праздник Кукурузы, Праздник Первого Урожая, Праздник Хлеба Мабон - 20-23 сентября 21 сентября 2022 Мабон — это одна из восьми реперных точек года, когда открываются двери между мирами.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы … Энциклопедический словарь Колесо Ферриса — Колесо обозрения также в разговорной речи чёртово колесо аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров. В наши дни колесо обозрения является непременным атрибутом многих… … Википедия Колесо истории телеигра — Колесо истории Логотип телепрограммы Жанр Телевизионная игра Автор ы Ефим Смолин,Леонид Якубович Режиссёр ы … Википедия Колесо любви — Колесо любви … Википедия Колесо Лакси — Колесо Лакси, известно также как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считает … Википедия Колесо Лэкси — Колесо Лакси, известно так же как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным и талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считается самым большим в мире.
Поскольку Йоль — это праздник рождения Светлого Бога и точка перехода от темного времени к светлому, есть традиция зажигать свечу в каждой комнате дома. Празднование Йоля очень похоже на празднование Нового года. Это тоже семейный праздник за богато украшенным столом с обилием блюд и угощений. Но здесь все имеет еще и сакральный смысл. Изобилие на столе призвано привлечь изобилие в жизни на весь следующий год. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина про китайский двенадцатилетний цикл с почитанием этих животных тогда ни кто не слышал , а также глинтвейн или грог. Стол всегда старались накрыть как можно изобильнее и богаче. Клали все самое лучшее, что есть в доме. Но были и традиционные угощения без которых обойтись было ни как нельзя: орехи и фрукты; мясной суп и копченую баранину; если с этим были трудности, вместо баранины и телятины готовили куропатку; каша из злаков со злаковыми культурами в северных регионах было трудно и это считалось роскошью ; выпечка пончики, печенье и прочее ; традиционным блюдом была свинина; грог или глинтвейн В полночь все огни в доме надо было погасить, не важно, живой это огонь или электрический. А после зажечь его заново. Таким образом отдавалась дань уважения вновь родившемуся солнечному божеству и призывалось благополучие в дом. Йоль — домашний праздник Считается, что не стоит оставаться одному в эту ночь. Ведь в таком случае человек остается наедине с мертвыми и сущностями из Другого Мира. А вот давать клятвы и обещания близким считается хорошей практикой. Только их надо обязательно выполнять, чтобы не навлечь беду на свой дом. Этот обычай пересекается с традицией подавать к столу ветчину. В языческие времена было принято приносись клятву на голове дикого кабана. Дело в том, что кабан был священным животным самого Фрейра, бога плодородия. Такая клятва обязательно должна была до него дойти и считалось, что он становился свидетелем ее выполнения. В этот день все знамения были верными, гадания правдивыми, а все что сказано и сделано до захода солнца, определяло судьбу на весь год. Скорее всего, именно это поверие лежит в основе фразы «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Йольское полено Пожалуй самый знаменитый символ Йоля — йольское полено. Некоторые думают, что это название блюда, я даже встречал его рецепты, но это совершенно не верно. Такое полено — один из самых старых символов празднования Зимнего Солнцестояния. В некоторых регионах это было целое сухое дерево. Оно становилось на время йольских ночей главным атрибутом праздника. Для создания главного атрибута праздника необходимо было соблюсти много условностей. Во-первых полено должно было быть непременно из ясеня. У древних германцев именно это дерево ассоциировалось с Мировым Древом Игдрассилем и считалось священным. Во-вторых, это полено нельзя было купить. Его можно было взять только со своей земли или получить в подарок. Йольское полено Принесенное в дом полено украшалось ветвями хвойных растений, лентами и поливалось элем или пивом. Устанавливалось оно на самом почетном месте в доме, как правило на камине или на главном столе. Йольское полено воплощало собой старый, уходящий год. Это было отжившее свой век божество, которому уготовано сгореть в огне середины зимы. С ним совершались обряды, его задабривали и обкладывали монетами, посыпали мукой. А после этого полено сжигалось и вместе с ним сгорало все, что должно было уйти из жизни, что отжило свое время и чему не было места в новом году. Сжигалось полено особым образом.
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
| Праздники Колеса года | Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. |
| Ёлочка 2024: Магия Сари | 8 древних праздников составляют цикл Колеса года. |
| Колесо года — Википедия | Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. |
| История заблуждений. Колесо года. | Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. |
Праздники Колеса Года
Посвящена она праздникам колеса года, и пожалуй, смело могу ее советовать к прочтению даже не викканам. Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками.
Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии!
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время.
Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности.
Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.
Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению.
Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви. Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана.
Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы. Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов.
Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги — Королевы Майя. Она — это Мать- Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем.
Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света.
Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас.
Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями. Это была общая ночь. Жгли костры на холмах.
В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвященными Карачану.
Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы. И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины.
С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днем ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки.
Проводили эти ночи с близкими, в семье. С 24 на 25 декабря — день Коляды. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных.
Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце.
Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег.
Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы баранки, кренделя. Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Окурите себя дымом благовоний можжевельник и полынь особо хороши с словами: «Дымом злое снимаю, вон изгоняю. Окно должно быть открыто. В день Весеннего равноденствия. Нарисуйте, как умеете, побольше зайчиков ярких цветных на бумаге и рисуя говорите: «Как зайчики под рукой моей плодятся, так и деньги у меня размножаются. Вложитесь в место где хранятся деньги. Не забудьте, что Весна это рождение нового во всем и нужно её верно встретить. Приобретите конференция это онлайн ритуальная практика «Встречаем Весну». И обязательно запишитесь на Встречу дня Равноденствия онлайн. Войдите, чтобы оставить комментарий.
Чтобы приход весны состоялся вовремя, солнцу необходимо помочь, это и породило традицию зажигать огни в помощь солнцу. Имболский огонь может быть в виде: Костра. Традиционно костры разжигают на природе, в самом любимо месте отдыха. Считается, что если человек часто приходит в определённое место в лесу, на поляне, у реки, он становится энергетически связанным с ним, получает от него заряд жизненной силы. В благодарность именно в этом месте нужно разжигать Имболский огонь, чтобы отблагодарить землю. Свечи зажигают на алтарях, подоконниках. Они помогают пробудить весеннюю атмосферу дома. Это помогает домашним растениям, животным и людям осознать то, что весна уже близко, и начать подготовку к ней. Имболский огонь — благословенный ритуал.
Он помогает объединиться с силами природы, поучаствовать в обряде ее возрождения. Помимо прочего, со свечами в этот день проводят множество колдовских ритуалов. Простой обряд со свечой: Огонь — символ Имболка. Так же как он помогает пробудиться природе, он может помочь пробудиться и человеку. Для этого используется свеча. При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу. Зимний период вводит людей вместе с природой в энергетическую спячку. В этот период происходит мало активных действий, человек больше спит и отдыхает. С приходом весны важно вновь пробудить жизненную силу, чтобы полностью не отдаться лени. Мобилизовать защитные функции организма.
Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе. Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма. Раскрыть скрытый потенциал. Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности.
Колесо года (Праздники)
Имболк — это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных — их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. День весеннего равноденствия. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием.
Название праздника — Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. День летнего солнцестояния. Название праздника — Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким.
Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. Середина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Осеннее равноденствие. Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы.
Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей. В эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца он еще совсем маленький и сосет материнскую грудь, но он скоро окрепнет. Таким образом, она олицетворяла идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса.
Очень многие ритуалы Йоля связаны с закладкой судьбы на весь год. Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности.
Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль. Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище.
Все хлопоты по дому следовало завершить засветло. Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась.
Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая а лучше новая одежда, чистое тело, чистый дом.
Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации.
По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось. Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием.
В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.
Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры Остара — весеннее равноденствие Колеса года 21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.
Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена... Белтайн или прибывающая сила Колеса года В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом.
В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.
Ну а если совместная жизнь у них не сложится, они разойдутся без сожалений.
Богиня в этот праздник почитается как мать зерен, породившая на свет все это изобилие. А Богу поклоняются, как отцу изобилия. Мабон[ ] И снова силы дня и ночи находятся в балансе.
Но, тем не менее, в Мабон солнце всё больше теряет свою власть. Пришло время, когда великий Бог должен вернуться в подземный мир, будучи в образе короля зерен, которого убрали с полей и оплодотворили его семенем землю, или в образе умирающего сына, поглощаемого неизбежно надвигающейся тьмой. По традиции Мабон считается вторым из великих фестивалей урожая.
Это время отдыха после тяжелых трудов, возможность отблагодарить землю за ее щедрость. Это время года ассоциируется с дичью особенно с пернатой дичью , с урожаем яблок, а также с виноградом и виноделием. И на вашем столе в Мабон должны обязательно присутствовать продукты позднего урожая.
К тому же в Мабон нужно принять Богиню в ее образе Старухи. Вся подготовка к темному периоду и к окончанию года должна происходить именно в это время. Мабон — это пора медитации.
Подумайте и проанализируйте все то, что принес вам уходящий год, а также задумайтесь над тем, чего вам удалось добиться, и какие планы вы для себя строите. Самайн[ ] Самайн отмечают день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, и этот праздник не только начала холодного времени года. Это еще и праздник сбора урожая и подведения итогов года.
Самайн — это праздник мертвых, а также ночь Дикой Охоты. От заката до рассвета занавес, отгораживающий наш мир от потустороннего, становится тоньше и прозрачнее. В эти несколько священных дней происходит объединение двух миров.
Тогда живущие в Ином мире становятся видимыми для людей, а в густом тумане порой можно заметить фигуры Сидов. Духи умерших приходят на землю, навещают семью и друзей, присоединяются к празднованию живых. Обязательно нужно оставить еду и напитки для блуждающих душ, а на окна лучше поставить свечи, чтобы ваши любимые не заблудились на пути к дому.
Этот праздник не только указывает на окончание сезона урожая, но и является Новым годом, а также самым важным праздником колеса года. В эту ночь старый Бог умирает, возвращаясь в земли мертвых, чтобы там ожидать своего перерождения в Йоле. Теперь все находятся под властью кальяхи, Богини-Старухи.
Вместе дешевле
- История заблуждений. Колесо года. | Blackwood history | Дзен
- Содержание
- Праздники Колеса года
- Detailed Ёлочка 2024: Магия Сари game information
- Праздники колеса года
- Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?
- Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
- Колесо года и праздники в нем
- Характеристики
- Колесо года и праздники в нем
- Похожие записи
- Коло Года. Мистерии в школе
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Лита – языческий кельтский праздник, когда Колесо года могущественной властью ночи поворачивается в сторону зимы.