Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу. Их литургическое поминовение невозможно уже потому, что оно связано с погружением частиц в Животворящую Кровь Христову. Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре.
День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
Считается, что душа окончательно покидает этот мир именно в сороковой день, после того как над ней совершится предварительный суд, определяющий место ее пребывания до Второго пришествия. Панихиды также принято служить в годовщину смерти, в день рождения или именин усопшего. Так мы показываем нашим близким, что память о них жива в наших сердцах. Где служится панихида? Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения. В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида». Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным. Всеобщее поминовение Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее вселенское церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами.
В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» то есть обо всех когда-либо умерших людях , а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Дни вселенского поминовения: Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим; Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших; Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы; Вторник Фоминой недели Радоница — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо или кутью , которое является символом единства во Христе.
Каждому христианину необходимо помнить о своей неотвратимой кончине. Ибо сказано: Помни кончину твою, и во веки не согрешишь… Уготовь к исходу дела твои Сир. Нужно заботиться об этом так, чтобы когда пришел конец, мы оказались готовыми. Так говорит Тот, Кто пришел спасти и спас нас: Бодрствуйте, — сказал Он, — потому что не знаете, в который час Господь ваш придет Мф. Слова «Вечная память» в заупокойных молитвах говорят о том, что молитвенное поминовение уже умерших, родных, близких должно быть непрестанным в течение всей нашей жизни и жизни последующих поколений. Отцы Церкви указывают, что особо следует посвящать памяти усопших третий, девятый и сороковой день по кончине. Как и многие христианские обычаи, дни поминовения усопших имеют источник в преданиях Ветхого Завета. Через апостолов этот обычай перешел и к Христовой Церкви, и сохранен поныне.
В конце Литургии все вынутые частички погружаются в чашу с Кровью Христовой. Священник в эту минуту читает молитву «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих». По согласному учению святых отцов поминовение за проскомидией самое действенное. Это самое важное, самое сильное, самое действенное поминовение». Что значит «Неусыпаемая Псалтирь»? Неусыпаемая Псалтирь — это особый род молитвы, которая совершается непрерывно, за исключением воскресных и праздничных дней, в которые поминовение не положено по древней монастырской традиции. Днем Псалтирь читается на Центральной усадьбе в Успенском храме и на Всехсвятском и других скитах, а ночью — на Никольском скиту. Сама книга Псалтирь состоит из 20 кафизм, а каждая кафизма разделена на 3 «Славы». На каждой «Славе» поминаются живые и усопшие. Чтецы сменяют друг друга каждые 1-2 часа. Подробнее о поминовении за чтением Неусыпаемой Псалтири. Чем проскомидия отличается от Неусыпаемой Псалтири? На проскомидию можно подавать крещёных в Православии христиан, но только если они не находятся в состоянии сознательного богоборчества. А на Неусыпаемую Псалтирь можно подавать любых православных христиан, а особенно полезно за тех, которые находятся в стадии бесовского пленения богоборцы, бесноватые, плененные грубыми страстями: алкоголь, наркотики, блуд т. Когда начнется поминовение? Разовые однодневные поминовения молебен, панихида, разовое поминовение за богослужением начинают поминаться через день после подачи на сайте. Сорокоусты проскомидия - 40 дней и Неусыпаемая Псалтирь 1 год начинаются поминаться через 2 дня после подачи. Годовые поминовения за проскомидией начинают поминаться через неделю после подачи.
Нужно заботиться об этом так, чтобы когда пришел конец, мы оказались готовыми. Так говорит Тот, Кто пришел спасти и спас нас: Бодрствуйте, — сказал Он, — потому что не знаете, в который час Господь ваш придет Мф. Слова «Вечная память» в заупокойных молитвах говорят о том, что молитвенное поминовение уже умерших, родных, близких должно быть непрестанным в течение всей нашей жизни и жизни последующих поколений. Отцы Церкви указывают, что особо следует посвящать памяти усопших третий, девятый и сороковой день по кончине. Как и многие христианские обычаи, дни поминовения усопших имеют источник в преданиях Ветхого Завета. Через апостолов этот обычай перешел и к Христовой Церкви, и сохранен поныне. Картина В. В девятый день поминают для того, чтобы душа умершего, заступлением и молитвами девяти ангельских чинов, удостоилась быть причтенной к душам всех святых.
1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу
- Как в Церкви поминают усопших?
- Организация
- О поминовении на Литургии | Журнал «Православный вестник»
- Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя - Российская газета
- Почему усопших поминают именно в субботу
- Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя - Российская газета
Поминки от А до Я
Ночью, тайно, она перенесла в свой дом тело св. Уара и похоронила его вместе со своими предками. Над гробом святого Клеопатра зажигала свечи и молилась ему, веря, что за его мужество Бог исполнит все просьбы святого. А когда гонение закончилось, Клеопатра построила храм, в котором положила мощи св. К его гробу стали приходить и другие люди и получали просимое. Однажды святой Уар явился Клеопатре и сказал, что даже все ее некрещенные близкие! Поэтому в Церкви за некрещенных усопших молятся именно мученику Уару. Как Церковь поминает усопших? За усопших крещеных пишутся заказные записки за упокой, священник читает их перед литургией они же читаются и на панихиде.
Поэтому записки надо отдавать вечером накануне или утром перед службой. Что происходит после того, как записки отнесут в алтарь? Церковь верит, что Христос омыл Своей кровью грехи всех людей, живых и умерших. Церковь — Тело Христово, что символически означает особый церковный хлеб — просфоры, на котором служится Литургия. Богослужебных просфор — девять. Перед началом службы священник готовит хлеб и вино к Причастию и при этом совершает поминовение всех членов Церкви, живых и усопших, вынимая маленькие частицы из этих просфор. Частица из просфоры — символ души поминаемого. Когда вынимаются частицы за упокой, священник читает записки об упокоении.
Соответствующий указ подписал Глава Башкирии Радий Хабиров. Документ опубликован на официальном интернет-портале правовой информации РБ. Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля.
Он отмечается на девятый день после Пасхи. Родительский день посвящён памяти усопших и считается временем, когда соединяются два мира — мир живых и мёртвых. Источник: Om1. Название праздника происходит от слова «радость» и обозначает торжество воскресения над смертью. Родительский день — день особого всецерковного поминовения усопших. Важный аспект праздника — молитва за предков. Православные обязательно посещают церковь. Праздничные богослужения начинаются поздно вечером и продолжаются всю ночь.
Если помнить о том, что душа наша бессмертна, а молитва — это обращение к Богу, общение с Ним, то вопрос о целесообразности вечного поминовения отпадает сам собой: даже если все родственники и знакомые человека умрут, и даже имя его среди живых будет забыто, душа не прекратит своего существования и будет нуждаться в молитвах. Святой апостол Павел в послании к фессалоникийцам говорит: «Непрестанно молитесь» 1 Фес. Вечное поминовение как раз и является своеобразным выполнением этого апостольского постановления.
Радоница в 2024 году: история и традиции
Верующие отмечают этот день в первый вторник после окончания Пасхальной недели, то есть после Пасхи. В 2024 году родительский день выпадает на 14 мая. Что можно, а что нельзя делать на Радоницу? Разрешается: посетить храм; сходить на кладбище; устроить поминальный ужин с родственниками; приветствуется выполнение домашних обязанностей — главное, не в ущерб посещению церкви и кладбища. Запрещается: нельзя работать на огороде и проводить любые работы, связанные с землей; нельзя ругаться и ссориться — день нужно провести мирно; нельзя устраивать шумные застолья и гулянья; нельзя венчаться; на кладбище не рекомендуется приносить поминальную еду и употреблять алкоголь. От последнего следует отказаться на весь день.
Почему нельзя приносить еду на кладбище в родительский день? Устраивать поминальную трапезу на кладбище не стоит.
Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея...
И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими.
После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым.
Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй.
И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются...
Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена.
И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых?
Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св.
Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых?
И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе.
И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто.
Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного?
Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании.
Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение».
В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении.
Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых?
Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви.
Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности.
И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр.
Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?
Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе.
Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать.
День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно.
Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей.
Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.
Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские.
В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни».
Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного.
Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение.
Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу.
Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты!
Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти.
Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных!
Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает.
В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле.
Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших.
Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех?
Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе.
Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна.
Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.
После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины.
Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора.
Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура.
Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур.
Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.
Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших.
Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии.
Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4.
В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти.
Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон.
Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего.
Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть.
Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!
Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера.
Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время!
Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему?
Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками.
А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний.
Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания.
И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни.
И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище?
Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших.
И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников.
Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников.
Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в.
Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных.
Несмотря на то, что Радоница — это день поминовения умерших, грустить, унывать, плакать не полагается. Наоборот, нужно радоваться вместе с душами умерших о событии Воскресения Иисуса Христа, о том, что умершие попали в его Царство. Считается, что само название праздника «Радоница» происходит от слова «радость» — день общей радости с усопшими.
Традиции На Радоницу существует обычай ходить в церковь, посещать могилы родственников и близких. На кладбище приносят крашеные яйца, пасхальные яства. Является первым днём поминовения усопших, который проходит после Пасхи. Традиция брать еду на кладбище вызывает немало споров. Некоторые христиане не поддерживают ее и считают обряд языческим.
Но большинство все-таки берут конфеты, пасхальный хлеб, воду. Обедают сами и раскладывают на могилках. Считается, что души усопших очень радуются этому.
Поминовение усопших. Толковый словарь Ушакова. Молитва о здоровье живого о здравии или об упокоении умершего за упокой.
Дни общего поминовения родительские субботы, суббота накануне Троицы и нек рые другие.
Радоница в 2024 году: родительская суббота, традиции и запреты поминовения покойных
Своего рода жертвой служит и записка о поминовении покойного либо ныне живущего человека и благодарность за ее выполнение. Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре. 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания.
Парастас и панихида: простыми словами о заупокойных церковных службах
Это интересно Фомина неделя: время поминовения усопших На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию. Об этом желательно договариваться заранее, особенно в храмах, где много прихожан. Важно и нужно в эти святые дни молиться обо всех православных христианах. Но самое главное — помянуть в этот день своих предков и посетить их могилы.
За своих родных также принято подавать милостыню, и делать добрые дела. Молитва об усопших в родительские дни начинается накануне вечером. На всенощных вечерних службах служится Парастас, или Великая панихида.
Парастас по-гречески значит «ходатайство». Это последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам. На ней надо присутствовать лично и молиться о своих усопших родных.
На этой всенощной службе можно подготовить и написать поминальные записки об упокоении и подать их для того, чтобы родных помянул священник утром, за литургией. Читайте также Приметы на Радоницу: что можно и нельзя делать в день поминовения Поминальные дни в 2024 году по православному календарю Первая родительская суббота по календарю — Мясопустная суббота , приходится на 9 марта, за неделю до Великого поста. Далее следуют Родительские субботы Великого поста, их три: Вторая неделя Великого поста — 30 марта.
Третья неделя Великого поста — 6 апреля. Четвертая неделя Великого поста — 13 апреля. Пятый поминальный день этого года — Радоница, 9-й день после Пасхи, или вторник Фоминой седмицы — 14 мая.
Шестой поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны — 9 мая. Седьмой поминальный день — Вселенская Троицкая родительская суббота — в субботу перед праздником Святой Троицы — 22 июня.
Всем им нужна помощь Господа, даже если они этого не понимают.
Правильно ли это? Преподобный Лев Оптинский: «Не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и расколах; по толкованию учителей церковных — через соединение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, — не очищение, но осуждение для них бывает... Подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молися вообще, и в мыслях стараясь считать всех святыми впрочем, не подражая делам их худым...
Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Письмо 207 к Фоме Никитичу и др. Вопрос: Получается, что человек не верующий во Христа не должен поминаться на Литургии.
А как же мы — простые христиане, которые ходят в храм, исповедуются, но, тем не менее, грешат. Нас можно поминать в этом священнодействии? Святитель Симеон, митрополит Солунский: «Если душа благочестива, или хотя по слабости и в грех падает, но потом покаянием очищается: такая невидимо приемлет общение Духа Святаго, часто же и телесной сподобляется пользы, это свидетельствует многократный опыт» Симеон Солунский.
Преподобный Иоанн Дамаскин: «для принимающих Причастие с верою достойно оно служит во оставление грехов и в жизнь вечную и в соблюдение души и тела; а для причащающихся с неверием недостойно — в наказание и кару» Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. О святых и пречистых таинствах Господних.
Вопрос: По милости Божией кающийся христианин получает в поминовении пользу, а получает ли ее человек крещенный, но живущий без понятия о вере, покаянии, грехе, страстях. Принесет ли ему пользу приношение на проскомидии? Ибо частица, будучи принесена от имени какого-либо христианина, и близ Божественного Хлеба возлежащая, когда он священнодействуется и пременяется в Тело Господне, делается причастною освящению, и внесенная в растворение Святого Потира напояется тогда животворящею Кровию: почему и душе той, за которую принесена бывает, ниспосылает благодать; тогда совершается духовное соединение человека с Богом» Симеон Солунский.
Вопрос: Благодать — это несомненная польза душе?
В зависимости от того, какие деяния перевешивают — добрые или злые — Бог определяет, где предстоит пребывать душе до Страшного суда. Поминовение усопших на Божественной литургии Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан, происходит на Божественной литургии — главнейшем богослужении в христианстве. Апофеозом этой службы является таинство Евхаристии, во время которого христиане причащаются, вкушая под видом хлеба и вина самое Тело и Кровь Христа за избавление от грехов и приобщение к Божественной благодати.
Совершая причащение, верующие соединяются со Христом Спасителем и друг с другом. Поминовение усопших происходит на проскомидии — первой части Божественной литургии, когда священник подготавливает хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии. Во время службы на алтарь кладется пять просфор квасное тесто из пшеничного теста из которых специальным ножом вынимаются небольшие частицы об упокоении умерших и здравии живых христиан. Вынимая частицы, священник зачитывает записки с именами, поданные верующими накануне литургии.
По окончании Божественной литургии эти частицы погружаются в святую чашу с молитвой о прощении грехов поминаемых. Таким образом, душам представившихся о здравии и об упокоении подается особая Божия благодать. Сорокоуст Для многоразового поминовения усопшего или тяжело больного христианина в храме можно заказать сорокоуст — ежедневное молитвенное прошение о упокоении покойного на Божественной литургии, которое длится в течение 40 дней. Сорок литургий подряд каждую службу на проскомидии изымается частица просфоры с поминанием имени живого или усопшего, и в конце службы она опускается в святую чашу.
Сакральное число 40 часто встречается в ветхо- и новозаветных писаниях. Сорок лет еврейский народ скитался по пустыне. Сорок дней постился Моисей перед тем, как взойти на гору Синай и получить от Бога скрижали Завета. Через сорок дней после своего воскресения Иисус вознесся к Богу и после своего воскресение в течение 40 дней учил последователей тайнам Царства Божьего.
Можно ли узнать о посмертной участи умершего? Не стоит из праздного любопытства вопрошать, как там наши усопшие родственники. Здесь, на Земле, к усопшим родным и близким нужно относиться исходя из представления, что мы можем и должны им помогать если, конечно, речь не идёт о канонизированных Церковью святых.
Чрезмерное самоуспокоение может быть навеяно бесами, которые не желают никому спасения. Помогает ли усопшим рюмка с водкой, оставленная на могиле? За умерших надо молиться.
Для них церковная молитва — это настоящая пища, а не водка, налитая на кладбище, никому не нужная, кроме бесов и алкоголиков убиенный священник Даниил Сысоев. Как поминать умерших атеистов? На домашней молитве по благословению духовника может быть совершено поминовение и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении, — своих родных и близких, скончавшихся вне ограды Православной Церкви — некрещеных, еретиков и т.
Оптинские старцы разрешали на домашней молитве поминать даже самоубийц. Можно молиться о них своими словами дома, ставить свечи там же, где свечи ставятся за людей крещёных. Можно использовать и молитву прп.
Льва Оптинского. Кроме того, есть еще древний обычай, согласно которому в память об умерших, вне зависимости от их вероисповедания, творят милостыню в разных формах. Это тоже приносит пользу их душам.
Наиболее действенной формой поминовения усопшего, жившего вне Церкви или отпавшего от неё, является воцерковление его ближних, усиление их духовной жизни. Если любовь к усопшему подвигнет его родственников к духовному преображению, то это благотворно отразится на его посмертной участи. Как правильно провести поминки?
Поминки поминальная трапеза — это благочестивый обычай, целью которого является молитвенное поминовение усопшего. В соответствии с этой целью и нужно организовывать трапезу. Следует исключить дурной обычай «поминовения» усопшего алкоголем.
За столом лучше прочитать или спеть те молитвы, которые знает большинство присутствующих, а не обсуждать политические новости, бытовые проблемы. Поминальная трапеза, которую устраивают родные и близкие покойного, — это своего рода милостыня для всех, кто на ней присутствует. Но нужно соблюдать постные дни, установленные Святой Церковью.
Умерших поминают той едой, какая положена в день поминок: в среду, пятницу, в дни длительных постов — постной, в мясоед — скоромной. Если памятная дата приходится на тот период церковного года, когда неуместно совершать поминальную трапезу например, на Светлой седмице или в период Святок , то можно перенести ее на другое подходящее время. Дата собрания никак не влияет на участь усопшего, а вот живым следует соблюдать нормы церковного Устава.
Стоит также помнить, что поминки — это обычай, а не правило, поэтому он может соблюдаться или не соблюдаться в зависимости от обстоятельств и желания родственников. Цитаты о поминовении усопших «Очень часто люди интересуются, как можно узнать о судьбе умершего близкого человека? В медицине есть такое понятие — гипердиагноз.
Когда я работал на Скорой помощи, то у нас было четкое правило: если у человека стенокардия, то терапия должна быть как при инфаркте миокарда. Если у человека острый живот, то надо предполагать самое худшее — перитонит или аппендицит, и не применять никакие средства, чтобы снять симптоматику. Надо было всё время подразумевать худшее, чтобы к этому худшему быть готовыми.
Так надо относиться и к усопшим родным и близким — как будто у них всё плохо и требуется наша помощь, наша молитва, наше участие в их жизни. А не самоуспокоение: ну, наверное, у них всё хорошо, тогда я особо молиться не буду. Лучше перетрудиться в любви, лучше передать, чем недодать.
Не надо из праздного любопытства вопрошать, как там мои усопшие родственники? Всё мы узнаем только тогда, когда увидим своими глазами, то бишь, когда сами перейдем в мир иной. Епископ Игнатий Брянчанинов предупреждает, что такого рода откровения могут быть как с левой стороны, так и с правой стороны, как от ангелов, так и от бесов.
Поэтому не надо в потусторонний мир добровольно залезать, не надо предвосхищать откровения о том мире, если это не происходит вдруг каким-то чрезвычайным образом». Относительно же времени такового избавления — этого мы никак и никоим образом не знаем. Почему отвергаем мы и то, [когда говорят, будто известно], какими именно и сколькими Литургиями, молитвами, милостынями или отпущениями от того или иного архиерея или патриарха освобождается душа от содержащих ее скорбей.
Что все это содействует избавлению тех, кто во аде, если совершается православными, мы исповедуем. Но что они имеют силу избавить в то или иное точное время — благородно отвергаем. Ибо одному Богу принадлежит распределение избавления, Церкви же принадлежит только просить об усопших».
Радоница 2023: что нужно знать об этом празднике и какие традиции соблюдать?
Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. Рассказываем, как правильно провести этот особый день поминовения усопших. Стоит учитывать, что поминки нельзя проводить позже 9-го или 40-го дня. Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату.
О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
Стоит учитывать, что поминки нельзя проводить позже 9-го или 40-го дня. Стоит учитывать, что поминки нельзя проводить позже 9-го или 40-го дня. Поминовение – молитва об усопшем. В православной вере это памятные дни особо важные для души умершего человека. 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания. Поминовение может проводиться в разное время и в разных формах, включая следующие. В Башкирии 28 апреля проходит День поминовения и почитания, утвержденный указом Главы Республики Башкортостан.
Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников
И все это почему-то еще именуется христианским термином «Парастас». Так можно ли «отмолить род»? Всякий здравомыслящий христианин прекрасно знает: прежде, чем молиться за других, начать нужно с себя — своих грехов, страстей, немощей, требующих уврачевания от Бога. Без этого брать на себя самочинный «подвиг» «отмаливания рода» — чистая гордыня, не спасительная для усопших, и очень опасная для самого «молитвенника». Зато как радуются наши близкие, если их оставшийся на земле сродник не ограничился просто подачей записок о поминовении, но впервые начал осваивать молитвенное правило, посещать храм, особенно — приступил к Исповеди и Причастию. И, конечно, если молящийся начал работать над собственной душой, преодолевать свои страсти, удаляющие его от Бога.
Интересное из истории Вот какой случай приводит в своей книге «Тайная жизнь души после телесной смерти» протоиерей Григорий Дьяченко 1850-1903 : «В одном селе скоропостижно умер дьячок-старик. У него был сын — чиновник. Нечаянная смерть отца поразила сына. Загробная участь умершего не давала покоя доброму сыну почти в течение года. Зная, что в литургии самое важное время для поминовения умерших есть время пения: «Тебе поем.
Тебе благословим»… печальный сын, находясь в это самое время в церкви это было в Духов день , с особенным усердием стал молиться Богу об упокоении своего отца. И что же? В ночь на вторник он видит во сне своего отца, который три раза поклонился ему до земли и при последнем поклоне сказал: «Благодарю тебя, сын мой» А вот история из Пролога — чтения, положенного во время богослужения — под 12 апреля, которая содержится той же книге прот. Григория: «Св. Но сестры исполняли это завещание только в течение десяти дней, и такое забвение её воли вызвало святую из другого мира.
Явившись в сопровождении двух ангелов некоторым из сестер, она сказала: «Для чего преступили вы заповедь мою? Да будет вам известно, что творимая до сорока дней за душу милостыня, питание алчущих и молитвы священников умилостивляют Бога: если души усопших грешны, то чрез это они получают от Господа отпущение грехов, а если безгрешны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям» Случаи из церковной практики В книге «Современные старцы Святой Руси» 2009 содержится такой рассказ о священнике Павле Груздеве: «Отец Павел Груздев всегда молился о тех, за кого молиться некому, то есть у кого не осталось родной души на земле. Была у него своя, особая молитва: «Помяни, Господи, тех, кого помянуть некому нУжды ради». И вот когда батюшке делали сложнейшую операцию на желчном пузыре, в этот момент фактически наступила его смерть. Он очнулся на том свете и увидел огромное множество людей, которые пришли за него молиться, в том числе и друзей своих, священников, уже умерших, но еще больше незнакомых.
И один из священников ответил ему: — Это те, за кого ты молишься: «Помяни, Господи, тех, кого помянуть некому нУжды ради». Это они за тебя пришли просить» А вот что рассказывал архимандрит Кирилл Павлов в одной из своих проповедей: «О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка. На его место был прислан другой священник — молодой, который за первой же службой неожиданно скончался — прямо в алтаре. Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели «Отче наш» и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым.
Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни.
Чтобы сохранить телесное и духовное здравие, а также ограждаться от соблазна, выдерживать испытания. Для очищения души от грехов, чтобы она приблизилась к Господу, обрела себе место на небесах.
Заказать услугу можно в любом храме, где ее предоставляют. Чтобы это сделать, можно лично прийти в храм, подавать записку. А можно сделать это онлайн.
Поминать умерших монахи и священнослужители могут на панихиде или литии, на Божественной Литургии, в молебнах.
Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю.
Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!
Что символизируют собой сороковины? Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад.
На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт.
Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают.
К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св.
Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела.
В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение.
Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости...
В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней.
Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти.
Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост.
В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет.
Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?
О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего.
Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело.
В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души.
Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими.
Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего.
Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».
Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших.
Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св.
Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня.
Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт.
Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия.
Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным.
Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда».
Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св.
Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся...
Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ.
Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея...
И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими.
После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым.
Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй.
И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются...
Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена.
И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых?
Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св.
Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых?
И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе.
И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто.
Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного?
Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании.
Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение».
В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении.
Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых?
Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви.
Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности.
И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр.
Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?
Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе.
Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать.
День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно.
Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей.
Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.
Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские.
В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни».
Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного.
Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение.
Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу.
Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты!
Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти.
Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных!
Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает.
В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле.
Предположим, наш ближний был при жизни гневлив, любил злословить, пьянствовал и чревоугодничал, был жадным. Значит, мы должны научиться воздерживаться от гнева, удерживать свой язык от злых речей, соблюдать посты, раздавать милостыню и т. Проще говоря, нужно самому начать жить по-христиански и тем самым получить возможность делиться этой жизнью с нашими усопшими через молитву. Любовь реализует себя в жертве. И если наше поминовение будет основано на таком христианском самоотвержении, оно станет для души умершего человека тем самым прикосновением любви, которое способно влить в него часть нашей жизни во Христе.
Богатый родственник В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение — им, или нам самим? Было бы бесконечной самонадеянностью и дерзостью утверждать, что некто из наших умерших близких попал в ад, нуждается в помощи и его необходимо вымаливать. У христиан есть заповедь не судить ближнего при жизни. Тем более нелепо выносить приговор тому, кто уже окончил свое земное странствие и предстал перед судом Божиим. Мы можем беспокоиться за него, как родители беспокоятся за сына, уехавшего учиться в далекий город. Но мы не должны забывать, что у нас есть в этом городе богатый и любящий нас родственник.
Причем, не просто богатый — он в этом городе самое главное лицо и решает там все вопросы, чего бы они ни касались. И мы не должны рвать себе сердце переживаниями — этот родственник позаботится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посылать ему письма, посылки со всякими вкусностями и деньги на карманные расходы. Сын может ни в чем не нуждаться, но наш богатый родственник очень деликатен, он не лишает нас возможности проявлять свою любовь подобным образом. Присматривай за ним, помогай, а то мы тут волнуемся! Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко.
И что мы можем сделать еще, чтобы выразить свою любовь и заботу? Только звонить и слать письма с посылками. Так и молитва ко Христу за наших усопших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся. Потому что у всех нас есть такой богатый родственник. Это — Христос, Который и вочеловечился для того, чтобы сделать нас Своими родственниками по плоти. А родственников не судят беспристрастно, их судят — с любовью.
Его суд — не наш суд. Достаточно вспомнить, сколько раз в Евангелии Христос оправдывает и защищает тех, кого люди осудили, причем из самых справедливых соображений. Наши мертвые нас не оставят в беде… Бывает, что уехавший сын сам отправляет родителям богатые посылки и переводы. В истории Церкви немало примеров, когда молитвенное общение с усопшими помогало живущим решить свои земные проблемы. Вот несколько примеров. У одного священника умерла жена, которую он очень любил.
Горечь утраты оказалась для него непосильной, и он начал пить. Каждый день он поминал ее в своих молитвах, но все глубже и глубже погружался в трясину алкоголизма. Этот рассказ настолько потряс священника, что он навсегда бросил пить. Впоследствии он принял монашество. Скончался в сане епископа. Звали его — Владыка Василий Родзянко.
Другой случай. Студент духовной академии шел на экзамен, недостаточно хорошо зная материал. В коридоре на стене висели портреты ученых и богословов, в разные годы преподававших в академии. Студент молитвенно обратился к одному из давно почивших преподавателей, с просьбой — помочь ему сдать экзамен. И на всю жизнь запомнил, насколько явной была эта помощь. Студент тоже стал монахом, а потом — епископом.
Это — владыка Евлогий, архиепископ Владимир ский и Суздальский. А на портрете был изображен преподаватель МДА митрополит Филарет Дроздов , впоследствии, канонизированный как Святитель Филарет Московский кстати, историю эту владыка Евлогий рассказал, когда Синод собирал материалы для канонизации свт.
Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
Сорокоуст о упокоении (а также поминовение на полгода, год) – поминовение усопшего во время проскомидии (вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый (отмой), Господи. 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания. В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим? «Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших.