Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. Бынаты хицауы ахсав. Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. Бынаты Хицауы Ахсав.
Зимние осетинские праздники
Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Национальность: осетины
Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища. Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Праздник домового у осетин
- «Бынаты хицауы æхсæв» или «Хæйрæджыты æхсæв». Что отмечают сегодня? - 15-Й РЕГИОН
- Рекомендуемое
- Зимние осетинские праздники
- Осетинские стихи на новый год
- Кавказская магия
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.
Праздник джеоргуба в 2023 году когда осетии
С праздником Джеоргуба 2022. Хетаджы Бон - день Хетага. Хетаджы Бон 2021. Праздник Хетага Уастырджи. Хетаджы Уастырджи. Три пирога национальный застолье осетин. Северная Осетия национальные застолье. Праздник Джеоргуба во Владикавказе в 2021г. Джеоргуба Моздок. Джеоргуба 2021 когда будет.
Понедельник праздник в Осетии. Какой праздник 19 ноября в Осетии. Выходные на Джеоргуба. Осетия выходные дни в ноябре. Осетинский праздник Джеоргуыба застолье. Бынаты Ахсав. Бынаты хицауы. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин.
Джеоргуба пожелания. Поздравление с праздником Святого Хетага. С праздником Хетага. Ирон фынг. Хетаджы Бон. День Святого Хетага поздравления. Осетинский праздник Хетаджы Бон. Святой Георгий Уастырджи. Святой Георгий Уастырджи рисунок.
Нартский эпос Хетаг.
Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Длится целую неделю.
Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. В прежние века поклониться Рекому шло столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Кухня скифов-кочевников постепенно преобразуется в блюда народа Осетии. А иначе и быть не могло, теперь осетины живут на одном месте, имеют свои дома и хозяйство. Самым важным продуктом питания для них в это время становится мясо.
Тип хозяйства Осетин. Хозяйство Северной Осетии хорошо развито. Первое место в нем принадлежит промышленности.
Она дает свыше половины всей валовой продукции.
За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми.
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!.
И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей.
В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора.
Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом.
Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной.
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли.
Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара.
Большим подспорьем в этом выступает запрет на скоромную пищу «так как сытная пища вызывает у нас, — говорится в «Законе Божьем», — желание не молиться, а или поспать, или же, наоборот, резвиться». Но, как и в христианстве, осетинский праздник накануне поста имеет подготовительные недели. В ночь на понедельник приносилось обязательное жертвоприношение. Начавшаяся неделя открывала праздничный отсчет времени. Родственники, соседи приглашались друг к другу отведать обильного угощения, заранее приготовленного к этим дням. Не пригласить в дом гостей в эти дни считалось предосудительным фактом, своеобразной антинормой. Прогневавшие его болели оспой и даже в случае выздоровления всю жизнь носили на лице следы своего контакта с ним.
Касаясь обрядности этого дня и вообще культа Аларды, следует подчеркнуть его существенную особенность. Весь он был построен на страхе перед гневом, на лести и ублажении. В тоже время осетины стремились ни под каким видом «не приближать» Аларды к себе. Все это, безусловно, и привело к тому, что святилища этого грозного святого возводились фасадом в противоположную от села сторону. Последующие дни проходят в веселье и пиршествах. Все работы в этот день, включая уборку жилого помещения, строго запрещены. По этому дню стараются предугадать погоду. Считалось, что чистое небо обещает безоблачные дни до самой пасхи, а год должен был быть сухим.
Суббота мясопустной недели отмечалась как день поминовения усопших. Любопытно, что этот день — суббота перед масленицей признается в православии как один из дней общего поминовения усопших. Имеются в виду так называемые родительские дни. Следующая неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как масленица — один из самых веселых праздников. К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывают готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты. Воскресный вечер готовят праздничный стол, на котором последний раз перед пасхой едят мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней.
В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, но только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы. Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь как синоним нового, нарождающегося, персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества. В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме. Поэтому день назвали Рудзгуыты бон. Традиционные поверья всегда уделяли должное внимание входным и световым проемам жилого дома. Именно они являются реальными каналами проникновения в дом, обитель семьи, все новых качеств происходящих в окружающем мире.
Зима продолжает свой размеренный ход, но в природе происходят неуловимые пока изменения, связанные с приближением нового сельскохозяйственного цикла. В воскресенье вечером последний раз устраивают сытный праздничный стол и досыта едят. Это своеобразное ритуальное обжорство, ибо едят до последних сил. В понедельник, уважающие себя люди до обеда постились во славу Уастутыра. По замечанию бытописателя Алмахсита Канукова, «к обеду готовятся три пирога, начиненные солью и затем жарят кукурузу. Пироги предназначаются для Тутыра, а жареная кукуруза для лошади св. Пастухи же в этот день держат пост до вечера и при восходе солнца завязывают в шапки камень и бедренную баранью кость: «Пусть будет так же завязана пасть волка и во рту его пусть будет такой же камень» 10, III, с. В последующие дни поочередно держали еще три «специализированных» или именных поста.
Во вторник говели во славу Уастырджи, причем не только мужчины, но и женщины. Те, у кого были дети, держали пост за детей мужского пола, а у кого не было и с ними незамужние девушки — за братьев. В среду до полудня девушки держали Цъиутыком, так называемую «птичью уразу» и, разговевшись, молятся о том, чтобы Тутыр не позволял птенцам клевать хлеб. В этот день стараются умилостивить святых: Тутыра, Георгия и Аларды. Лес, срубленный в этот день, обладает наибольшей крепостью. В этот день стригут гривы и хвосты годовалым жеребятам и верхнюю часть шеи волам 10, III, с. Первую половину дня обязательно постились, а во второй разговевшись молились, чтобы святые праведники способствовали успеху всех их дел и начинаний. Тот же Алмахсит Кануков писал сто лет назад: «Этот день по преимуществу праздник женский… В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь.
Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба. Когда будет все готово, то помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье. Очередь нарушается в том случае, если в истекшем году кто-либо в квартале женился или у кого-нибудь родился мальчик, тогда с этих домов берется штраф без очереди. Если таких счастливцев было несколько в разных домах, то в доме одного из них устраивают неочередное сборище, а с других берут штраф кушаньями и напитками. Если очередь падает на такой дом, в котором был покойник в истекаемом году, то такой дом освобождается от сборища в нем веселящихся женщин» 10, III, с. В свое время Б. Гатиев писал: «Тутыр — имя св. Христиане-осетины под этим именем разумеют Федора Тирского, которому волки не только повиновались, но даже лизали ему ноги… Праздник этот, или лучше пост постов соблюдается в чистый понедельник.
Прекратив обычные свои занятия, горные жители — стар и млад — весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят. Сельскохозяйственные орудия, изготовленные в три дня весеннего Тутыра, как и домашние животные, особенно быки, рожденные в этот срок окружались ореолом магической силы. Все дела и слова имели в эти дни такой вес и значение, что не подвергались никакому сомнению. Более того, даже кровники не смели мстить в этот праздник, запрещались и всякие боевые или вооруженные действия. В этот праздник важная роль отводилась магическим действам. Кузнецы изготовляли железные крестики и треугольные апотропеи, которые по представлениям осетин считались лучшим средством от демонических сил. Детей водили в кузню и положив их руку на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Сакральные действа совершали и над жеребятами, которым стригли гриву, хвосты, чтобы потом взамен их выросли крепкие и хорошие.
Кроме того, жеребят заговаривали для безопасности от псов Тутыра, как осетины эвфемистически называли волков. III, с. Считалось, что все это будет содействовать силе и плодородию как людей, так и земли. Интересную параллель этому можно найти на древнеримском празднике пастухов Луперкалий. Он был посвящен очищению и плодородию. На нем осуществлялся аналогичный обряд по отношению к женщинам, что должно было обеспечить им плодовитость. Рассматриваемый праздник имеет очень древние корни. Подробнее об этом можно узнать в специальной статье моего коллеги К.
Кочиева 12, с. Со своей стороны укажу на два достаточно интересных факта. Даже кровники в эти праздничные дни должны были простить своих обидчиков. Мне представляется, что здесь мы вновь сталкиваемся с фрагментом христианского учения. В воскресенье накануне поста «христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимают все меры к примирению с враждующими. Поэтому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем», после которого наступает Великий Пост» 11, с. Рассматриваемые дни считались очень значимыми в цикле годового хозяйственного календаря. Даже совпадение с постом не затенило их веселого и праздничного характера.
В этом смысле, подготовка и переход к весенне-полевым работам является лишь одним аспектом символики циклического возрождения. Если вспомнить, что этот праздник, как правило отмечают в марте, в том месяце, когда 21 числа начинается астрономическая весна, то предложенные интерпретации оказываются правомочными. Вилен Уарзиати [Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995] Традиционные новогодние праздники осетин Новый год — праздник, особенно любимый всеми. С ним у осетин связаны определенные обычаи и верования. По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству. В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом. Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять.
В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома. Покровителю жилища Бынаты Хицау приносились в жертву либо козленок, либо курица. Мясо разделывали крупными кусками, при этом старались не нарушить целостность костей. Ритуальную выпечку, напитки и отварное мясо ставили на стол, гасили светильник и выходили на некоторое время из комнаты.
Затем возвращались в помещение и, прежде чем приступить к трапезе, осматривали еду. Считалось, что ни один кусок жертвенной пищи не должен исчезнуть. Этот праздник отмечают в Осетии по сей день. В ночь с 13 на 14 января празднуется Ногбон новый день , соответствующий старому Новому году. Ногбон связан с солнечным циклом. Вероятно, поэтому молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». Ночь накануне праздника считается особенно значимой. Каждый член семьи должен был съесть кусок этого пирога.
Угощать посторонних им не разрешалось. Вечером перед домом разжигали костры. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше. Люди собирались вокруг костров.
Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он. Как только заехали в новый дом, в первый вторник нужно сделать три пирога, помолиться», — сказал он. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны. Не рекомендуется ходить в гости.
Этой водой потомобрызгивали стены, пол, все углы, умывались ею, заготавливали впрок. Считалось, что она очищает души. Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы. Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий».
Пирог на "Ночь домового" (Осетия).
Центральный мотив этого праздника – жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. «Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской.