Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Славянский праздник в день 1 Мая. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам.
Праздники. Славянские и русские
очень важная часть в миропонимании, в осознании единства мира и цикличности его процессов. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.
Подмена славянских праздников
Чичерова [28] : «Не по названию дней, церковное осмысление которых оставалось чуждым народу, надо рассматривать вопросы аграрного календаря, а по характеру и целеустремлённости проводимых обрядовых действий». Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так, мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей — овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля 10 мая превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 19 августа называли Яблочным Спасом время начала сбора яблок , праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 29 августа — известен в народе как Хлебный Спас , то есть период дожинок в уборке злаков [16]. Новые святые часто переосмысливались в зависимости от явлений природы для этих дней года.
Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается» [16]. На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилёта птиц Жаворонки, Кулики ; окончание санного пути Прокоп Дорогорушитель или наоборот — его установления Введение или Ворота зимы , грозы в Ильин день. Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определённому периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России.
Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров — 1 14 октября. Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю — 22 октября 4 ноября : «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 14 ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит — земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы.
Морозы: Рождественские , Васильевские , Крещенские , Афанасьевские , Тимофеевские , Сретенские но возможна и оттепель , Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские — 25 марта 7 апреля.
Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины.
Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Подробнее 8 января - Бабьи каши Славянский праздник. В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы. Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело.
При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка.
А подашь середину - быть свадьбе! И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса.
Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога Бога лета и счастья его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец.
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави». В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана сына Вия , по сути - своего двоюродного брата так как Дый и Вий - братья. В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость.
Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Если Перун - это чистая «воинская правда», Волк - чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Просинец - название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Просинец приходится на середину Зимы - считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья - мед, на травах бродивший! Сурья - также и Солнце Красное! Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. В некоторых областях России отмечается именно в этот день. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Обычно он - добрый дух,рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.
Название праздника - кудесы бубны - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой. Если дедушка-домовой на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага он превратится в лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В этот день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стали лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, а кто в дом - домовыми. В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке, о том, как она по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна - Мороза, зимнюю ипостась Велеса; так же как Яра сына Велеса и Дивы - весеннюю. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея.
У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь - Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже шла широкая и щедрая Масленица. Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света, всегда остается надежда - как яркая молния посреди лютой зимы.
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца. Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь Царьград заключил договор с Византией.
Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит - символ победы - на воротах Царьграда. Во время правления 882 - 912 Олег сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня.
Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.
Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано.
Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами.
Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.
Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину.
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Что делать в ночь на Ивана Купалу
- Праздники. Славянские и русские
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве
- День Иоанна Крестителя
- Народный календарь восточных славян — Википедия
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
- Праздники. Славянские и русские
- Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
- Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Ведические праздники древней руси
Сразу скажем, связь с ушедшими в Славь Дедами и Прадедами, со своими Пращурами у народа не терялась никогда. Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом. Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний.
На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить.
Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить».
Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть! В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры.
Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
Вместе с эзотериком Хельгой Кольт узнаем о традициях празднования Нового года и выясним, какие обычаи дошли до нас. С чего все начиналось? На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной — в день равноденствия. Праздник приходился на период 10-20 марта. Считалось, что в это время на смену холодам и морозам приходят теплые весенние деньки, олицетворяя молодость и процветание. Чтобы встретить долгожданную весну, принято было проводить колядки, народные гуляния, петь песни. Праздник не обходился без блинов — это особое лакомство считалось символом солнца. С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу. Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень.
Новый год. Древнерусская версия
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а также купать детей и купаться самим. Считалось, что Мокошь может сурово наказать нарушающих запреты — наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника — двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму.
С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. Почитание Мокоши в разных областях России, Белоруссии и Украины сохранялось вплоть до новейших времен. По данным северорусской этнографии, Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе; поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Пятница в языческие времена была у восточных славян самостоятельным мифологическим персонажем, воплощавшим персонифицированное представление дня недели.
Иначе называлась Льняницей или Льянихой. Праздновали Пятницу, как правило, в конце октября.
Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.
В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.
Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла.
Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу.
Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру.
В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.
По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы.
Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы.
Лют — это волк.
Отсюда и название месяца, так как февраль — пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников. Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло. Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны. Весенние праздники С 9 по 12 марта проходили Сороки.
С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами». Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя седмица. Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна. Летние праздники С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки.
Чудотворные вечера освещены женскими духами — русалок-берегинь. С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала. Праздник теплого Солнца и живительной Воды.
Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты.
Славянский праздник 16 апреля — именины водяного Сегодня именины водяного. Еще один день чествования природных духов. Водяной тоже просыпался от спячки. Конечно, стоит прогуляться по набережной. Так же хорошо сегодня выполнять домашние дела, связанные с водой.
У меня запланировано «большое» дело — мытье окон после зимы. У сегодняшнего дня есть небольшая опасность. Лед, когда идет по реке, ломает все. Нужно быть осмотрительнее в общении, чтобы избежать ссор и разрыва важных для вас отношений. Вечер вообще лучше провести в одиночестве. Славянский календарь на 17 — 26 апреля В целом, это спокойный период, когда стоит продолжать свои дела, начинания, спокойно следовать к намеченной цели, без аврала, уверенно и четко. А свободное время стоит посвящать семье и любимым.
Время общения, романтики. В любой сфере жизни во второй половине апреля мы что то уверенно строим, без суеты и дедлайнов. Однако в этот период некоторые дни имеют свои особенности. И конечно, стоит поработать со стихией. Дома, да и в офисе, стоит проветрить помещение. Впустить весну в дом. Если вы дома, займитесь уборкой, чтобы избавить свое жилище от пыли.
В этот день можно провести «случайный» или «интуитивный» ритуал. То есть буквально спонтанный, если есть настроение. Теплый ветер вестник хороших новостей. Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам. Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти. И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное. Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами.
Лунный камень, горный хрусталь, кварц. Особенности дня - 20 апреля Это навий день. Такие даты в календаре плавающие. Лучше сверяться даже с Интернет источниками для уточнения навьих дней. Навий — мир мертвых, а значит, по таким датам снова поминали ушедших. Весной вспоминают пращуров, умерших родственников. Но в другие навьи дни года речь может идти и о заложных покойниках.
Если в апреле мы просто отдаем дань памяти мертвым, то в иные дни может потребоваться работа по защите рода или жилища. А в апрельский навий день славяне вспоминали о русалках. Погибшие души, кто мог стать и упырями, и берегинями. Души невинных, помогающих семье, или тех, кто может навредить, если про них забывать. Стоит в этот день побывать у воды, или погулять там, где растут березы — русальи деревья. В принципе, еще рано, впереди в июне июле русалья неделя, но кто мешает в этот апрельский день по дороге на работу повесить на березу яркую ленточку. Дань русалкам.
Подарок мертвым может обеспечить нас удачей до середины лета. Особенно в делах личных. Особенности 21 апреля Об этом дне существует красивая легенда, что 21 апреля солнце сходится с месяцем. Ясный день и такая же звездная ночь предвещала хорошее лето, пасмурно сегодня, жди таких же дней и в теплый сезон. Так же можно решить, как построить день, если тепло и солнечно, стоит активно реализовывать свои планы, пасмурный день лучше оставить для повседневных хлопот и рутины. А еще день хорош для покупок. И вкусностей.
Стоит побаловать своих родных десертами. В одежде можно отдать должное традиции дня: выбрать контрастные цвета. Так же и камни я надену сегодня черные и белые. Обсидиан и опал. Соблюдение этих простых правил — такое же зазывание удачи. Можно поставить вечером на стол две свечи: снова белую и черную. Пусть горят, силу ночи и дня притягивают.
Славянский календарь на 27 — 29 апреля Впереди два больших праздника. Стоит посвятить конец апреля приготовлениям к новому периоду.
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Уже с воцерковлением славянских племен торжество разделилось на Масленицу и Благовещение. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация.
Культура и традиции / Праздники
Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. 28 апреля православные христиане отмечают важный праздник — Вербное воскресенье. Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой.
Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
А вот после праздника можно было начинать на полях подготовку к посадке озимых культур. Перуна почитали как бога-воина и, конечно, своим покровителем его считали люди, занятые на службе в войске, однако это не значило, что крестьяне, ремесленники, простые жители деревень и городов не могли выразить почтение тому божеству. В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов. Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела. В честь бога грома и молнии изготавливали громничные свечи, которым затем пользовались на протяжении всего года. В народе говорили, что в таких предметах заключена добрая сила самого Перуна. День Перуна: один из главных ритуалов — очищение огнем Перунов день был одним из самых важных праздников в году. Плохой приметой считалось работать в этот день. Люди верили, что тот, кто решится заниматься делами во время торжеств, посвящённых Перуну, может навлечь на себя гнев бога.
Заниматься жатвой и вовсе было запрещено — считалось, что Перун может сжечь молнией всё поле. А вот в волчьих местах напротив — открывались сезоны охоты. Даже существовала поговорка о том, что с Перунова дня охотникам раздолье — разрешено ходить в лес на волка. Если же в праздник удастся затравить зверя — охота весь год будет удачной Кстати, не только Перунов день, но и каждый четверг был посвящён этому богу.
В этот день пекли каравай и ели его всей семьёй, общиной на сжатом поле, обязательно положив кусок на высокое место — Полевику. А ещё разговаривали, договаривались с Домовым. Объясняли ему, что теперь эстафету всех забот о сохранении запасов урожая, скотины принимает он. Существует несколько традиционных ограничений в этот день. На Покров категорически нельзя работать запрещается даже брать в руки какие-либо инструменты , нельзя в этот день начинать новое дело, давать и брать деньги взаймы, охотиться, ловить рыбу. Зато принято много и вкусно есть, пить, веселиться, ходить в гости, навещать родню, ходить в лес просто гулять, смотреть, хорошо ли лист укрыл землю. Принято жечь костры и вести около них неторопливые, разумные беседы, впитывая тепло пламени, как бы запасаясь им на долгую, холодную зиму. Покров — время начала посиделок, сватовства и свадеб. Полевые работы закончились, можно и о любви подумать. Короче, Покров — это большой радостный выходной день для сельских тружеников. Существует поверье, что если к Покрову лист с деревьев упал чисто, и деревья стоят голые, то зима будет долгой и суровой. Наверное, это поверье актуально всё же для более северных широт. Новгород, Псков. Я за свою жизнь ни разу не припомню случая, чтоб лист в наших краях к Покрову упал чисто.
Тогда христианство пошло другим путем: путем подмены славянских праздников на свои подходящие. Если вы вдруг не верите, что так все и было, вспомните, как бывший праздник 7 ноября - День октябрьской революции 1917 года, "Красный день календаря", был отменен, а вместо него с 2005 года в России отмечается 4 ноября - День народного единства. Идея-то простая: народ привык в этот день праздновать. Чтобы изжить прежний праздник просто отменить его мало - будут праздновать по привычке, особенно старшее поколение.
Дети и внуки Сварога. Они запросто обращались к своим богам на " ты". А потом у нас кастрировали алфавит и память, подрубили корни, и много веков пытались сделать нас "рабами Божьими" — управлять такими проще... И ещё одна подмена. Славяне были православными — от слова "славить", а христиане — правоверными. На Втором Соборе Никон издал приказ: впредь вместо правоверных глаголить православные христиане, чтобы ассимилировать. Или просто подменить. Ведь исконно русское православие воевало с христианством: Александр Невский собирал Русь православную на бой с воинством Христовым. И мы уже не знаем, кто мы, где, что и как, но сердцем, генетической памятью чувствуем, что нас нагло, изощрённо и по-крупному обули. Рядятся в одежды, ходят кругами, говорят на непонятном языке, отпускают грехи по интернету всем, кто оплатил. Про мировое шоу с благодатным огнём я вообще молчу да простит меня Господь...
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога. Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Так и вертится круг жизни от одной даты до другой, через зиму и лето, через весну и осень в бесконечности жизни. Прозоров, Поля доброй охоты Ведун-16 Итак, Праздники — славянские и не только.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах.
Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.
А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне.
Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.
Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень. Песню "Улетай на крыльях ветра" исполняет моя подруга Наталья. Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе.
Осенние славянские праздники. Сентябрь,октябрь 0.
Наши предки верили, что оно непременно исполнится. Одним из самых любимых в народе ритуалов был запуск огневицы В Перунов день принято было заготавливать обереги. Священным деревом бога считался дуб. А для защитного талисмана находили могучего великана, в которого некогда попала молния.
Из такого дуба вырезали обереги с символом Перуна. В качестве защиты дома можно было использовать обыкновенный гвоздь. Его забивали в косяк так, чтобы он не загнулся. После нехитрого ритуала произносили слова заговора с призывом к богу. Для будущих воинов жрецы проводили ряд испытаний. Юноша должен был погрузиться с помощью служителя Перуна в мир Нави, а затем благополучно вернуться оттуда.
Такие испытания закаляли силу воли и дух юношей, становились проверкой доблести и мужества. Перунов день — яркий и интересный праздник наших предков. Сегодня его отмечают в некоторых отдалённых селениях и отдельных регионах, но некогда он принадлежал к повсеместным массовым торжествам. О Перуновом дне сегодня известно немногим, но очень хочется, чтобы верования наших предков, их знания и обычаи не остались забытыми.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. В разных славянских культурах различаются и ритуалы, и сроки праздника. Считается, что во времена язычества этот праздник у восточных славян был связан с днем летнего солнцестояния.