Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков.
Важность добродетелей в нашей жизни
- ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
- Основные качества, необходимые для развития добродетели: по учению Эпиктета
- Самоанализ
- Ответы : Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетелем?
- Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
- Важность этики в жизни
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».
Искать спокойствия
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- Понимание добродетелей
- Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
- Как стать добродетельным по Эпиктету: основные принципы и советы
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.
Вы точно человек?
В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А. История античной философии. Эллинистически-римская эстетика I —II вв. Лукреций Кар.
О природе вещей: В 2 т. Марк Аврелий. Рассел Б. История западной философии. Секст Эмпирик. Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию. Чанышев А.
Курс лекций по древней и средневековой философии.
В этом тексте долгое время усматривали нечто вроде интимного дневника, в котором пресыщенный жизнью император излагает свои задушевные мысли, и на этом основании Марку Аврелию диагностировали даже некоторые расстройства психологического и физиологического порядка, включая язву. Поместив «Медитации» в контекст духовных упражнений, характерных для стоической школы, Адо показал, что подчеркнуто отталкивающие описания некоторых физиологических процессов не связаны с личными особенностями автора: Марк Аврелий не изливает душу, а практикует философию. К такому выводу его привело, в том числе, сравнение текста «Медитаций» с «Беседами» Эпиктета. Сам Фуко признавал, что Адо оказал на него влияние, и именно по инициативе Фуко Адо стал профессором Коллеж де Франс их знакомство состоялось в 1980 г. Однако для Фуко понятие «заботы о себе» связано с формированием субъекта, с ваянием собственного «я», — на что, с его точки зрения, и направлены античные «практики себя». Адо, напротив, считает, что духовные упражнения предполагают отказ от собственного «я», к растворению его в мире, к избавлению от пристрастности. С позиции Адо, упражнения направлены не на конструирование субъекта позицию Фуко он называет «новой формой дендизма» , но на выход за пределы собственного «я», на «самопревосхождение» и согласие с универсальным Разумом, в перспективе которого стоик стремится смотреть на жизнь1. Эту универсальную перспективу, в которой философ должен смотреть на вещи, Адо сравнивал с позицией Канта.
В предисловии к «Руководству» Эпиктета Адо пишет: «Поступок [для стоика] не имеет иной цели, кроме самого по себе незаинтересованного поступка. Эта незаинтересованность предполагает преодоление нашей эгоистичной и пристрастной точки зрения с тем, чтобы подняться к высшей трансцендентной точке зрения универсальной Природы и универсального Разума». Стоицизм как терапия Современному расцвету стоицизма во многом способствовало не только «переоткрытие» философии в работах Адо и Фуко, но и интерес к этому направлению в когнитивно-поведенческой терапии, в частности, в работах Альберта Эллиса. Речь идет о возвращении к исходно стоической установке, согласно которой наши проблемы производны не столько от событий, сколько от их интерпретации. Неожиданно открылось, что стоические «правила жизни» — это недорогой и эффективный аналог медикаментозного лечения депрессии, тревожности и просто повседневной фрустрации. Авторы вроде Массимо Пильюччи и Билла Ирвина обращаются к стоицизму за советами о том, как управлять своими эмоциями, правильно реагировать на критику и справляться с гиперответственностью. Популярные ресурсы продвигают идею о том, что «стоицизм — это о том, как в тяжелых испытаниях увидеть возможности, как быть счастливым даже в самой беспросветной ситуации», и даже беглый поиск позволяет обнаружить десятки роликов на YouTube на тему «Как стоицизм изменил мою жизнь» и «10 рецептов счастья от Марка Аврелия». Подход Адо, хотя он также часто подчеркивает терапевтическое измерение античной философии, следует отличать и от этого направления. Когнитивно-поведенческая терапия может опираться — частично или исключительно — на стоические кейсы, но, строго говоря, не будет большой беды, если место Марка Аврелия займет другой человек, успешно справившийся с тревогой или гневом.
Советы «Выбирайте правильных друзей» или «Смотрите на ситуацию со стороны», которые мы находим в такого рода литературе, сами по себе не нуждаются в стоиках. При таком подходе «духовные упражнения» сводятся к универсальному набору правил, своего рода душевной технике безопасности. Что касается Адо, то он в своем подходе к стоицизму соблюдает историческую дистанцию. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. Он просто хотел написать другу или, самое большее, группе почитателей Эпиктета, но никак не для читателя любой страны и эпохи» о том, что сочинения Эпиктета написал на самом деле другой человек, смотри ниже. Свою задачу Адо видит не в том, чтобы извлечь из текста полезные наставления, а в том, чтобы «сделать чтение этого текста доступным [для современного читателя]». Само осмысление чужого опыта именно как чужого не исключает того, что этот опыт может кому-то помочь. В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности. Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить.
Его учения по логике, натурфилософии и этике не сильно отличались от первоначальных идей, изложенных почти четыреста лет назад Зеноном из Цития и Хрисиппом, основателями школы стоиков, но Эпиктет разработал новую систему обучения практике стоицизма. Как и все эллинистические философы, он рассматривал моральную философию как средство обучения людей тому, как вести лучшую жизнь и достигать эвдемонии «счастья» или «процветающей жизни». Для стоиков это означало жизнь, движимую добродетелью. С этой целью Эпиктет выделил три Topoi темы , на которых стоику следует сосредоточиться, чтобы достичь счастья. Первая, «Дисциплина желания», была исследованием желания и осознанием того, что истинно рациональное существо желает только добра, добродетели и действий, мотивированных добродетелью. Человек, ограничивающий свое стремление к добродетели, никогда не может быть остановлен, разочарован или разочарован.
Вторая тема, «Дисциплина действий», включала в себя выполнение действий, соответствующих положению человека в семье, обществе и мире, для выполнения роли рационального, общительного существа. По словам Эпиктета, наши действия должны быть мотивированы конкретными обязательствами, которые у нас есть в силу того, кто мы есть, наших естественных отношений с другими и того, какую роль мы взяли на себя в наших отношениях с более широким сообществом. Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности. Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии.
Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить. У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события. Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу. Бог и божественная воля Эпиктет придерживался ортодоксальной стоической точки зрения, согласно которой все во вселенной управляется божественной волей, и в своих беседах часто упоминал богов и Зевса. Он часто призывал своих учеников «жить согласно природе», имея в виду, что они должны стремиться жить согласно божественной воле и принимать судьбу как предначертанную Богом.
В то время как ранние стоики много говорили о стремлении к совершенству, Эпиктет делал упор на самопознание и поддержание нравственных качеств человека как на пути к счастливой жизни. Он наставлял своих студентов ожидать преследований, потому что их действия и отношение будут сильно отличаться от действий окружающих их людей; они будут казаться отчужденными и не затронутыми страстями и бурными эмоциями, охватившими широкую публику.
Цицерон 106-43 до н. Если Цицерон обращался к публике, то Сенека говорил, « Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышание никто не станет».
Сенека воспитатель императора Нерона, от которого принял смерть. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самому себе. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке». Главное — борьба с собственными пороками.
Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, а жить как требует разум и долг, то есть по природе жить согласно с природой. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, жалостью, незлобливостью. Обвиненный своим учеником, императором Нероном , в измене, не стал дожидаться расправы, вскрыл себе вены, остался верен своим взглядам человек сам себе хозяин. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Эпиктет ок 50 —ок. Также принадлежал к стоикам считали всех людей равными. Хозяин издеваясь над ним, сломал ногу, а затем выгнал. Эпиктет основал свою школу нравственного совершенства, где учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось от ученика — это осознание собственной слабости и бессилия, поэтому первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.. После новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Два основных принципа — воздерживай и воздерживайся.
Твои только разум и душа, но не тело. Забрать можно все: семью, тело, имущество, честь, но мысли и волю не заберет никто». В учениях и «золотое правило этикета» : «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя».
Марк Аврелий 121 — 180 н. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств. Быть подобно скале, о которую бьются волны. Был императором, но не пытался создать государство на тех философских принципах, лишь писал, вел дневники, понимая как трудно, а может и безнадежно пытаться исправить людей и общественные отношения.
Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — представителя римского стоицизма: объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчиняться всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум. А не тело. В Древней Греции образовались и продолжили свое начало в Римской философии следующие течения: стоики, эпикурейцы, скептики. У эпикурейцев в основе лежат чувство и удовольствие, у стоиков — разу и основное понятие — добродетель.
Основной особенностью средневековой философии является то, что это религиозная философия христианская и затем мусульманская. Христианство — это прежде всего вера, вера в Христа, и основное свойство философии, рационализм, отошел в сторону, то есть место разума заняла вера, место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости пришло смирение. Но отрицать философию было уже невозможно и чтобы не идти в разрез с ней, христианство подчиняет себе философию. Если в Древней философии говорили, чтобы постичь истину — познай самого себя, то в Средневековой философии говорили, чтобы познать истину - познай Бога.
Если в Древней философии пытались постичь истину через познание сущего, то в Средневековой философии Истина —это не понятие, истина становится личностью, истина — это Иисус Христос. Основной задачей Средневековой философии стало — рациональное обоснование теологических истин. Основы религиозной философии заложены мыслителями Средневековья. Августин Блаженный 354-430 родился в Северной Африке, пришел к христианству через философское учение неоплатонизм Д Греция.
Августину принадлежит обоснование необходимости церкви. Если у Платона был мир чувственный и мир бесчувственный мир идей , то Августин трансформировал это в представление о «двух градах»: град Божий и град Земной, а град Божий — это и есть церковь. Отсюда и понятие помазанники Божьи служители церкви , слуги Бога на Земле. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви.
Рассмотрим наиболее важные вопросы. Которые пытался разрешить Августин. О соотношении судьбы и свободы воли человека. Человек обладает свободой воли, но она воля дается человеку Богом, а свобода может привести как к добру, так и к злу.
Если человек извратит божественное предначертание. По Августину: все хорошее — от Бога и нечего кичиться своими достижениями, собственные поступки человека — зло если человек отходит от Бога в своих поступках, он совершает зло. К кому обращена божественная благодать? Благодать дается всякому человеку, не как награда за что-то , а как дар.
А вот возмездие за грехи — это смерть, наказание приходит на Страшном Суде. Откуда берется зло? Если все идет от Бога, то и зло тоже, но этого не может быть. Зло — это результат свободы воли человека.
Зло наказуемо, в этом и есть божественная справедливость. Основополагающий принцип Августина: «Дела от веры, а не вера от дел». Все сущее — добро, а зло — отступление от предписаний Творца. Наиболее яркий представитель этого периода был Фома Аквинский 1225 — 1274.
Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знаний. Он пытался разграничить области веры и знания , об этом его труд «Сумма теологии». Природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Бог представлен в человеке в виде совести искра Божия.
Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не на христианстве, а на исламе, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума. Аль-Фараби учил «интеллект — это не что иное, как опыт».
В мусульманской философии содержались зародыши эмпирического познания. Разумная душа бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Арабские философы также уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства, сравнивая идеальное общество с идеальным телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Арабские философы были выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом.
Пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организм и мозг человека. Второе направление мусульманской философии — СУФИЗМ — возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине 8 века на территории нынешнего Ирака и Сирии. Возник как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования.
Каждый содержит в себе божественную субстанцию. У суфиев было представление о божественном свете, исходящем от Аллаха, который свет несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении существует такая концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре.
Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования. Мистическая в исламе запрет на изображение Аллаха, если мы не видим, значит находится за гранью понимания, затрудняя его рациональное истолкование.
Ключевые уроки философии стоицизма
Воспитание в себе добродетели: возможности и пути Эпиктет и добродетель: ключевые аспекты Достоинство и моральное самоопределение. Эпиктет считал, что каждый человек обладает внутренним достоинством и уникальностью, которые должны быть проявлены в его поступках и поведении. Человек должен стремиться к установлению силы характера и сохранять непоколебимость в своих убеждениях и ценностях. Умение различать то, что в нашей власти, и то, что не в нашей власти. Эпиктет учил, что есть вещи, которые находятся в нашей власти, такие как наши мысли и желания, а есть вещи, которые не зависят от нас, такие как внешние обстоятельства и действия других людей. Человек должен научиться принимать волю свою и брать ответственность только за то, что он может контролировать. Преодоление страха и страданий.
Эпиктет учил, что страдания и страхи возникают из наших ожиданий и представлений о внешнем мире. Человек должен научиться принимать мир таким, какой он есть, и не привязываться к внешним обстоятельствам. Таким образом, он сможет преодолеть страхи и достичь внутреннего спокойствия и душевного равновесия. Сочувствие и благожелательность к другим людям. Добродетель, по эпиктетским учениям, включает в себя не только самоопределение и внутреннюю силу, но и сочувствие к другим людям. Человек должен проявлять эмпатию, отзывчивость и помогать другим в трудных ситуациях.
Это позволяет создавать гармоничные отношения и содействовать общественному благополучию. В целом, эпиктетский подход к добродетели является активным и практическим. Эпиктет учил, что добродетель не только приводит к индивидуальному счастью, но и способствует созданию гармоничной и процветающей общности.
У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Разделение на три части, все-таки сохранившееся у него уже совершенно формально. У Эпикета логика и физика существуют ради этики. Так же философ присоединяется к старому стоическому тезису о том, что мир разумен и представляет собой единое космическое государство и состоит из одной субстанции. Появляется креационизм!
По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Разделение на три части, все-таки сохранившееся у него уже совершенно формально. У Эпикета логика и физика существуют ради этики. Так же философ присоединяется к старому стоическому тезису о том, что мир разумен и представляет собой единое космическое государство и состоит из одной субстанции.
Вот это и есть та цель, которая всегда стоит перед добродетельным человеком. Стать претором ли? Но, если будет дано это, в этом предмете сохранить свою верховную часть души. Жениться ли? Но, если будет дан брак, в этом предмете сохранить себя в состоянии соответствия с природой. А если он хочет, чтобы сын или жена не совершали ошибок, значит, он хочет, чтобы чужое не было чужим. И получать образование это и значит учиться знать своё и чужое. Так где же тут ещё место спору для того, кто находится в таком состоянии? Да разве он удивляется чему бы то ни было происходящему? Да разве это представляется ему новым? Да разве он не ожидает от дурных людей более худшего и более тяжкого, чем то, что случается с ним? Да разве не выгодой считает он всякую крайность, до которой они не доходят? Такой-то выбранил тебя. Большое спасибо ему, что не ударил. Но и ударил. Большое спасибо, что не поранил.