Уминский Алексей Анатольевич протоиерей (1960 год рожд.).
Наши проекты
- УМИНСКИЙ АЛЕКСЕЙ АНАТОЛЬЕВИЧ - Древо
- УМИНСКИЙ Алексий - Православный журнал «Фома»
- Правила жизни Алексея Уминского
- Наставника московской интеллигенции лишили сана / Вера и общество / Независимая газета
- Правила жизни Алексея Уминского
- Правила жизни Алексея Уминского
Протоиерея Алексея Уминского, выступавшего против военной операции, запретили в служении
говорит о. Алексей. - Он сам запретил себе вмешиваться в свободу выбора людей. Протоиерей Алексей Уминский — об итогах 2020 года. Церковный суд лишил сана протоиерея Алексея Уминского, бывшего настоятеля храма Троицы в Хохлах. До того как принять сан, протоиерей Алексей Уминский 10 лет был учителем французского в школе, а начав служить в церкви, работал директором православной Свято-Владимирской гимназии и до сих пор остается ее духовником.
Библиография
- Протоиерея Алексея Уминского, выступавшего против военной операции, запретили в служении
- Священник Алексей Уминский: биография, семья, дети, фото
- Библиография
- «Клятвопреступление» протоирея Уминского: бывший настоятель храма Троицы в Хохлах лишен сана
Протоиерей Алексей Уминский: почему я ушел из соцсетей
И всё. Это убийственный ответ. Авторитет священника — вещь такая, условная. По мне так может священник вообще никаким авторитетом не обладать. И худого не будет. Я помню рассказ у Майи Кучерской про одного батюшку, который служил в тихом-тихом маленьком сельском храме. Голос у него был тихонький-тихонький, и слуха у батюшки не было. Он давал возгласы какие-то некрасивые, и хор у него всё время пел гнусаво, и батюшка не умел хорошо проповедовать, но когда этот батюшка-неумейка неавторитетный умер, все свечи в храме зажглись сами собой. Не кажется ли вам значительной роль церковных иерархов в том, что россияне имеют довольно извращенное представление о христианстве? В том смысле, что люди верят не в Бога, а в чудо: в мироточащие сосны, в целебные земли, в исцеляющие камни, а церковь посещают просто потому, что это теперь нечто вроде обязательной программы. Народ у нас порой такой благочестивый и верующий, с такой тонкостью разбирается в свойствах святой воды и прекрасно расскажет, какая икона Божьей Матери от какой болезни помогает, но, к сожалению, Евангелия он не читает.
Это большая проблема. И об этом еще Лесков писал — о том, что «русский народ был крещен, но не просвещен». И как раз в этом я вижу одну из главных задач церкви: научить людей любить Евангелие, научить людей прежде всего встретиться со Христом. Потому что так легко полюбить церковную жизнь с ее огромным количеством богослужебных символов, богослужебного круга, с прекрасным пением, с чудными иконами, архитектурой, колокольным звоном — чем угодно, так легко полюбить эту церковь, не полюбив Христа. И за эту церковь потом бороться, мундир этой церкви защищать, от ее имени выступать. Это огромный соблазн — он может пройти незамеченным даже для кого-то из священников. Потому что земная церковь — огромный мир, который вполне может жить собственной жизнью. Чего, в среднем, человек от Бога хочет? Того, что мы желаем друг другу на праздники: здоровья, успехов в труде и личной жизни. И если ты подходишь к чудотворному дереву или к чудотворному носку, к чему угодно, то это понятное действие, дающее тебе уверенность в том, что ты сможешь получить желаемое.
Поэтому самое популярное у нас — это набрать святой воды, получить маслица освященного, чего-то еще, чем можно мазаться, что можно пить, чего можно касаться, что в этой жизни тебя будет укреплять, бодрить и исцелять. Вот у нас есть молитва анафоры, молитва литургии Василия Великого. Священники по многовековой традиции читают эти молитвы тихо в алтаре про себя, и народ уже не слышит их. А там такие слова: «Господи, даруй им вместо земного небесное, вместо временного вечное, вместо тленного нетленное». То есть человек приходит за земным, а церковь ему: «Подожди. Подумай о другом». И люди этого не слышат! А если бы услыхали, то слышали бы, наверное, сам голос Христа. И тогда бы все успокоились и уже не прикладывали бы свои части одежды к чудотворным деревьям, понимаете? А просто понимали, что есть, конечно, святыни.
Но они существуют не для того, чтобы мы от них заряжались, а чтобы мы их почитали как память о тех, кто в этом мире вместо земного выбрал небесное. Пока же всё это — сплошная катастрофа: мы молимся вдруг великомученику Пантелеймону о здоровье, потому что жития мы не читали и не знаем, как его, несчастного, терзали. А если бы знали, так помолились, быть может, о том, чтобы хоть немножко нам такой веры иметь, как у Пантелеймона, не бояться страдать за Христа, как Пантелеймон? Может, это главное? Ведь никому пока не приходит в голову молиться о здравии и богатстве нашим новомученикам, исповедникам российским, которые нам по возрасту — деды. Это настолько очевидно, что нельзя просить у людей, которые прошли жуткие мучения сталинских застенков, земного благополучия. Но стояния в правде, стояния в вере и мужестве Христа у них тоже никто не просит. Как-то мы до этого еще не доросли. Во всех подсчетах. Потому что всякая борьба приносит только вред.
Знаете, Катя, всегда невероятно тяжело говорить о качественном изменении человека. Потому что внешние параметры — они очень легко определяются, да? А внутренне человеческая жизнь видна только Богу, ее никаким таким духометром не измеришь. Этот пресловутый градус ненависти, наэлектризованность, которая теперь в каждом автобусе, где, кажется, одно неосторожное слово — и на тебя бросятся с кулаками. Или мы в разных автобусах ездим? И люди в них ездят всё те же: наэлектризованные, накрученные, испуганные, очень испуганные тем, что в магазинах цены скачут, что, не дай Бог, начнется война, потому как вот эти страшные ура-патриотические призывы о том, что мы всех победим и все враги будут повержены, звучат отовсюду, но больше пугают. Потому что когда ты на площади горланишь вместе со всеми, тебе кажется, что ты такой смелый и могучий, да? А когда ты один возвращаешься в автобусе, это совсем уже другое. Тебе становится страшно, ты понимаешь, что надо возвращаться в квартиру: уметь работать, кормить свою семью, защитить и уберечь тех, кого ты любишь. А ты сможешь?
Испуганность — мне кажется, основная тональность мира, в котором мы с вами живем. И это невероятно тяжело. Потому что испуганный человек не умеет радоваться, он всё время находится в позиции напряженной защиты, потому что ждет, что на него кто-то нападет. И в нем копится эта агрессия «ответного» удара: ведь он ждет схватки. И поэтому мы так легко взрываемся, легко начинаем ненавидеть. Потаенные наши страхи выплескиваем наружу. И, надо сказать, жить в этом, наблюдать это — жутковато. Я — священник. И лекарство, которое я могу предложить, — это Евангелие, это милость Божия, это молитвы ему. В очень тяжелом положении, когда ученики Христовы были окружены злобой, когда, того и гляди, Учителя должны были арестовать, а их всех — заставить молчать, применив жестокие санкции, Христос говорит им: «Не бойтесь, потому что я победил мир».
И эта победа — не победа в политической борьбе, это не победа путем закрывания, скажем, газопроводов, это не победа, принесенная оружием. Это победа, которую он принес любовью. То же и я могу сказать: не бойтесь, потому что любовь побеждает. И чиновники — тоже не любят. Мы хотим все быть любимыми — это ясно. А хотим ли мы любить? Прежде чем такую претензию миру предъявлять — меня никто не любит, спросите себя: а я люблю кого-нибудь? И вот в этом месте начинается победа над этим миром: не я ожидаю любви по отношению к себе — не дождешься, а я — люблю. И это очень, очень непростая любовь. Но истоки у нее просты и понятны: если мать не любит своего ребенка, он тоже не будет ее любить; он будет мучиться от невозможности любви, он страдает и будет искалечен.
Но научиться любви он может тогда, когда вот эта любовь — она всё время друг другу себя отдает. Поэтому — ну чиновники, ну пускай они нас не любят. Но я могу любить не какого-то абстрактного чиновника, да? А постараться любить, по крайней мере, соседа по лестничной клетке, хотя он неприятен и всё время мусорит. Я могу научиться преодолевать какие-то вещи на самом коротком расстоянии сначала. И не отвечать злом на зло, ненавистью на ненависть, постараться действовать, не исходя из справедливости, а исходя из милости. Ведь мы все ждем к себе милости, а к другим — справедливости. И это нечестно. Сегодня мы слышим одно из самых важных евангельских чтений в пасхальный период — Евангелие, посвященное встрече Иисуса Христа с самарянкой у колодца Иаковлева. Христос приходит в Самарию, в место, казалось бы, совершенно чужое для Него и как для иудея, и как для воплотившегося Мессии.
Самаряне отвергли Истину, смешались с язычниками, у них был свой закон, свое место и свой образ поклонения Богу. Обычно иудеи, когда шли в Иерусалим, обходили Самарию, потому что, как сказано в Евангелии, «иудеи с самарянами не сообщались». Не сообщались до такой степени, что никогда никто из самарян не подал бы иудею воды в жаркий день, не пустил бы к себе на порог, не перекинулся бы с ним словом. Вот такое место чужое. Казалось бы, что там делать Христу? Кто может Его здесь услышать, кто может Его здесь понять? Но Господь в Евангелии всегда нам показывает, насколько Божии законы не похожи на человеческие, насколько милость Божия не сравнима с человеческой справедливостью и как Господь способен открыть Себя тому, кто кажется совершенно не способным принять Истинного Бога. Христос встречается у колодца с женщиной-самарянкой. Мы видим в Евангелии, что Христос окружает себя апостолами, мужчинами, которые потом воспримут благодать священства. Женщины же, жены-мироносицы, только служат Христу своим имением, принимают Его в своем доме, готовят для Него пищу.
Но главные, конечно, — апостолы, перед их глазами Господь творит чудеса, с ними говорит о тайнах Царства Небесного. И тут вдруг Его собеседницей становится женщина: женщина из чужого племени, женщина иной веры, и не просто иной веры, а настоящая еретичка. Самаряне были классическими еретиками того времени, которые взяли часть Истины, исказили Ее и придумали свою собственную истину. Но из этого разговора выясняется, что она еще и блудница, что было у нее четыре мужа, а с пятым она живет вне всякого закона. Вот с такими есть ли о чем говорить? Что ей-то от Бога надо, этой женщине? Что подобная женщина может у Бога попросить? И вдруг Он ей открывает о Себе удивительные вещи, которые Он и апостолам о Себе не говорил. Она отвечает: «Господи, вижу, что Ты пророк». Мы можем вспомнить случаи из Ветхого Завета, когда кто-либо из женщин общался с пророком.
Вот пророк Елисей приходит в дом к женщине, а у нее жизнь не складывается: муж старик и ребенка нет. И она сразу говорит: «Ты пророк, а у меня ребенка нет». И тот ей отвечает: «Ну что ж, я выпрошу для тебя у Бога ребенка». И у женщины рождается сын, а когда ребенок заболевает, пророк исцеляет его. Он дает всё, что человеку надо для полноты бытия.
Согласно определению, священник «подлежит извержению из сана за нарушение священнической Присяги», а именно, за «отказ от исполнения Патриаршего благословения читать молитву о Святой Руси за Божественной Литургией». Справедливости ради нужно отметить, что как священник отец Алексей Уминский наверняка был кому-то люб и дорог. И печали этих людей можно только посочувствовать. Потому что любой пастырь, даже самый ленивый и костный, способен кому-то когда-то в чем-то помочь. В этом и заключается специфика и особенность священно-служения. Ибо священник никогда не равен самому себе в человеческом плане. В его служении есть всегда нечто большее, чем он сам, чем его образование, таланты или трудолюбие. И я знаю, что многие бывшие священники, лишившись сана, потом удивлялись, куда же делась та сила и привлекательность, которые так легко располагали к ним сердца людей. Наверное, это и есть то, что Церковь называет благодатью священства. Но с другой стороны, тем сложнее порой для самой паствы понять, почему такого замечательного батюшку, который, вроде бы, и службу вёл, и детский дом посещал, и ребеночка нашего когда-то вот покрестил — почему его такого хорошего и положительного вдруг подвергли каноническому наказанию? Особенно это непросто понять, когда священника лишают сана не по причине, например, его небрежного отношения к приходским обязанностями, а за увлечение делами, которые к самому пастырству не имеют никакого отношения. И вот в этой ретроспективе деятельность отца Алексея Уминского у многих вызывала вопросы. На протяжении многих лет священник Алексей Уминский поддерживал политические силы, осуществлявшие деятельность, выгодную исключительно западным центрам влияния. В 2010 году он публично поддержал Ходорковского, а также призвал священников к политическому противостоянию. В 2013 году — ратовал за освобождение участниц «Pussy Riot», а в 2017 — поддержал руководителя «Мемориала», обвиненного в педофилии. В 2019 священник подписал обращение в защиту участников несанкционированных акций в Москве, а в 20-м — выступил в поддержку экстремистского сообщества по делу «Нового величия». В 2021 отец Алексей при поддержке иноагентов, публично выступил в защиту Навального, а в конце 23-го года — призвал верующих избегать храмы, где совершается «молитва о Святой Руси». Как видите отец Алексей уже давно был вовлечен в дела, которые непосредственно к самому пастырству имеют весьма далекое отношение.
Об этом пишет «Новая газета» со ссылкой на решение церковного суда. Уминский 11 января не явился на заседание епархиального суда, на которое был вызван «в целях дачи объяснений, показаний» в качестве «обвиняемого лица». Зампредседателя суда, профессор Московской духовной академии протоиерей Владислав Цыпин говорил , что причина, по которой Уминский не пришел в суд, неизвестна, связаться с ним не могут. Цыпин отмечал, что если обвиняемый дважды не приходит в суд без уважительной причины, то на третьем заседании «дело рассматривается без присутствия обвиняемого». Русская православная церковь РПЦ 10 января опубликовала указ о запрете Уминского в служении, датированный 3 января.
Позже в документальном сериале «Тесные врата» рассказывал о жизни святых. С 2003 года священник ведет еженедельный телевизионный альманах «Православная энциклопедия», который выходит на телеканале «ТВЦ». Он беседует с известными людьми о религии, культуре, истории. Также в программе освещаются новости православной жизни. Протоиерей участвовал в документальной трилогии «Рождество», «Пост», «Пасха» , состоящей из трех фильмов 2011. В них показана реконструкция событий, описанных в Евангелие, и приводятся рассказы священников и известных людей. Также настоятель был гостем телепередач «Трудно быть с Богом», «Временно доступен» и многих других. Часто он участвует в программах православного телеканала «Союз». Путь священничества К нему Алексей Уминский пришёл удивительным образом. Однажды в 18 лет, оказавшись на службе в Псково-Печерском монастыре, услышал проповедь Иоанна Крестьянкина. Следует заметить, что отец Иоанн всегда очень трепетно относился к этой своей обязанности и готовился очень прилежно. Слова, прозвучавшие на проповеди, вдруг открыли для молодого человека цель его жизни. Она, по словам самого Алексея Уминского, прозвучала так отчётливо в голове и в сердце, что сомнений не оставалось — он должен быть священником. Удивительным образом на признание будущего отца Алексея отреагировал его духовный отец, сказав, что давно ждал от него этого решения. Восхождение на этот непростой путь начиналось непросто, поскольку Алексей Уминский в то время не имел ни соответствующего образования, ни опыта. Однако было огромное желание и благословение. Прижизненные страдания презрителей исповеди Когда во время таинства покаяния человек освобождается от перечисленных им грехов, с души снимается их тяжесть. И если было исповедано много серьезных грехов, христианин даже может почувствовать после разрешительной молитвы душевную легкость. Архимандрит Иоанн Крестьянкин как-то раз сказал: «Тяжесть кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время таинства исповеди покаяния не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва». Читайте также: 28 мая. Преподобный Арсений Коневский обретение мощей Кроме того, благодаря таинству покаяния люди избавляются от страстей. Если человек будет все время исповедовать один и тот же грех пусть даже незначительный и мысленный — например, осуждение , к которому его приводит какая-либо страсть, сила этой страсти будет ослабляться с каждой исповедью. Архимандрит Рафаил Карелин пишет про это свойство таинства покаяния: «Грех, перешедший в природу, подобен дереву, где одному человеку вряд ли по силам справиться с ним. Здесь нужны молитвы Церкви, духовное руководство, подчинение всей жизни строгим правилам и частая исповедь». А если христианин, наслушавшись протоиерея Алексия Уминского, будет увиливать от частой исповеди, он может проиграть в войне с наиболее сильными страстями. И они будут толкать его на дикие поступки например, человек от неуправляемой злости будет устраивать побоища в своей семье и на производстве, в результате которых будет и сам страдать от ответной агрессии окружающих. Кроме того, страсти помрачают ум, и человек все видит в неправильном свете — подозрительному везде мерещатся враги, ревнивому — несуществующие любовники жены, честолюбивому — несуществующие заговоры несуществующих претендентов на его место, а завистливый видит даже в глубоко несчастных людях счастливчиков. Все это не только портит настроение омраченному той или иной страстью, но и отражается на его поведении, навлекая на его голову массу неприятностей. Кроме того, неисповеданные грехи, даже несмертные, привлекают к людям бесов.
Наставника московской интеллигенции лишили сана
Протоиерей Андрей Ткачев подтвердил свое назначение настоятелем храма Живоначальной Троицы в Хохлах вместо протоиерея Алексея Уминского, которого запретили в служении. Патриарх Кирилл 3 января освободил своим указом священника Алексея Уминского от несомого послушания. Церковный суд Москвы постановил лишить протоиерея Алексея Уминского священного сана, говорится в сообщении, опубликованном на сайте Московской городской епархии РИА Новости. Церковный суд Москвы постановил лишить протоиерея Алексея Уминского священного сана, говорится в сообщении, опубликованном на сайте Московской городской епархии РИА Новости, 14.01.2024. На место о. Алексия Уминского настоятелем храма назначен протоиерей Андрей Ткачев, проповедник боевых действий, в 2014 году уехавший из Украины в Россию. А если христианин, наслушавшись протоиерея Алексия Уминского, будет увиливать от частой исповеди, он может проиграть в войне с наиболее сильными страстями.
Известного православного публициста о. Алексея Уминского заменили на о. Андрея Ткачева
Протоиерей Алексей Уминский — священнослужитель Русской православной церкви, настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, публицист, телеведущий, автор многочисленных. Алексей Уминский: Насколько мне известно, если мы говорим про Кемерово, то священники сразу приехали туда. Суд признал, что Уминский «подлежит извержению из сана» за нарушение священнической присяги — отказ читать молитву о Святой Руси во время литургии. Ранее стало известно о том, что протоиерея Уминского лишили настоятельства в московском храме Живоначальной Троицы в Хохлах и запретили служить. Патриарх Кирилл 3 января освободил своим указом священника Алексея Уминского от несомого послушания. Алексей Анатольевич Уминский (род. 3 июля 1960, Москва) — священнослужитель Русской православной церкви (протоиерей), настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, телеведущий, член редсовета журнала «Альфа и Омега».
Протоиерея лишили сана за отказ читать молитву со словами о победе России
Ведь в этом случае все ответы — они бессмысленны. Но когда человек понимает, что ты такой же и что ты его понимаешь, тогда он начинает доверять и может пойти за тобой. И если вопрос встает именно так, то я говорю о своем личном опыте. Несколько лет назад в жизни отца Алексия произошло знакомство, сильно на него повлиявшее и во многом предопределившее всё то, что теперь происходит в храме Святой Троицы в Хохлах. Как сам он говорит: «Ничего не предвещало. Я ехал в аэроэкспрессе в Шереметьево, должен был куда-то лететь, читать лекцию. В поездке листал фейсбук.
Ну, знаете, мы так часто все делаем, чтобы убить время. И вдруг увидел пост Лиды Мониавы[41] о девочке, которая мечтает об айпаде. А мне за два дня до этого кто-то из прихожан, кажется, на Рождество, подарил айпад. Но мой старенький айпад у меня, между тем, был и исправно работал. Я думаю: ну, мне-то два айпада не нужно! И я тут же написал Лиде, что могу свой подарить.
Спросил: как передать. А Лида ответила, что так не пойдет, вы возвращайтесь из командировки, сами приезжайте и подарите свой айпад лично девочке. Так и поступили. Оказалось, что и она, и ее мама — христианки: мама неожиданно подошла и взяла у меня благословение. Я подарил свой айпад. Но дальше… Дальше я никуда не смог от этой девочки деться.
Маржана стала очень важным для меня человеком. Понемногу я стал приводить к ней ребят из храма, ее ровесников, тринадцати-четырнадцатилетних ребят. Они пели песни под гитару, болтали, в какие-то настольные игры играли — Маржане было тяжеловато ходить. Потом у Маржаны появилось новое увлечение: фотография. И мы все ездили к ней на фотосессию, даже выставка была организована Маржаниных работ — прекрасная совершенно. Маржана была неизлечимо больна.
И она это понимала. И, вы знаете, она меня потрясла своим отношением к подступающей смерти. Она всё понимала и ожидала пришествия смерти, но ее это вовсе не лишало присутствия жизни. Единственное, она очень переживала за свою маму. Вы понимаете, какой потрясающей Маржана была? Я думаю, что она сделала для меня очень много.
Она — светлый лысенький ангел — так меня воспитала за этот период. Так научила верить в Бога и вечную жизнь! Это было что-то очень важное. И так я остался в хосписе. Я просто потом никуда не смог от этого хосписа деться. Потом было много других детей, много детей.
А потом получилось так, что теперь не я уже в детский хоспис хожу, а хоспис приезжает к нам по субботам. У нас тут бывает литургия для детского хосписа, куда приходят все наши прихожане, они уже дружат семьями, общаются, мы стараемся быть рядом». Что вы говорите этим людям? Я не знаю, что говорить, боюсь говорить, не знаю, нет ли в моих словах чего-то фальшивого, чего-то ложного. Я говорю не очень много. Но потом, когда у меня есть возможность, я стараюсь просто побыть рядом, подержать за руку, обнять, может быть, если уместно.
Нет таких слов, которые можно было бы сказать человеку, у которого умер ребенок. И это страшные слова. Знаете, откуда они берутся? От человеческой беспомощности, от необладания опытом страдания. Разумеется, все — и даже все священники — необязательно должны обладать опытом страдания, но все должны обладать опытом сострадания, потому что страдание и сострадание в конечном итоге в человеке производят то же самое действие. И если у тебя нет опыта сострадания, скажи: «Я не знаю, я не умею, я не могу об этом говорить», чем искать формальное: «Ответ на странице тридцать шесть.
За ваши грехи». И всё. Это убийственный ответ. Авторитет священника — вещь такая, условная. По мне так может священник вообще никаким авторитетом не обладать. И худого не будет.
Я помню рассказ у Майи Кучерской про одного батюшку, который служил в тихом-тихом маленьком сельском храме. Голос у него был тихонький-тихонький, и слуха у батюшки не было. Он давал возгласы какие-то некрасивые, и хор у него всё время пел гнусаво, и батюшка не умел хорошо проповедовать, но когда этот батюшка-неумейка неавторитетный умер, все свечи в храме зажглись сами собой. Не кажется ли вам значительной роль церковных иерархов в том, что россияне имеют довольно извращенное представление о христианстве? В том смысле, что люди верят не в Бога, а в чудо: в мироточащие сосны, в целебные земли, в исцеляющие камни, а церковь посещают просто потому, что это теперь нечто вроде обязательной программы. Народ у нас порой такой благочестивый и верующий, с такой тонкостью разбирается в свойствах святой воды и прекрасно расскажет, какая икона Божьей Матери от какой болезни помогает, но, к сожалению, Евангелия он не читает.
Это большая проблема. И об этом еще Лесков писал — о том, что «русский народ был крещен, но не просвещен». И как раз в этом я вижу одну из главных задач церкви: научить людей любить Евангелие, научить людей прежде всего встретиться со Христом. Потому что так легко полюбить церковную жизнь с ее огромным количеством богослужебных символов, богослужебного круга, с прекрасным пением, с чудными иконами, архитектурой, колокольным звоном — чем угодно, так легко полюбить эту церковь, не полюбив Христа. И за эту церковь потом бороться, мундир этой церкви защищать, от ее имени выступать. Это огромный соблазн — он может пройти незамеченным даже для кого-то из священников.
Потому что земная церковь — огромный мир, который вполне может жить собственной жизнью. Чего, в среднем, человек от Бога хочет? Того, что мы желаем друг другу на праздники: здоровья, успехов в труде и личной жизни. И если ты подходишь к чудотворному дереву или к чудотворному носку, к чему угодно, то это понятное действие, дающее тебе уверенность в том, что ты сможешь получить желаемое. Поэтому самое популярное у нас — это набрать святой воды, получить маслица освященного, чего-то еще, чем можно мазаться, что можно пить, чего можно касаться, что в этой жизни тебя будет укреплять, бодрить и исцелять. Вот у нас есть молитва анафоры, молитва литургии Василия Великого.
Священники по многовековой традиции читают эти молитвы тихо в алтаре про себя, и народ уже не слышит их. А там такие слова: «Господи, даруй им вместо земного небесное, вместо временного вечное, вместо тленного нетленное». То есть человек приходит за земным, а церковь ему: «Подожди. Подумай о другом». И люди этого не слышат! А если бы услыхали, то слышали бы, наверное, сам голос Христа.
И тогда бы все успокоились и уже не прикладывали бы свои части одежды к чудотворным деревьям, понимаете? А просто понимали, что есть, конечно, святыни. Но они существуют не для того, чтобы мы от них заряжались, а чтобы мы их почитали как память о тех, кто в этом мире вместо земного выбрал небесное. Пока же всё это — сплошная катастрофа: мы молимся вдруг великомученику Пантелеймону о здоровье, потому что жития мы не читали и не знаем, как его, несчастного, терзали. А если бы знали, так помолились, быть может, о том, чтобы хоть немножко нам такой веры иметь, как у Пантелеймона, не бояться страдать за Христа, как Пантелеймон? Может, это главное?
Ведь никому пока не приходит в голову молиться о здравии и богатстве нашим новомученикам, исповедникам российским, которые нам по возрасту — деды. Это настолько очевидно, что нельзя просить у людей, которые прошли жуткие мучения сталинских застенков, земного благополучия. Но стояния в правде, стояния в вере и мужестве Христа у них тоже никто не просит. Как-то мы до этого еще не доросли. Во всех подсчетах. Потому что всякая борьба приносит только вред.
Знаете, Катя, всегда невероятно тяжело говорить о качественном изменении человека. Потому что внешние параметры — они очень легко определяются, да? А внутренне человеческая жизнь видна только Богу, ее никаким таким духометром не измеришь. Этот пресловутый градус ненависти, наэлектризованность, которая теперь в каждом автобусе, где, кажется, одно неосторожное слово — и на тебя бросятся с кулаками. Или мы в разных автобусах ездим? И люди в них ездят всё те же: наэлектризованные, накрученные, испуганные, очень испуганные тем, что в магазинах цены скачут, что, не дай Бог, начнется война, потому как вот эти страшные ура-патриотические призывы о том, что мы всех победим и все враги будут повержены, звучат отовсюду, но больше пугают.
Потому что когда ты на площади горланишь вместе со всеми, тебе кажется, что ты такой смелый и могучий, да? А когда ты один возвращаешься в автобусе, это совсем уже другое. Тебе становится страшно, ты понимаешь, что надо возвращаться в квартиру: уметь работать, кормить свою семью, защитить и уберечь тех, кого ты любишь. А ты сможешь? Испуганность — мне кажется, основная тональность мира, в котором мы с вами живем. И это невероятно тяжело.
Потому что испуганный человек не умеет радоваться, он всё время находится в позиции напряженной защиты, потому что ждет, что на него кто-то нападет. И в нем копится эта агрессия «ответного» удара: ведь он ждет схватки. И поэтому мы так легко взрываемся, легко начинаем ненавидеть.
Уминский трижды не пришел на суд, и коллегия, вероятно, была к этому готова, оперативно приняв прогнозировавшееся многими решение в отсутствие опального протоиерея. Уминскому вменили в вину «отказ от исполнения патриаршего благословения читать молитву о Святой Руси за божественной литургией», говорится на сайте Московской епархии РПЦ. То есть священнослужителя наказали за отказ выполнять предписание патриарха Кирилла произносить в каждой церковной общине обращенные к Богу слова о даровании победы над теми, кто ополчился на историческую Русь, «чающе разделити и погубити единый народ ея», и просьбу восстановить в ее странах «мир и единомыслие».
Ранее стало известно о том, что протоиерея Уминского лишили настоятельства в московском храме Живоначальной Троицы в Хохлах и запретили служить. За многие годы деятельности священнослужитель создал здесь многочисленную и сплоченную общину верующих. Службы у Уминского и его проповеди снискали большую популярность в среде столичной интеллигенции, поэтому у протоиерея нашлось много защитников. Настоятельство в храме передали протоиерею Андрею Ткачеву, который в 2014 году бежал из Украины и с тех пор произносил жесткие проповеди и делал публицистические заявления с обвинениями киевского режима.
Ситуация в городке была просто ужасающая. Люди били и убивали друг друга, и это стало для некоторых нормой, а молодой жене священника было просто страшно жить. Но вместе с тем об этом периоде своей жизни отец Алексей вспоминает с благодарностью. Ведь именно эти три года служения стали для него сложным испытанием. Вспоминая себя в те годы, священник благодарен каширским прихожанам, которые научили его главному качеству — любви к людям. Первое, с чего начинается взаимодействие пастыря и прихожан, это понимание и сочувствие, а все остальное приходит потом.
Проповеди В них священник обращается к самым злободневным темам современности. Нужно заметить, что он не особо жалеет собеседников. Особенно суров к тем, кто ждёт от церкви лишь подарков: здоровья, счастья и всего самого лучшего в этой жизни. Таким строгим и одновременно любящим батюшкой предстаёт Алексей Уминский, священник. Отзывы о нём демонстрируют то, что он занимает достаточно активную социальную позицию: выступает с проповедями и лекциями для различной публики, отвечает на самые сложные и порой провокационные вопросы. Одной из обсуждаемых тем является ситуация на Украине. И от церкви ждут, чтобы она заняла одну из сторон. Но это невозможно, ведь с обеих сторон её дети. Поэтому православные обеих стран, занявших непримиримую позицию, молятся и просят Господа о мире. Писательская деятельность священника Свои размышления о поиске пути к Богу, духовной жизни, Божественной литургии и многие другие вопросы Алексей Уминский подымает в своих книгах.
Здесь он открывает читателю особенности Божественной литургии, делая акцент на таком важном для каждого православного верующего таинства Евхаристии. Рассматривает Литургию как подготовку к причастию, открывая не всегда понятные простым прихожанам моменты богослужения. Священник открывает читателю самые важные моменты христианской жизни: понятия свободы и совести, что являет собой молитва и страх Божий, зачем нужна память смертная и борьба со своими страстями. Кроме книг, Алексей Уминский также является автором множества педагогических статей — здесь стал полезным опыт его работы в гимназии.
Есть и другие причины для активного общения в интернете. Например, одиночество или недостаток общения в реальности, или даже возможность самовыражения, когда по-другому человека никто не слушает, и он никому не интересен. В социальных сетях пользователь может мгновенно сделать достоянием общественности любую свою идею, любую пришедшую в его голову мысль. Даже в прессе стало возможно ссылаться на надписи на заборе. Человек в социальных сетях кажется значимым только потому, что высказал свое мнение. Через социальные сети можно погрузиться в особенный мир, который очень близок к реальности, и начать жить в нем по его законам, всерьез получая от этого мира поддержку и уверенность. В социальных сетях есть то, что приносит пользу, но есть и то, что лишает внутреннего мира и обижает. Поэтому соцсети можно рассматривать как способ быстрой связи, как способ поделиться откровенным, как способ узнать что-то новое, или собрать денег на операцию больному ребенку. А можно и как способ посмеяться над кем-нибудь, потроллить, собрать людей на митинг или сыграть злую шутку, не опасаясь возмездия. Получается, что и ответственность за слово в социальных сетях должна быть больше. И вес слова гораздо меньше. Слово становится легковесным, именно поэтому оно так легко и распространяется. Поэтому так легко словом в интернете пользоваться, легко манипулировать. И на мой взгляд, именно это — одна из самых главных проблем интернета. Слово перестает быть по-настоящему значимым. Люди над словом не задумываются. Они что-то слышат и сразу это множат, расшаривают, копируют. А вдруг это неправда? Фейк — новое интернет-явление, странное и ужасающее — шуточка, которая очень похожа на правду. Настоящее дьявольское ухищрение — посмеяться над словом, посмеяться над мыслью, посмеяться над человеком, который перестал думать. Перестал осознавать, что он читает в интернете. Например, фальшивые просьбы о помощи, которые люди люди делают, чтобы прибавить себе популярности. Вот это страшно. Поэтому в такой фейк в интернете могут превратить любую проповедь. Любое святоотеческое высказывание. Интернет безликий, безответственный, со склонностью к фейку. Сам человек может в нем превратиться в фейк. Очень быстро. И превращается. Сам себя не может найти, все что ни делает, все оказывается ложным и неправильным. Например, когда я еду в машине и меня кто-нибудь подрезает, я в сердцах говорю: «Нехороший человек, куда едешь! Обычно я скрываю от других свои потаенные мысли.
Церковный суд лишил сана протоиерея Алексея Уминского
А то же, что человек не только не зазывает публику в Церковь, а в некоторых моментах даже дружелюбно….
В настоящее время отец Алексей ведёт ещё один православный телевизионный проект, который называется «Православная энциклопедия». Программа знакомит телезрителей с основами православной жизни. В передачах известные деятели культуры, историки, писатели и представители духовенства обсуждают темы, имеющие отношение к христианству. Каждая телепередача содержит события Патриаршего служения, сообщения о новостях и событиях православной жизни. Темы, которые поднимаются в передачах, всегда актуальны и позволяют зрителям найти ответы на многие волнующие их вопросы.
Учился в школе, был пионером, комсомольцем, поступил в Педагогический институт имени Крупской на факультет романо-германских языков. Там стал читать Евангелие и другие неизвестные ему раньше книги, в 1980 году крестился и к концу института был уже сознательным христианином. После института пошел работать в школу учителем французского языка и проработал там около десяти лет. В конце 80-х отец Иоанн Крестьянкин благословил его на путь священства, и в 1990 году он был рукоположен. Сначала служил несколько месяцев дьяконом в городе Клин в кладбищенской церкви, а потом был настоятелем Успенского собора в городе Кашире. Через три года перевелся в Москву и стал клириком храма святого князя Владимира и одновременно — директором православной Свято-Владимирской гимназии.
В настоящее время является ее духовником. С 1994 года — настоятель храма Святой Троицы в Хохлах. Член редколлегии журнала «Альфа и омега», автор многочисленных статей по православной педагогике. В последнее время ведет программу «Православная энциклопедия» на канале ТВЦ. Как избежать больших компромиссов Когда вы задаете вопрос, возможно ли воцерковление телевидения, нужно пояснить, что вы под этим подразумеваете. Создание церковных каналов?
Увеличение числа церковных программ? Большее участие священников в светских передачах? Или мы говорим о самих принципах работы на телевидении, темах, освещении проблем? Телевидение — это абсолютно коммерческое предприятие, которое существует за счет рекламы, и ценность той или иной программы определяет рейтинг, совершенно не поддающийся никакой логической оценке. И если это телевидение создается, в том числе, и православными людьми, живущими церковной жизнью или просто считающими себя христианами, между ними должно быть некое взаимопонимание, если можно так сказать, цеховая договоренность. Мне кажется, просто необходимо создавать какие-то телевизионные союзы, построенные на христианском мировоззрении.
Тогда они смогут выработать принципы возможного и невозможного для верующего человека на телевидении, создадут некий корпоративный устав его деятельности. Скажем, мы, христиане, отказываемся участвовать в таких-то передачах, поставлять такого-то вида телевизионные продукты, касаться в своих программах таких-то тем или приглашать на них таких-то людей. Таким образом, на телевидении возникнет некая группа, я думаю, достаточно ценимых там людей — продюсеров, репортеров, телеведущих, шеф-редакторов — которые смогли бы четко и гласно заявить о своих христианских принципах. Именно сообща, а не каждый на своем отдельном месте. Поодиночке это очень трудно сделать — всегда тяжело держать личную позицию. Гораздо проще, если это позиция корпорации, определенного сообщества людей, которые друг друга поддерживают, в чем-то, если хотите, друг друга пиарят, заявляют об этом, где только возможно.
Иначе присутствие Православия на телевидении всегда будет носить маргинальный характер. А если мы хотим, чтобы каждая программа или, по крайней мере, достаточно весомый процент телепрограмм были безупречны с точки зрения христианской нравственности, нужно, чтобы люди, которые работают на телевидении, не подменяли смысла слов, говорили о настоящих, глубоких вечных ценностях, чтобы они действительно всерьез могли донести до зрителя то, что сейчас необходимо осознать каждому человеку: ценность семьи, ответственность за воспитание своих детей, целомудрие, милосердие, — такие вещи, которые, вроде, всем понятны, и в отдельности никто не против, что все это важно, но для общества все эти вещи оказываются на самой периферии, значит, нужно вынести их с периферии в центр внимания и заставить общество этим жить. На сегодняшнем телевидении этого очень мало, потому что коммерчески это невыгодно. Но может быть, если это будет корпоративно заявлено, да еще людьми, которые обладают серьезным авторитетом, от которых просто так не отвернешься, эта корпоративность помогла бы каждому из них избежать больших компромиссов. В каком-то смысле, может, это и не плохо. Общество не может быть аморфным.
А сегодня можно спорить, можно определить свои позиции. А это очень важно — уметь определить свою позицию. В мире, который вообще лишен ориентиров, где никакой позиции нет, очень тяжело проповедовать. Потому что всякая проповедь воспринимается очень легко и не ставит человека перед необходимостью что-то выбирать и идти по выбранному пути, то есть брать ответственность за свою жизнь. Западное общество живет как раз в этом состоянии аморфности. И Церковь должна идти на поводу у любого заказа общества.
С нами это тоже чуть было не случилось. Слава Богу, что этого не произошло, и теперь можно четко заявить свои позиции, сказать, кто есть кто, не боясь быть обвиненным в отсутствии политкорректности. И то, что появляются люди, которые довольно резко заявляют, что им не нравится, когда священник появляется на телеэкране — это хорошо! Значит, они на это реагируют. Значит, есть какой-то отзвук, пусть и отрицательный, есть какая-то жизнь. А когда нет реакции, значит, всем все равно — священник там, шаман или экстрасенс.
Сейчас стала намечаться какая-то полярность, это нормально. Мне кажется, задача любого честного человека, который работает на телевидении — очень четко проводить границу между добром и злом. Называть их своими именами, не играть понятиями, не лукавить, не жонглировать словами, не превращать действительно вечные ценности в модель для ток-шоу — когда можно поговорить о каких-то серьезных вещах и абсолютно их обессмыслить, так что они превратятся в какие-то обертки от конфет. Вообще — то, что эта постоянная говорильня, этот формат ток-шоу забил все другие телевизионные идеи — ужасно. Сплошные ток-шоу с утра до вечера! Причем, берутся проблемы, в общем-то, серьезные, которые можно по-настоящему глубоко обсудить и сделать правильные выводы, расставив все по своим местам.
Но обсуждаются они, как семечки лузгаются. И на тех людях, которые этим занимаются, лежит тяжелейшая ответственность. Не зря Евангелие говорит: за всякое праздное слово, сказанное тобой, придется ответить на Страшном суде. За всякое слово! А телевидение сейчас занимается уничтожением смыслов. Другое дело, если оно сможет вернуться к осмыслению, к действительно серьезным диалогам…Они коммерчески, может, и невыгодны.
Но можно найти другие формы. Ведь телевидение — это такое колоссальное поле для творчества. Средствами телевидения можно сделать очень много хорошего. И конечно, оно могло бы послужить Богу. Но Его пока туда не пускают. Можно ли говорить о вечном человеку в трусах Те, кто делают телевидение, прекрасно знают, за счет чего они живут.
Не зря же водка всегда является стратегическим продуктом. Хотя все понимают, что водка — зло, а алкоголизм — страшная болезнь и проблема для общества. И телевидение, по большому счету, ничем не отличается от торговли водкой. Его коммерциализация строится на интересе к экстремальному, трупам, сексу и смехотворству. Вот и все. Это то же самое, что влекло римлян на гладиаторские бои и на казни христиан.
Им было интересно, как львы пожирают святых мучеников. Все были в восторге! Этим жила империя. Сегодня этим же живет телевидение — оно ничем не отличается от римского Колизея. Конечно, телевидение — опасное поле деятельности, и священник должен крепко подумать, на какую программу ему идти. И позиция священника, заявляющего шеф-редактору, что он на эту программу не пойдет — это тоже проповедь, по крайней мере, для шеф-редактора: если священник не идет на твою программу, задумайся!
В моем представлении, это — вредные программы. Даже если темы там заявляются полезные. Я все равно не пойду, потому что сам принцип этих программ, в моем представлении, душевреден. Это как раз то самое, о чем говорит Евангелие: бисер перед свиньями метать не надо. Не надо говорить о высоком, когда на тебя смотрит человек в трусах с баночкой пива в руках. Но если строить программу на тех корпоративных принципах, о которых я говорил, на одного человека в трусах станет меньше — он наденет брюки.
Либо просто выключит телевизор. Это его выбор, он его сделал, он внутренне определился. Причем, воспитывающим фактором может стать и хороший фильм, и телевизионная программа, и детская передача, и мультфильм, и концерт — все, что угодно. Просто все они должны уменьшать количество людей в трусах с банкой пива по ту сторону экрана, а не увеличивать. А пока телевидение делает все наоборот. Не надо бояться быть честным Христианские ценности не обязательно противоречат светскому формату.
Вот когда люди от этого стереотипа мышления отойдут, тогда все встанет на свои места. Потому что говорить о порядочности, о честности, о мужестве, о верности вовсе не обязательно по-церковнославянски, используя какие-то элементы проповеди. В конце концов, даже Леву Толстому, которого никак не упрекнешь в любви к Православию, тем не менее, почему-то удавалось доносить до людей правильно сформулированные православные мысли — он просто был честен как художник. Вот и на телевидении нужна элементарная честность, и там сразу появится христианство. Даже если оно и не будет так называться. Потому что честность хороша тем, что сразу все ставит на свои места: черное называет черным, белое — белым, добро — добром, а зло — злом.
И никогда не скажет, что добро и зло могут меняться местами, что они равнозначны и равносильны. Честность всегда будет на стороне добра. Если говорить о миссионерстве, то оно должно быть на всех каналах. Все каналы должны быть заинтересованы, чтобы в их эфире были такие программы, которые носят не только просветительский, церковно-исторический, но и дискуссионный характер. Ведь вопросы веры — это всегда тема для дискуссии, диалога, споров. Вопросы апологии во все века были очень острыми и очень интересными.
Даже в первые годы советской власти, когда против Церкви шла страшная, жесточайшая борьба на уничтожение, и то постоянно устраивались дискуссии между атеистами и верующими. Те же диспуты Луначарского с Введенским, двух равно образованных и убежденных каждый в своей правоте людей, до сих пор вспоминаются. Это же очень телевизионно! Это не какой-то из пальца высосанный формат, где словесная дуэль никогда не несет ни философского, ни идеологического характера, так — бросается какая-то кость двум собакам, чтобы они погрызлись. Людям интересен сам момент дискуссии, сам процесс спора о серьезных понятиях. Но такого сейчас на телевидении нет.
А могла бы быть очень интересная программа. Тут как раз дело в честности. Но люди боятся — вдруг победит не тот, кто нужен? Телевидение — это же всегда мухлеж, тем более, если это не прямой эфир. Можно выиграть словесный поединок. Но если программа идет в записи, да к тому же проплачена твоим противником, в эфире все окажется наоборот.
Серьезные осмысленные аргументы будут вырезаны, а какие-то неудачные реплики останутся. Но если такого шулерства не будет, эти программы могут быть очень интересными. И чем больше будет таких программ, тем лучше будет самому телевидению.
Выступая с новой кафедры, Ткачев признался, что сам не напрашивался на новое назначение, и пытался грубовато шутить с обретенной паствой.
Однако у многих возникли сомнения, что брутальная и политизированная миссионерская манера Андрея Ткачева найдет отклик в душе тех, кто привык к стилистике Уминского. К настоящему моменту в интернете его подписали более 12 тыс. Авторы письма перечисляют заслуги опального клирика, характеризуя его как «священника, который привел к вере огромное количество людей». По мнению авторов, в духовной поддержке Уминского нуждаются тысячи людей.
Но что касается основного обвинения — в неповиновении непосредственному епископу, каковым в случае Московской епархии выступает сам патриарх, — в письме сказано так: «Отец Алексей Уминский включен в реальную жизнь общества и говорит с людьми на актуальные темы. Его проповеди, книги, статьи и публичные выступления дают огромному количеству верующих силы и поддержку, отвечают на вопросы, которые действительно беспокоят людей сегодня».
Я был рукоположен в 1990 году. Сначала служил несколько месяцев дьяконом в городе Клин в кладбищенской церкви, а потом был настоятелем Успенского собора в городе Кашире. Время было сложное, храм был захвачен Богородичным центром, мне пришлось его буквально отвоевывать, и потом как-то налаживать в нем приходскую жизнь. До сих пор я поддерживаю отношения со своими прихожанами из Каширы, которым очень благодарен за неизменную память и любовь. И через три года моего служения я перевелся в Москву и стал клириком храма святого князя Владимира и одновременно — директором православной Свято-Владимирской гимназии. Директором я оставался в течение шести лет, а в настоящее время являюсь духовником гимназии.