Сага – это одно из самых популярных жанров в литературе, который имеет древние корни и плодит множество произведений по всему миру. Часто семейная сага в литературе основывается на реальных исторических событиях и фигурах, что добавляет ей достоверности и интереса. Внутренний мир и эмоции персонажей изображены в сагах лаконично и сдержанно, из-за чего современному читателю, воспитанному на литературе с подчёркнуто экспрессивной передачей человеческих переживаний, подчас трудно осознать всю глубину трагедии.
Введение в концепцию саги
Захватывающая семейная сага английской писательницы Дафны Дюморье 1907—1989, книги которой стали классикой готической традиции в литературе XX века. Сага. В современном понимании под такой литературой зачастую подразумевают произведения, повествующие о жизни нескольких поколений одной семьи. Название saga, вероятно, происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде.
Что такое сага в литературе определение кратко
Название saga, вероятно, происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде. Сага — это особый жанр литературы, который имеет древние скандинавские корни. Сага представляет собой одну из форм эпической литературы, которая имеет корни в древности. это особый жанр в литературе, который имеет свои характерные особенности и отличается от других жанров.
Сага - Saga
Достаточно вчитаться в «Сагу о Сверрире», чтобы увидеть яркую и своеобычную личность этого конунга-узурпатора. Сверриру, выходцу из низов, к тому же аутсайдеру-фарерцу, было легче, чем многим другим, осознать свою нестандартность и обособленность. Над телом повергнутого врага, ярла Эрлинга, Сверрир отчетливо выражает как необычность переживаемого исторического момента, так и собственную исключительность: «Произошла удивительная смена времен, когда один человек заступил место трех — конунга, ярла и архиепископа, — и человек этот — я» 51, гл. Подобное утверждение своей личной самобытности и неповторимости, значимости уникально. Сверрир и на практике выступал в роли новатора: смело заменял знатных противников своими приверженцами из простолюдинов — биркебейнерами «березовоногими» — они обертывали берестой ноги, так как износили обувь , ввел важные изменения в боевом строе войска, предоставив больше самостоятельности отдельным отрядам, и во флоте боевые корабли, которые по традиции связывали один с другим, теперь могли действовать более маневренно и эффективно ; Сверрир пошел на прямой разрыв с католическими прелатами и с самим папой, не побоявшись ни интердикта, ни отлучения. Однако вместе с тем и Сверрир, типичный средневековый человек, сливает свое «я» с историческими прототипами — с королем Олавом Святым, мистическим сыном и подопечным которого он себя изображает см. Таким образом, и эта незаурядная личность не может не искать собственного обоснования вовне — в религиозной и исторической традиции — и, уподобляя себя высшим авторитетам, стремится растворить себя в них. Впредставлениях скандинавов о судьбе и удаче отражается их отношение к человеческой личности и, следовательно, их самосознание: сознавая необходимость активного действия, человек вместе с тем видит в его результатах проявление силы, с ним связанной, но все же не идентичной его личности. Эта сила поэтому нередко представляется персонализованной в облике девы — хранительницы удачи такие девы — fylgja, hamingja — фигурируют в скандинавской мифологии и в сагах об исландцах.
Для древних скандинавов вообще характерна форма самосознания, при которой источником поступков, мыслей, речей оказывается не сама человеческая личность, а качества, существующие отчасти как бы помимо нее. Так, человек не думает, но «ему думается», не он говорит, а «ему говорится», не он завоевывает свое счастье или достигает победы, но «ему посчастливилось», «ему выпала удача», «ему досталась победа» и т. Разумеется, было бы опрометчиво буквально толковать соответствующие обороты языка как непосредственное выражение человеческой мысли и психологии — с такими же оборотами мы встречаемся и в современных языках. Тем не менее частота и постоянство, с какими в древнескандинавских текстах встречаются безличные обороты, заставляют предположить, что они вэпоху саг еще не превратились окончательно в простые формы выражения, лишенные специфического оттенка. В этом убеждает анализ понятия «судьба»: судьба именно происходит, «случается» с человеком, а не свободно им творится. В«Саге о Гуннлауге Змеином Языке» рассказано о том, как дочь знатного человека Торстейна, который перед ее рождением велел матери «вынести» ее, то есть обречь на смерть потому что он видел вещий сон, предрекавший большие несчастья из-за девочки, когда она подрастет , была спасена. Тот сказал жене, что не винит ее в нарушении его приказа: «Видно, чему быть, того не миновать» буквально: «По большей части катится туда, куда хочет». Далее в саге повествуется о ссоре между двумя молодыми людьми из-за этой девушки, — ссора грозила перерасти в смертельный поединок между ними который и был возвещен сном, предшествовавшим ее рождению.
Родичи обоих молодых людей считали столкновение большим несчастьем, но «что суждено, то должно случиться» буквально: «Так должно было произойти, как складывалось». Люди не могут уклониться от судьбы, события, в которые они вовлечены «катятся», «складываются», свершаются с неумолимой неизбежностью. Однако не всякое событие в жизни человека предопределено, и для его свободной воли остается достаточный простор; судьба обнаруживается в критические, решающие моменты жизни, и тогда требуется предельное напряжение всех его сил. Саги как раз и рисуют людей преимущественно в подобные поворотные моменты. Вкоролевских сагах удача, счастье — качества, присущие прежде всего конунгу, вождю. Вообще, чем знатнее и благороднее человек, тем большей удачей он наделен, тем легче ему достаются победы и богатства, ему везет на верных друзей и дружинников. Каждый конунг обладает своей личной «удачей», «долей», но вместе с тем он наследник «удачи» всех своих предков. Интерес к генеалогиям, столь живой у скандинавов, помимо других причин вызывался стремлением выяснить, от каких славных и «богатых удачей» предков они происходят, и тем самым понять размеры их собственной «удачи».
В«Круге Земном» неоднократно повторяется мотив бессилия простонародья в столкновении с конунгом: бонды еще могут держаться против него, пока у них есть удачливый вождь, но достаточно ему погибнуть, как даже обладающее значительным численным перевесом войско бондов, совершенно деморализованное, немедленно рассыпается. Поэтому мысль об удаче конунга является существенным фактором, влияющим на ход событий и на принятие тех или иных решений. Когда Олав Харальдссон обратился к мелким конунгам Уппланда с просьбой поддержать его в борьбе за освобождение Норвегии от чужеземного господства, один из них сказал: «Что касается этого человека, Олава, то его судьба и удача должны решить, добьется ли он власти». Один из них советует не рисковать и «не тягаться в удаче с Олавом» 40, гл. Низкорослый и горбатый конунг Инги Харальдссон едва мог самостоятельно передвигаться из-за того, что одна нога у него была сухая. Эти физические недостатки, как передают, он приобрел в двухлетнем возрасте, когда один из предводителей взял Инги в битву: стоя в разгар боя близ боевого стяга, этот предводитель держал в руках младенца, подвергая его большой опасности. Сага сообщает, что противники Инги, хотя и обладали численным превосходством, тем не менее потерпели поражение. Участие в бою малютки конунга могло иметь только один смысл: в особе конунга заключена «удача», необходимая для достижения победы.
При избрании на престол Магнуса Эрлингссона его сторонники высказались за то, чтобы советником конунга стал его отец, Эрлинг Кривой, обладавший для этого необходимыми достоинствами. Счастье, благополучие, везение — принадлежность вождя, тем не менее, по тогдашним убеждениям, к ним можно приобщиться, если вступить в контакт с конунгом: служить ему, получать от него подарки, — ибо и в вещах удачливого вождя воплощается его везение. Поэтому дружинниками, домогавшимися у конунгов даров, владели более сложные чувства, нежели простая жадность: они стремились при посредстве его подарков разделить с ним его удачу. Но удачу можно получить и не через вещи, а непосредственно, в силу выраженного конунгом благого пожелания, как своего рода благословение. Один из приближенных Олава Харальдссона, отправляясь в Швецию с миссией, сопряженной с немалой опасностью, просил у конунга его «удачи» для этой поездки: «Чтобы ты вложил свою hamingja в эту поездку». И конунг отвечал, что удача посланца во время его миссии может подвергнуться большим испытаниям и поскольку он близко к сердцу принимает это дело, то посылает вместе с ним и его людьми собственную hamingja. Посланец выражает надежду, что удача конунга поможет и в данном случае, поскольку до этого удавались все его начинания 40, гл. Но удача может и покидать вождя.
Большой популярностью пользовались рассказы о его подвигах в викингских экспедициях и на службе при византийском дворе. Воинская удача этого конунга вознаграждалась огромными богатствами, а обладание драгоценностями служило залогом верности вождю его дружинников. И тем не менее во время похода на Англию 1066 г. Снорри пишет, что перед битвой при Стэмфордбридже, в которой решился исход этого предприятия войско Харальда было разбито, и он пал на поле боя , под Харальдом неожиданно упал конь. Конунг, вставая на ноги, сказал: «Падение — знак удачи в поездке! Датский конунг Свейн, потерпев поражение в битве с норвежцами, явился под чужим именем он назвал себя Vandrar — Находящийся в беде к ярлу Хакону и просил помочь ему спастись. Ярл послал его к своему другу, бонду Карлу, и тот хорошо его принял. Карл узнал конунга, но не подал вида, жена же его, не ведая, кого она принимает, стала распространяться о том, что у них, дескать, несчастливый конунг, хромой и трус к тому же.
Vandrar возразил ей: если конунг невезучий в битвах, это не значит, что он трус. Трусость — личное качество, тогда как везение, счастье не зависят от одного человека и могут ему изменить, несмотря на волю и мужество. Трус достоин лишь презрения, а человек, от которого отвернулась судьба, заслуживает сочувствия и может рассчитывать на помощь, ибо утрата удачи ставит его в трудное положение на что и указывает принятое Свейном прозвище. Счастье может еще и вернуться. Когда жена Карла отняла у гостя полотенце, серединою которого он вытирал руки, обвинив его в грубых манерах, конунг воскликнул: «Я еще возвращусь туда, где смогу вытирать руки серединою полотенца! Остается добавить, что, когда Свейн вновь утвердился на датском престоле, он наградил Карла и сделал его «большим человеком», но отказал в просьбе оставить при нем прежнюю жену, сказав, что даст ему лучшую и более умную. Везение достойного человека никого не удивляет, но иногда оно выпадает на долю недостойного. Так, во всяком случае, рассуждает Олав Харальдссон в сцене крещения своего сына.
Ребенок родился у служанки, но приближенные конунга знали, кто мог быть его отцом. Наутро конунг упрекал Сигхвата, что он окрестил ребенка без его ведома, выбрав имя, не принадлежавшее к числу родовых имен королевской семьи. А именам скандинавы придавали огромное значение. Сигхват возразил: он назвал мальчика в память Карла Великого, которого считают величайшим в мире человеком. Конунг сказал: «Ты удачливый человек, и неудивительно, когда удаче сопутствует мудрость. Странно, однако, что иногда удача сопутствует глупцам и неумные советы оборачиваются удачными». Конунг был очень доволен, ибо имя, которое носил такой человек, как Карл Великий, сулило ребенку удачу, и Сигхват остался в милости 40, гл. Ярл Хакон, одно время правивший Норвегией в конце Х в.
Видимо, существовали средства воздействия на судьбу, или, лучше сказать, средства, способствовавшие ее выявлению. Но впоследствии ярлу перестало везти, и он погиб жалкой смертью от руки собственного раба, который зарезал его в яме в свинарнике, куда они вместе спрятались от конунга Олава Трюггвасона. Ярл Хакон вызвал ненависть бондов и утратил всякую популярность из-за своей развращенности, толкавшей его на захват чужих жен и дочерей. Однако главную причину «не-счастья» Хакона сага приписывает тому, что «наступило время, когда язычество и идолопоклонство были осуждены и на их место шли святая вера и правильные обычаи» 41, гл. Судьба, всесильная, по мнению Снорри Стурлусона, в эпоху язычества, утрачивает свое могущество перед лицом христианства. Как видим, ему известны и «субъективные» и «объективные» условия действия судьбы, но, признавая превосходство христианского божественного провидения над языческой судьбой, удачей, он по-прежнему придает ей самое серьезное значение. Новые оттенки в понимании судьбы мы встречаем в «Саге об Олаве Святом». Удачи этого конунга в первый период его правления контрастируют с неудачами последних лет жизни.
Как пишет Снорри, во время пребывания в изгнании Олаву приходило в голову, что в течение первых десяти лет правления все ему удавалось и шло хорошо, а потом все стало трудно и пошло плохо. С этими сомнениями пребывавший в нерешительности конунг часто обращался к Богу. Здесь дана обобщенная характеристика отношений Олава с судьбой и, как это часто встречается в тексте «Саги об Олаве Святом», идея судьбы упомянута в связи с именем Бога, — тем самым ей придается до известной степени новое истолкование. Hamingja отчасти утрачивает свое самостоятельное значение, превращается в божье благословение, в функцию провидения. Но подобная интерпретация удачи не так уж характерна для «Круга Земного». Сам Снорри не очень-то четко различает удачу в языческом понимании и удачу, ниспосылаемую богом христиан. Глубокой трансформации это понятие не переживает. Однако поскольку понимание судьбы до некоторой степени видоизменено под влиянием христианской идеологии, удача уже не является чем-то не нуждающимся в дальнейшем объяснении и обосновании, — она оказывается зависящей от воли божьей даже в тех случаях, когда ее нехристианская природа достаточно очевидна.
Решение спора о принадлежности пограничных территорий метанием игральных костей именно так уладили распрю государи Швеции и Норвегии не имеет ничего общего с христианством. Тем не менее Олав Харальдссон бросил кости со словами: «Для моего Господа Бога пустяк повернуть кости» — и выиграл! Максимально сближены понятия удачи и божьей воли и в речи Олава Харальдссона перед своим войском перед битвой при Стикластадире. Приведенных данных достаточно для того, чтобы не оставалось сомнений: эти понятия — судьба, удача, счастье — играют огромную роль в сознании скандинавов и в большой мере определяют их отношение к действительности, их поведение и этику. Несмотря на христианское влияние, затронувшее и представления о судьбе, по сути своей эти представления мало изменились. Христианизация не сопровождалась радикальной перестройкой языческого миропонимания. Вера в судьбу, управляющую как миром в целом, так и жизнью каждого человека в отдельности, коренилась слишком глубоко в сознании, для того чтобы легко и безболезненно уступить место новым воззрениям. Скорее, эти последние сливались, переплетались с языческими представлениями.
Средневековые скандинавы проводили различие между древними и новыми временами, когда от саг о современности то есть о событиях конца XII и XIII вв. Сагам о норвежских конунгах предшествует «Сага об Инглингах», посвященная древнейшим легендарным правителям скандинавского Севера. В «Саге об Инглингах», основывающейся преимущественно на поэме исландского скальда Тьодольва «Ynglingatal», переплетаются миф и реальность, следы которой могут быть вычленены лишь отчасти и с большим трудом. Но это различие между легендой, мифом, эпосом, с одной стороны, и действительной историей, фактами — с другой, далеко не ясно средневековому сознанию. Вслед за Тьодольвом, Ари Мудрым, исландским ученым и историком, и некоторыми другими авторами Снорри Стурлусон рационализирует миф, низводя на землю языческих богов и придавая им облик шведских и норвежских конунгов. При помощи этого эвгемеристического приема он упорядочивает легендарный материал таким образом, что придает ему историческую форму и временную последовательность. Другие королевские саги не касаются эпохи легендарных Инглингов и излагают историю Норвегии от Хальвдана Черного или его сына — Харальда Прекрасноволосого. Возникает вопрос: почему и Снорри не считал возможным начать обзор истории норвежских конунгов с Харальда Прекрасноволосого, первого объединителя Норвегии, или его непосредственных предшественников, не обращаясь к более раннему и туманному прошлому?
Почему из всех саг о конунгах именно в «Круге Земном», самой историчной из них, шире чем где-либо используется миф? Только ли дело в любви к мифологии Снорри, обнаруживающейся и в его «Младшей Эдде»? Иными словами, какую функцию в общей структуре «Круга Земного» выполняет «Сага об Инглингах»? По Снорри, конунги Норвегии связаны родством с древними правителями Швеции, которые в свою очередь ведут свой род от Одина или от Ингви-Фрейра. Но в «Саге об Инглингах» Один — вождь, правивший Асгардом, главным укреплением в стране асов - Асахейме, расположенной в Восточной Европе. Один в этой саге — могущественный, победоносный воин, овладевший тайнами магии и прорицания, скальд и законодатель. При нем был освоен и заселен Север, и все его жители подчинялись Одину, платили ему подать, а он за это защищал страну от нападений и совершал жертвоприношения, для того чтобы сохранить мир и получать урожаи. Один выступает у Снорри в облике «культурного героя»: он научил людей всяческим искусствам и навыкам.
Снорри пишет, что люди в прошлом долго поклонялись Одину и его потомкам и верили, что смерть Одина означала уход в старый Асгард — место вечного его пребывания. Излагая легенды об Инглингах, Снорри не берет на себя ответственности за их достоверность, и трудно сказать, разделяет ли он веру в божественность асов и их отпрысков. Но если он и не верит всерьез в их божественность, превращая их в легендарных вождей, то едва ли правильно полагать, что в его представлении они просто люди. В «культурном герое» сливаются воедино черты божества и человека, он родоначальник, покровитель и благодетель людей, раскрывающий перед ними тайны природы и обучающий их полезным для них навыкам, поэтому его мудрость, знания и могущество неизмеримо превосходят человеческие возможности. В странах интенсивной христианизации языческие божества, если они не отвергались всецело, либо превращались в святых, либо деградировали до нечисти, сливаясь с чертями и низшими духами. У скандинавов новой религии долго не удавалось осилить традиционные верования, и они оказались в высшей степени питательной средой, в которой расцвела эддическая и скальдическая поэзия, строившаяся почти полностью на языческой системе мифологических представлений. Но старые верования, сохраняя свое значение в области эстетических ценностей, вне сомнения, были живучи и сами по себе. Итак, для автора «Круга Земного» Один и другие асы уже не боги, или, лучше сказать, не истинные боги, ибо есть только один всемогущий Бог — Иисус Христос различение членов святой Троицы, по-видимому, оставалось мало доступным недавним язычникам, как, впрочем, и всем рядовым христианам Средневековья.
Вместе с тем асы не подверглись и адаптации христианством, не превратились ни в святых, ни в чертей. Одину, выступающему в «Саге об Инглингах» в качестве «культурного героя», в других сагах «Круга Земного» если отвлечься от многочисленных упоминаний его в цитатах из песней скальдов, по большей части язычников не отводится никакой роли, исключая, правда, единственное, но в высшей степени показательное место в «Саге об Олаве Трюггвасоне». Ему было что рассказать о всех странах, и конунг получил большое удовольствие от беседы с ним, о многом его расспрашивал, и они провели вместе весь вечер. Старик поведал ему о былых временах и конунгах, которые тогда жили. Разговор затянулся до ночи, пока епископ не напомнил Олаву, что давно пора ложиться спать, но и в постели конунг продолжал слушать гостя, так что епископ вновь вмешался, после чего старик покинул комнату. Наутро его не нашли, но повар сообщил Олаву Трюггвасону, что к нему приходил незнакомец и дал ему куски мяса, велев сварить их для конунга. Тогда Олав приказал уничтожить всю пищу, потому что «то был наверняка не человек, а Один, которому долго поклонялись язычники» 41, гл. Один обрисован здесь с явной симпатией, это мудрец и превосходный рассказчик, забавляющий конунга-христианина.
Некоторые легендарные саги в общем частично совпадают с следующей категорией, рыцарские саги. Норвежские переводы континентальных романсов, кажется, начались в первой половине тринадцатого века; Исландские писатели, кажется, начали создавать свои собственные романсы в конце тринадцатого века, пик производства пришелся на четырнадцатый век и продолжился в девятнадцатом. Этот жанр, по-видимому, зародился в середине XII века. Исландские саги основаны на устных традициях, и многие исследования были сосредоточены на том, что реально, а что вымысел в каждой сказке. Точность саг часто вызывает горячие споры.
Большинство средневековых рукописей, которые являются самыми ранними сохранившимися свидетелями саг, были доставлены в Данию и Швецию в семнадцатом веке, но позже вернулись в Исландию. Классические саги были написаны в тринадцатом веке. Ученые когда-то считали, что эти саги передавались устно из поколения в поколение, пока писцы не записали их в тринадцатом веке. Однако большинство ученых теперь считают, что саги были сознательными художественными творениями, основанными как на устной, так и на письменной традиции. В исследовании, посвященном описанию предметов одежды, упомянутых в сагах, делается вывод, что авторы попытались создать историческую «атмосферу» в истории, одев персонажей в то, что в то время считалось «старомодной одеждой».
Однако эта одежда не современна событиям саги, поскольку она ближе к одежде, которую носили в 12 веке. Лишь недавно начало 20-го века рассказы о путешествиях в Северную Америку современная Канада были подтверждены. Большинство саг исландцев относятся к периоду 930—1990 гг.
О главе государства, короле, и его правлении и повествует сага. В "родовых сагах" та или иная распря между членами исландского общества описывается полностью, упоминаются все её участники и все события, имеющие к ней отношение.
Между тем в "королевских сагах" охват описываемого менее полон: все, имеющее отношение к правлению данного короля, все, что происходит в государстве во время его правления, не может, естественно, быть охвачено, и поэтому неизбежен отбор фактов. Но тем самым "королевские саги" ближе к исторической правде нашего времени, к истории как науке, чем "родовые саги": ведь история как наука тоже подразумевает выборочное описание действительности прошлого в силу невозможности её охвата во всей живой полноте. Основные "саги о королях" Латинская сага Сэмунда Мудрого, ок. Сага Ари Мудрого на исландском, ок. Hryggjarstykki Эйрика Оддсона, ок.
Сага о Скьёльдунгах, ок. Древнейшая сага об Олаве Святом, ок. Обзор саг о норвежских конунгах, ок. Сага о Сверрире Карла Йонссона, ок. Легендарная сага об Олаве Святом, ок.
Гнилая кожа, ок. Саги о Посошниках, ок.
Это произведение является одним из важнейших источников в изучении ранней истории Скандинавии.
К характерным особенностям данного литературного цикла можно отнести предполагаемого заказчика церковного иерарха или правителя. Одной из ключевых саг данного цикла является королевская сага «Красивая кожа». Данная сага написана в Норвегии, возможно, что её автор имя его неизвестно был не исландцем, а норвежцем.
Музей саг в Рейкьявике. Авторство ни одной родовых саг не известно за исключением предположений, что автором «Саги об Эгиле» был Снорри Стурлусон , а точная датировка создания весьма условна и ограничена периодом с XIII века по начало XIV. К родовым сагам также относят «пряди об исландцах» — эпизоды из королевских саг, в которых рассказывается об исландцах, пребывавших на территории Норвегии.
Название саги об исландцах, в сущности, условно, это не любые саги, в которых рассказывается об исландцах. Саги, в которых говорится об исландцах, живших после XI в. Древнескандинавская литература Саги о недавних событиях Произведения описывающие события в Исландии, но в более поздний период, чем родовые саги, и являющиеся их разновидностью.
Авторы этих саг являлись очевидцами происходящего, его участниками, записывали тексты со слов непосредственных свидетелей событий недавнего прошлого и настоящего. Данная разновидность саг отчасти пересекается с двумя другими — сагами о королях и сагами о епископах. Охватываемый период произведений — с 1220 по 1264гг.
Существует практика датирования этих саг более раннем временем, начиная с битвы на Тальниковом мысу 9 сентября 1208 года, и даже более ранним периодом. К одной из самых известных саг о недавних событиях относится своеобразная их компиляция — «Сага о Стурлунгах», составленная около 1300г в Исландии.
ВРЕМЯ, СУДЬБА, МИФ И ИСТОРИЯ В САГЕ
Широко известна «сумеречная сага», представляющая весьма вольную интерпретацию всех человеческих представлений о вампирах. Определение саги в литературе состоит в том, что это длинное эпическое произведение в прозе, в котором описываются события и действия героев, связанные с мифологией, историей и культурой народа, к которому принадлежит автор саги. В литературе о сагах, как правило, молчаливо предполагается, что две формы правды о прошлом, характерные для сознания современного человека, существовали и в сознании людей древнеисландского общества. Если строго придерживаться определения значения слова «сага», то это, действительно, литературные произведения Исландии, относящиеся к XIII – XIV векам и описывающие жизнь скандинавов. Самым известным жанром саг является "Слендингасогур" (саги об исландцах), в которых рассказывается о путешествиях викингов, миграции в Исландию и вражде между исландскими семьями. город в Японии, на о. Кюсю, административный центр префектуры Сага.
Значение саги (что это такое, понятие и определение)
Они способны сразиться с врагом, пройти через множество испытаний и достичь своей цели, не смотря ни на что. Такие герои вдохновляют нас своей отвагой и решительностью. Сага также отличается насыщенной и детальной описательностью. Писатели саги уделяют внимание каждой мелочи и детали, чтобы мы могли максимально погрузиться в атмосферу происходящего и представить себе все события. Читая сагу, мы переносимся в другое время и место, становимся свидетелями исторического события.
В саге часто присутствуют элементы волшебства и фантастики. Мы можем встретить магических существ, волшебные артефакты и совершенно невероятные события. Это делает сагу еще более захватывающей и увлекательной. Саги часто основаны на реальных исторических событиях, что добавляет им дополнительного интереса и значимости.
Мы можем узнать о мифологии и культуре древних скандинавов, а также о их взаимоотношениях с прочими народами. Одним из самых знаменитых примеров саги является «Сага о Князе Игоре». Это яркое произведение, описывающее приключения и подвиги русского князя. Она полна драматизма и страсти, и до сих пор вдохновляет читателей своим героизмом и эпическим размахом.
Заключение Сага, как одна из форм эпического стиля, представляет собой длинное повествование о героических подвигах, приключениях и событиях, связанных с данным персонажем или группой персонажей. Основной целью саги является не только развлечение, но и передача определенных ценностей и моральных учений. Саги способны погрузить читателя в другой мир и показать ему разнообразные аспекты человеческой жизни. Все эти особенности эпического стиля делают его уникальным и привлекательным для читателя.
В современной литературе эпические произведения продолжают пользоваться популярностью, подтверждая факт, что эпический стиль остается актуальным и интересным на протяжении многих лет. Понравилась статья?
Всё, что происходит между супругами, упоминается лишь постольку, поскольку имеет отношение к сюжету. О любовной связи между мужчиной и женщиной, не состоящими в браке, вообще говорится только намёками. Разновидности саг [ править править код ] Корпус текстов, известных нам как саги, традиционно разделяется на несколько циклов, в соответствии с обобщающей тематикой произведений и временем действия: « Саги о древних временах » — саги, повествующие о легендарной истории Скандинавии, основанные на общих для всех германских народов мифах и героических сказаниях и содержащие ряд сказочных мотивов. Самыми известными из этих саг считаются « Сага о Вёльсунгах », « Сага о Хрольве Жердинке и его витязях », некоторые исследователи относят «Сагу об Инглингах» к сагам о древних временах. В основе таких саг, видимо, не лежит древняя устная традиция [4].
К этой категории относятся как отдельные саги о норвежских королях, такие как, например, « Сага о Хаконе Хаконарсоне » или « Сага об Олаве Трюггвасоне », так и сводные произведения, характерным и наиболее известным примером которых является « Хеймскрингла » «Круг земной» Снорри Стурлусона. Также существует исландская сага о королях Дании — « Сага о Кнютлингах ». Большая их часть собрана в компиляции под названием « Сага о Стурлунгах ».
Древнескандинавское и древнекельтское народное героическое сказание в прозе.
Легенда, сказание обычно поэтическое. Нужно видеть Чусовую весной, чтобы понять те поэтические грезы, предания, 12 саги и песни, какие вырастают около таких рек. Мамин-Сибиряк, Бойцы. Некоторые авторы включают слово «сага» в название своих произведений.
Название, вероятно, происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде.
Наибольшую известность получил цикл «Саги о древних временах». Эти сказания повествуют об истории Скандинавии. Основа для таких повествований — мифы и легенды, переплетенные со сказочными мотивами.
Самый известный источник, относящийся к этому циклу, носит название «Сага о Вёльсунгах». Причина для выбора предмета проста — в самой Исландии монархической власти не существовало. Одним из самых известных произведений данного цикла считается «Сага о Хаконе Хаконарсоне». Предметом таких сказаний становились истории о жизни исландских родов и взаимоотношениях между ними.
События, которые нашли отражение в таких сагах, обычно относятся к X-XI векам. Вершиной исландского родового эпоса можно считать «Сагу о Ньяле». Это пространное сказание имеет вполне связную структуру и повествует о храбром и достойном человеке, который женился на красивой женщине. Герой проходит через целый ряд распрей.
Основная проблематика родовой саги — становление стабильности в обществе и роль в этом человеческих страстей. В этих повествованиях историки находят множество достоверных данных о деяниях католических епископов. Особенности исландской саги Традиционно в Европе считалось, что исландцы — народ, который умеет сочинять саги и почти никогда не лжет.
От эпического фэнтези до научпопа: гид по литературным жанрам
Они сражаются за будущее своего мира и за свои идеалы. Истории в сагах фэнтези часто переплетаются, герои могут встречать друг друга и объединяться в борьбе против общего врага. Это создает ощущение огромной эпической саги, в которой каждый персонаж играет свою роль и оказывает влияние на ход событий. Современные саги в жанре фэнтези предлагают увлекательные и захватывающие истории, позволяющие нам окунуться в мир фантазии, забыть о реальности и отправиться в незабываемое путешествие. Они дают нам возможность мечтать, верить в чудеса и испытывать настоящую радость от чтения. Характеристики саги Одной из ключевых характеристик саги является присутствие героических действий и поступков. Герои саги обладают особыми качествами, такими как мужество, честь, смелость. Они способны сразиться с врагом, пройти через множество испытаний и достичь своей цели, не смотря ни на что. Такие герои вдохновляют нас своей отвагой и решительностью.
Сага также отличается насыщенной и детальной описательностью. Писатели саги уделяют внимание каждой мелочи и детали, чтобы мы могли максимально погрузиться в атмосферу происходящего и представить себе все события. Читая сагу, мы переносимся в другое время и место, становимся свидетелями исторического события. В саге часто присутствуют элементы волшебства и фантастики. Мы можем встретить магических существ, волшебные артефакты и совершенно невероятные события. Это делает сагу еще более захватывающей и увлекательной. Саги часто основаны на реальных исторических событиях, что добавляет им дополнительного интереса и значимости. Мы можем узнать о мифологии и культуре древних скандинавов, а также о их взаимоотношениях с прочими народами.
Одним из самых знаменитых примеров саги является «Сага о Князе Игоре». Это яркое произведение, описывающее приключения и подвиги русского князя.
Основная проблематика родовой саги — становление стабильности в обществе и роль в этом человеческих страстей.
В этих повествованиях историки находят множество достоверных данных о деяниях католических епископов. Особенности исландской саги Традиционно в Европе считалось, что исландцы — народ, который умеет сочинять саги и почти никогда не лжет. В одном из предисловий к историческому исследованию, написанному на латыни, автор говорит, что в своей работе он опирался на исландские саги — именно потому, что «народ этот не подвержен лжи».
Считалось, что саги содержат вполне достоверные сведения о жизни народа, населявшего Исландию. Аналогов исландской саги в Европе нет. Так называемые ирландские саги с исландскими сказаниями ничего общего не имеют.
Сага в изначальном понимании этого термина — это устное повествование о неких важных и значимых событиях. Некоторые исследователи не считают сагу жанром, рассматривая такое повествование как одну из форм рассказа о прошедших событиях. Так называемые родовые саги примечательны вниманием, которое уделяется бытовой жизни.
Здесь находится место для описания коллизий, происходивших в повседневности. Такой подход не является характерным для прочих исторических источников: обычно средневековые историки не упоминают в своих сочинениях о том, каким способом готовится завтрак, как люди ссорятся на свадебном пиршестве. Все эти живописные детали из исторических повествований выпадают.
А вот для традиционной исландской родовой саги подобные сюжеты — не редкость, а самый главный предмет интереса.
Затем составление С. Хотя записи начинаются не раньше XII в. Так напр. Рассказчики С. Проза повидимому не считалась искусством, и потому имена рассказчиков и авторов С. Рассказывались С.
Древнейшие из них являются то семейными хрониками, охватывающими судьбу нескольких поколений, то своеобразными бытовыми «романами», то небольшими повестями об отдельных событиях кровавой распре, интересном судебном процессе. Нередко С.
В ней часто рассказывается о войнах, политических интригах, любовных историях и семейных драмах. Она может быть наполнена эпическими битвами, путешествиями через неизведанные земли и встречей с мифическими существами. В-четвертых, сага обычно содержит элементы фантастики, мифологии и магии.
Она может рассказывать о мире, который отличается от реальности, где существуют волшебные существа, магические предметы и события, которые невозможны в обычной жизни. В-пятых, сага часто имеет глубокий и философский подтекст. Она задает вопросы о смысле жизни, борьбе добра и зла, справедливости, человеческой природе и других важных темах. Она может повествовать о том, как герои растут и меняются на протяжении своей жизни и как они сталкиваются с непростыми моральными и этическими выборами. Все эти элементы делают сагу уникальным жанром, который увлекает читателя своими захватывающими сюжетами, интересными персонажами и глубоким содержанием.
Ключевые элементы саги 1. Герой: В центре саги обычно находится главный герой или несколько героев. Они обладают особыми качествами, сильными сторонами, но и имеют свои слабости или недостатки. Приключения: Сага содержит множество приключений, которые герои проходят на своем пути. Это могут быть опасные сражения, путешествия, испытания, поиски, встречи с различными существами или действиями, ведущие к развитию сюжета.
Как написать сагу
В литературе о сагах, как правило, молчаливо предполагается, что две формы правды о прошлом, характерные для сознания современного человека, существовали и в сознании людей древнеисландского общества. Название saga, вероятно, происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде. Сага – жанр скандинавской и исландской эпической литературы; героическая эпопея, соединяющая стихотворные и прозаические описания деяний. Существовали саги, в которых встречались сказочные сюжеты и мотивы, а также саги о королях и о древних временах, например «Сага о Волсунгах». Ещё сага подавала пример поведения и воспитывала – не зря в "сагах о недавних событиях" герои жалеют о порче нравов – но эта её функция составителями не осознавалась.