Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк. Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024. Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент.
Ламмас (Лугнасад) - для тех, кто почитает Колесо Года
4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас. новости центра «Отражение». Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! Все праздники Колеса года — про огонь. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной.
Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира.
Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи.
В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.
В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело.
В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.
Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.
Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы 1 ноября.
Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера Dispater. Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита. Самайн считался моментом, когда открывался Сид могильный курган, врата загробного мира и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов.
Во время Самайна умирали великие герои и боги. Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля.
Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно. После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво.
Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.
Согласно традиции Викки, в этот момент Богиня уже успела оправиться от родов маленького бога и кормит его грудью. Даже само слово «Imbolc» в переводе со староирландского языка означает «молоко». У славян также был похожий праздник, который носил название Громницы. Наши предки отливали восковую свечу, которую зажигали на подоконнике, чтобы уберечь жилище от ударов молнии. Имболк — праздник очищения. Традиционно в этот день осуществляли омовения скотины и мылись сами. Было принято убираться в своем жилище, выносить золу из домашнего очага и мести двор.
Нужно было обязательно отдавать благодарность своему ремеслу, инструментам производства, домашним животным и прочим вещам. Цвета праздника: кремовый, розовый, желтый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник обычно проводят ритуалы благословления новых дел, начинаний, инструментов и приобретений. Он также подходит для творения и освящения талисманов и инструментов для колдовства и магии. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Имболк Остара — время пробуждения Остара празднуется 21—22 марта и знаменует начало весны. У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года. У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл. Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет.
Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей. Остара — это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету. Цвета праздника: зеленый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Остара Белтейн — время любви Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн — это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой. Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона.
Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому. Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса — Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки.
Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца. Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.
Цвета Лугнасада: все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий. Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени.
Что еще почитать
- Праздники Колеса Года
- 1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
- Коло Года, языческие праздники. Мистерии в школе
- Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история
- В Калининграде 28 мая прошёл «День колеса»
- Саббаты или восемь празднеств Колеса года
Новости Школы
- Шабаши Колеса Года – Сапфировая кисть
- Когда празднуют Коляду
- Йоль. Магический Новый год. Что это такое и когда праздновать
- Language switcher
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
| Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл | В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года. |
| Колесо Года - значение кельтских праздников и языческих обрядов | В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. |
1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню. Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья. Фото athoughtfulplaceblog 4.
Все праздники Колеса года — про огонь Мара Чармер Эзотерик, таролог, нумеролог Один из ритуалов на удачу, который можно провести в день ведьм, тоже связан с огнём. Мара Чармер рассказывает, что можно записать на бумагу всё, что печалит, и сжечь от огня свечки. Для этого нужно сделать заговор на верёвку, платок или кусок ткани. Верёвку платок, нитку, что завязываете, то и говорите завяжу и буду ждать. Да будет так". Магический ритуал с огнём, который нужно провести в Самайн, 31 октября.
После исполнения желания сожгите ткань, но узел ни до, ни после исполнения развязывать нельзя. Иначе, как предостерегает эзотерик, лишитесь того, что обрели.
Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря. Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь". Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" "Кнутов день" приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Имболк и колесо года Кельтов 1 февраля. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.
Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища.
Стол всегда старались накрыть как можно изобильнее и богаче. Клали все самое лучшее, что есть в доме. Но были и традиционные угощения без которых обойтись было ни как нельзя: орехи и фрукты; мясной суп и копченую баранину; если с этим были трудности, вместо баранины и телятины готовили куропатку; каша из злаков со злаковыми культурами в северных регионах было трудно и это считалось роскошью ; выпечка пончики, печенье и прочее ; традиционным блюдом была свинина; грог или глинтвейн В полночь все огни в доме надо было погасить, не важно, живой это огонь или электрический. А после зажечь его заново.
Таким образом отдавалась дань уважения вновь родившемуся солнечному божеству и призывалось благополучие в дом. Йоль — домашний праздник Считается, что не стоит оставаться одному в эту ночь. Ведь в таком случае человек остается наедине с мертвыми и сущностями из Другого Мира. А вот давать клятвы и обещания близким считается хорошей практикой. Только их надо обязательно выполнять, чтобы не навлечь беду на свой дом. Этот обычай пересекается с традицией подавать к столу ветчину. В языческие времена было принято приносись клятву на голове дикого кабана. Дело в том, что кабан был священным животным самого Фрейра, бога плодородия. Такая клятва обязательно должна была до него дойти и считалось, что он становился свидетелем ее выполнения.
В этот день все знамения были верными, гадания правдивыми, а все что сказано и сделано до захода солнца, определяло судьбу на весь год. Скорее всего, именно это поверие лежит в основе фразы «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Йольское полено Пожалуй самый знаменитый символ Йоля — йольское полено. Некоторые думают, что это название блюда, я даже встречал его рецепты, но это совершенно не верно. Такое полено — один из самых старых символов празднования Зимнего Солнцестояния. В некоторых регионах это было целое сухое дерево. Оно становилось на время йольских ночей главным атрибутом праздника. Для создания главного атрибута праздника необходимо было соблюсти много условностей. Во-первых полено должно было быть непременно из ясеня.
У древних германцев именно это дерево ассоциировалось с Мировым Древом Игдрассилем и считалось священным. Во-вторых, это полено нельзя было купить. Его можно было взять только со своей земли или получить в подарок. Йольское полено Принесенное в дом полено украшалось ветвями хвойных растений, лентами и поливалось элем или пивом. Устанавливалось оно на самом почетном месте в доме, как правило на камине или на главном столе. Йольское полено воплощало собой старый, уходящий год. Это было отжившее свой век божество, которому уготовано сгореть в огне середины зимы. С ним совершались обряды, его задабривали и обкладывали монетами, посыпали мукой. А после этого полено сжигалось и вместе с ним сгорало все, что должно было уйти из жизни, что отжило свое время и чему не было места в новом году.
Сжигалось полено особым образом. Оно тлело всю ночь и маленький кусочек от него сохраняли. Этим кусочком поджигали такое же полено в следующем году. Сегодня вряд ли уже кто-то станет так тщательно соблюдать данный ритуал. Такое полено делают и ставят на видное место в качестве украшения интерьера и для создания атмосферы праздника. Времена поменялись и уже далеко не у каждого есть возможность сжечь полено в домашних условиях. Но теперь вы знаете откуда эта традиция появилась.
Праздники Колеса года
ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года.
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь.
Серия «Праздники Колеса Года»
Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024.
Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
| Колесо Года | это... Что такое Колесо Года? | Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. |
| Колесо года. Кельтские праздники - YouTube | Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. |
| Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря | Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. |
| Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь. | Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. |
| Колесо года как путь посвящения. Часть 1 (Лена Лакшми) / Проза.ру | Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. |
Коло Года. Мистерии в школе
Праздники колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Что отражают праздники колеса года? Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.