Новости когда начинается новый год по славянскому календарю

Как праздновали Новый год славяне — один из спорных вопросов в научной среде. Изначально Новый год наши предки встречали в начале весны, а позднее праздник перенесли на осень. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие – это начало нового духовного цикла, цикла познания. он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул.

Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?

Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.

По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.

В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.

Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни.

В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.

Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице.

Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких.

Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.

Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy. Праздновать Hовый год следовало маскарадами и yвеселениями, стрельбой из пyшек, фейерверками и балами.

Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет а не годов. Славянское Новолетие празднуют в день осеннего равноденствия в разные годы выпадает то на 21, 22, 23 сентября или около этих дат. То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия.

Ввиду накопившихся ошибок в Алжире берберский Новый год отмечается 12 января, а не 14. Указом президента Алжира 27 декабря 2017 года 12 января объявлено выходным днём [4]. В 2023 году берберский новый год включён в число официальных выходных королевства Марокко.

Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания

Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Но об этом позже.

Выходит, что самое меньшее 13 тысяч лет наши предки празднуют Новолетие, то есть приход Нового "Года", по-нашему современному понятию, осенью! Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты. А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхатъ.

А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, что открыто сейчас, в наше время. Но даже эти данные ещё никто в мире не сложил в единую целостную картину!

Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена — 7521 лето тому назад. А события из прошлого повествуют нам о том, что победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьём, избавив царевну от смерти. Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в греческую религию, которая позже была переименована в христианскую религию.

Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Но как нам уже стало известно, этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Христиане просто нагло украли древний образ хорошо знакомый нашим предкам, и, исказив его суть, использовали в своих целях.

На самом же деле, белый всадник Бог-Витязь , поражающий копьём Дракона Древнего Змея , был изображён на фресках и барельефах древних Капищ и различных строениях Великой Расы. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня, отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород дерева. Эта победа была запечатлена на Образах иконах и отчеканена на монетах.

Вот, насколько важной была эта победа для наших предков! Её можно сравнить, разве что, со знакомой для нас Великой Отечественной войной 1941-1945 гг. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает Кий — забор, изгородь, а Тай — завершение вершины, великий, то есть «завершающая, ограничивающая великая изгородь стена ».

Выходит, что в древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. И этому имеется много подтверждений, никак не связанных с Китаем, как с государством. Так, например, имеется свой Китай-город в Москве, который назван так из-за высокой стены, что его вовсе не из-за китайцев.

Мне близок город Сумы Украина , в котором также имеется свой китай-город, о названии которого местные жители уже путём ничего не ведают, а по привычке называют его. Уверен, что свои китай-города, есть во многих древних городах русских, стоит лишь вдуматься в названия районов городов, в которых вы проживаете. С того великого События и начался новый отсчёт Лет у наших предков.

В память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста или первая весть, или как её называют — Авеста на 12000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, которого наши предки называли тёмным воином. Он хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля.

Позднее миру стала известна дольше всех сохранившаяся, искажённая версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Уничтожение этих древних Славянских Вед, хранившихся в Индии, и было основной целью похода Александра Македонского в Индию, после которого его вскоре уничтожили проводники Тёмных Сил на Земле, как выполнившего свою миссию. И эту традицию, соблюдать летоисчисления по всем календарям своим, наши предки не забывали до самой октябрьской «революции» 1917 года.

Удивительно, но царские книги хранят в себе, конечно же, не календарь ведического счисления, но их современные формы отсчёта, которые приняты от различных дат, а ведь это они могли позаимствовать только у сильных ведическими знаниями волхвов. Публикую хронологический указатель на 1894 год из «Памятной книжки Киевской губернии на 1894 год», издание Киевского Губернского Статистического Комитета, Типография Петра Барского, Киев, 1894 г. Хоть и урезали христиане в нашем летоисчислении понятие Звёздного Храма, но Сотворение Мира, всё же, оставили, так как по их надуманным верованиям — это начало жизни вообще!

Ещё одну важную дату я выделил — это начало Московского Государства. Это хорошая тема для исследования, так как никакого начала не бывает на пустом месте, а всегда за такими событиями стоят какие-то древние государственные образования, которые, будучи захваченными в войнах, просто изменяли свой статус — провозглашалось образование нового государства и начиналась «новая» жизнь, но уже при новых правителях и по новым правилам, что было в нашем прошлом не раз проделано с Российской Империей Ведической! В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

Стоит отметить и такой факт, что даже датировка от РХ появилась в обороте лишь спустя более 500 лет от предполагаемого события Так, только лишь в 532 году н. В общем, к чему я клоню? Дата внедрения григорианского календаря выглядит весьма загадочной, если не принимать во внимание тот факт, что в 1559 году скончался другой римский понтифик Павел IV по имени Джанпьетро Караффа, которого в августе 1559 года, а точнее 18 числа, уничтожила известная венецианская ведунья ведающая мать , которую звали Изидора.

Во времена римского папы Павла IV Караффы Венеция разговаривала на русском языке, а значит, с большой долей вероятности, могла использовать и тогда единый ещё славяно-арийский календарь, то есть Календарь Круголет Числобога, а упразднение григорианским календарём датировки от Сотворения Мира, только подтверждает эту «вдруг» вызванную замену! Венеция только-только попала в руки инквизитора Караффы, а до его правления, там никакого геноцида ведающих людей ещё не знали. Отсюда, можно сделать вывод, что внедрение григорианского календаря, было следствием оккупации римской церковью очередных земель-государств Ведической Русской Империи, полного подчинения и насильственного их обращения в римскую религию святых ликов, которая нам известна, как Католическая Христианская Церковь!

Для тех, кто заинтересовался, объясняю и внедряю в оборот истинный термин, обозначающий католическую церковь. Это не вселенская церковь, как она якобы переводится с греческого, это церковь святых лиц! Так как, слово «католическая» по-латыни пишется как «Catholica», то по-русски оно читается, как «саталика» или «саталица», где «сата» — это святой, а «лицо» или «лик» и так понятно, а всё вместе обозначает «святые лица» или «церковь святых лиц», святейшеств!

Что не в бровь, а в глаз подтверждается ещё и титулом римского папы, который звучит как Святейший Папа Римский! А сам Караффа называл свою церковь не иначе как «святейшая церковь», что ещё раз подтверждает мои выводы! Это позже, когда латинизировали русский язык, слово «святоликий» превратилось в католический, а просвещённые — ученики Марии Магдалины — стали нам известны, как катары!

К чему этот увод в сторону от рассмотрения темы с Новолетием, спросите вы? Нет никаких случайностей в нашем мире, — отвечу я! Не успели в Европе перейти на новый календарь, как уже через каких-то сто с небольшим лет, латинизаторы подобрались к границам Московского Государства или Московской Тартарии, как её называли до романовской оккупации.

И уже в 1700 году император Пётр I не царь, а император, так как царь Пётр не вернулся с европейского посольства, где была осуществлена его подмена, бояре, заметив подмену, не приняли его как царя, и поэтому лже-Петру пришлось короноваться императором издаёт указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западноевропейский календарь от Рождества Христова.

Общаться с пауком следует как с живым человеком, разговаривать с ним, спрашивать советы как у лучшего друга. Пауков убивать нельзя, иначе счастье от вас отвернется! Основные характеристики Прядущего мизгиря: Уравновешенность, спокойствие.

Хранитель традиций. Объединяет прошлое, настоящее и будущее в одно целое. Умеет передавать семейные традиции будущим поколениям. Для людей, рожденных под знаком Паука большую ценность имеют семейные традиции.

Не терпит одиночество Характерные черты, рожденных под знаком Паука Под влиянием Прядущего Мизгиря находятся люди, рожденные в 1940, 1956, 1972,1988, 2004 и 2020 годах. Черты характера, унаследованные от хозяина года: Надежность, хозяйственность, целеустремленность; Амбициозность, способность создавать объединения, вести их к достижению цели; Мудрость, доброта, терпимость может быть хорошим педагогом ; Высокий творческий потенциал, сильная воля. Им не нужны начальники, они сами умеют все организовать и сделать. Умело планируют свой день; Любят критиковать.

В древнем календаре каждому году соответствует свое тотемное животное. Какие животные внесены в славянский календарь? Лось Год темного соха берет под свою защиту тех людей, которые стремятся достичь самых высоких вершин. Но их устремления должны быть с чистыми помыслами.

Можете обдумывать самые отчаянные планы на будущее. Сох любит, чтобы в доме было как можно больше новых вещей. А еще Лось любит соль. На столе должны быть солености.

Обязательно поставьте на стол фигурку Лося. Он будет привлекать удачу смелым и решительным людям, а нерешительных научит вырабатывать силу воли. Встречать этот год лучше в одежде темно-коричневого или шоколадного цвета. Шершень Шершень будет помогать оптимистам, которые идут с большим упорством к достижению своих целей.

Также он покровительствует тем, кто любит от души повеселиться. Чтобы привлечь в свой дом дух тотемного животного, постарайтесь организовать веселье в своем доме. Пусть в ночь Нового Лета в доме будет сытно, по-настоящему весело. Обязательно поставьте мед или блюдо с медом.

Но больше всего Шершня порадует медовуха, а также веселая компания за столом. Волк Притаившийся волк — покровитель педантичных и крепких духом людей. Перед новым годом наведите в доме идеальный порядок. Порядок в доме привлечет дух Притаившегося Люта.

А за ним придут достаток и благополучие. Тотемное животное — хранитель семьи, мудрый советчик. Встречать наступление года лучше в кругу семьи, тихо и задушевно. Не забудьте поставить блюда из мяса, Древний дух его обожает.

Среди подарков другим людям должны быть только те вещи, которые будут способствовать уюту, объединению семьи. Белка Огненная Векша или белка — тотемный покровитель энергичных, любознательных людей. Такими обычно бывают дети. Поэтому Векша в этом году берет их под свое покровительство.

В канун нового года соберите побольше детишек, устройте шумный праздник. Векша обязательно это услышит, отблагодарит благополучием и удачей. На столе должно быть такое угощение, которое любит белка. Это орешки, сладости, сладкие блюда.

Не забудьте подарить детям игрушки из дерева. Щука Жемчужная щука — покровитель мудрых, трудолюбивых, удачливых людей. А еще она любит, когда вся семья собирается вместе. Поэтому это год лучше встретить со своей семьей.

Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы.

По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года.

Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия.

В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий.

Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами.

Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях.

Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе.

Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась.

Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года. Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом.

Новый год по славянскому календарю

При передвижке с юлианского календаря на григорианский Новый год (1 января) пришелся на 19 декабря по старому стилю. Древний славяно-арийский календарь (Даарийский Круголет Числобога), так же как и скандинавский или кельтский календари, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия лет записывались рунами. Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе.

Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь

Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой.

Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас.

Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах.

Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв.

На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли.

В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне.

Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.

В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья.

С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней.

Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек.

Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети.

В полночь началась утреня и за ней Божественная литургия, совершенные митрополитом Рязанским Стефаном в присутствии многочисленного духовенства. Между тем находившиеся в Москве войска в строевом порядке спешили в Кремль с распущенными знаменами и расположились на Ивановской площади. По окончании литургии ученый митрополит произнес речь, в которой доказывал нужду и пользу перемены года, и затем совершил благодарственное Господу Богу молебствие с коленопреклонением. При возглашении многолетия царю открылся колокольный звон во всей Москве, сопровождаемый пушечными и ружейными выстрелами. После своего поздравления с Новым годом и столетием царь пригласил бояр, духовенство и иностранных особ к парадному столу, а для народа были предложены угощения на площади; вечером была затейливая иллюминация улиц, домов и фейерверки. Впрочем, сначала многие были недовольны нововведением Петра I и долго считали новый год по старому обычаю, но в присутственных местах во всем государстве начали от января писать новый год.

В нашей Православной Церкви церковный год, однако, и доныне начинается с сентября. Следуя летосчислению от Рождества Христова, Церковь наша хранит летосчисление и от сотворения мира, и на книгах церковных, равно церковных грамотах означается год от сотворения мира и от Рождества по плоти Бога Слова. Для счисления времени у нас принят так называемый юлианский календарь, составленный Юлием Цезарем при содействии александрийского астронома Созигена за 46 лет до Рождества Христова приспособительно к солнечному году, при чем годы определены простые в 365 дней — три года сряду и високосные в 366 дней — четвертый год. Но общепризнано, что юлианский год не соответствует истинному солнечному году, которого он длиннее на 11 минут и 14 секунд. В Православной Церкви и ныне по древнему благочестивому обычаю совершается в день Нового года особое молебствие, многозначительное по своему содержанию. Церковь новозаветная не звуком левитских труб оглашает свое празднество новолетия, как древний Израиль праздник труб, Числ.

В начале молебного пения Святая Церковь возглашает молитвенно-благодарственный псалом Давида 64, так живо изображающий попечение благодеющего Промысла о сохранении и благоденствии тварей. Тем с. В евангельском чтении ум и сердце верующих возводятся к ходатаю Новаго Завета Иисусу Христу, Который послан на землю проповедати лето Господне приятно Лк. Молебное пение завершается благодарственной молитвой, которую Церковь с коленопреклонением повергает пред Престолом «всея твари Содетеля, времена и лета в Своей власти положившаго и управляющаго всяческими премудрым Своим Промыслом», и оканчивается гимном святого Амвросия «Тебе Бога хвалим» с последующим обычным многолетием. Это краткое молебное пение Церкви в Новый год, по мысли Церкви, есть первый гимн Творцу и Промыслителю, первый дар Ему признательного сердца, первая молитва в новом году. Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих.

Потому-то безответны пред Его милосердием все те, которые в этот день из-за мирских забот или из-за выполнения суетных светских приличий позволяют себе оставлять общественное молитвословие. В астрономическом смысле, то есть в зависимости от времени года.

Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам.

Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день.

Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили.

Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно.

Как отмечать Старый Новый год 2024 Празднуют, как правило, дома в кругу родных и близких.

Накрывается богатый стол с блинами, пирогами, варениками, мясными блюдами с щедрой кутьей. Все собравшиеся должны быть красиво и празднично одеты. Запрещено ругаться и спорить.

Кстати, обмениваясь и угощая друг друга кутьей, соседи улаживали любые разногласия. После щедрования угощения праздничными блюдами , которые длятся с заката и до полуночи, принято выйти на улицу. В современном прочтении — чтобы запустить фейерверки.

Ранее кульминацией обряда было сжигание дидуха — снопа соломы из последнего урожая, олицетворяющего дух предков. Восьмой святочный день считается самым магическим и подходящим для гаданий на любовь, встречу суженого и будущее замужество. Существует поверье, что в ночь с 13 на 14 января нечистая сила крадет с неба месяц, чтобы на земле навсегда воцарилась тьма.

Злые духи выходят из потустороннего мира и бродят среди людей. Поэтому ночь накануне Васильева дня — самое лучшее время, чтобы задать темным силам свои вопросы и получить ответы о будущем. Ритуал можно проводить в одиночестве или с подругами.

Если никто не будет отвлекать, то личной информации придет больше. Гадание с башмачком Самым простым было «башмачное» гадание. Для него требовалось взять собственный сапожок и в полночь, стоя на пороге родного дома, выкинуть его подальше на улицу.

Куда обувь носком упадет — оттуда и суженый придет. Суженый-ряженый, приходи наряженный: как гадать на Святки 2024 Гадание на крупе «Крупная» или «рисовая» ворожба была не менее популярной. Для гадания требовалось взять чашку с крупой и сказать: «Скажи, судьба, чего же мне ждать: доброго или злого» и загадать желание.

После этого нужно высыпать содержимое чашки на стол. Девушка должна выбрать из рассыпавшихся крупинок черные или плохие и сосчитать их. Нечетное число означает, что желание не сбудется, четное обещает исполнение задуманного.

Гадание на воске Этот вид считается одним из самых главных способов узнать свою судьбу. В отдельной металлической миске растапливали воск.

21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски

Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. По старославянскому календарю день весеннего равноденствия – 21-22 марта, именно в это время отмечали проводы зимы и встречу нового лета.

Когда Новый год по славянскому календарю?

В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь.

Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут создаваться Матрицей препятствия.

Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел.

Какие качества будут важны: - сильный характер, иногда на грани упрямства, - трудолюбие, - вера в собственные силы, в себя, - умение выбирать правильный курс и принимать верные решения. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех. Всё индивидуально!

Идём дальше Наши предки были намного совершеннее нас по уровню знаний. Нам до них как до звёзд! Астрология раньше называлась Звездочтение.

Он отмечался в день зимнего солнцеворота и длился с 25 декабря по 6 января. Зимние солнцестояние, как и весеннее равноденствие, славяне связывали с очередным пробуждением природы и поворотом к весне. Коляду отмечали 12 дней. Это число считалось сакральным и использовалось старцами - жрецами в период новогодних празднеств. До нас дошло предание о том, что в это время 12 языческих жрецов руководили ритуальными действиями. Они гадали о будущем урожае по 12 снопам, пользовались водой из 12 колодцев для подблюдных гаданий, 12 дней горел священный огонь в период празднования Коляды. Символически солнце представляло особое полено - Бадняк, который зажигали на Коляду.

Считалось, что в это время там, в пламени, зарождается новое солнце, дающее всем жизнь и благополучие. Одна из главных частей праздника Коляды - новогодние песни и колядование. Из восхвалений Коляды они постепенно превратились в форму своеобразных поздравлений и шуточных песен. Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже стали ёлки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы. Чтобы они не очень расходились, приходилось их задабривать разными способами. Обычно на окна выставляли подарки духам: кисель, кутью и блины. С годами эти дары стали отдавать ряженым, которые ходили по деревни с песнями, шутками и плясками. У Коляды был ещё и брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался младшим.

Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда. Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны. Петух опекает семейную жизни и трудолюбие.

Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет. Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть. Всё новое — это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Коляда — день победы сил Света над тьмой Коляда — это время преображения Солнца и победы сил Света, а вместе с тем время преображения и человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен.

Новый год на Руси до указа Ивана

23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Одни историки считают, что начало нового года у славян приходилось на зимнее солнцестояние (21-22 декабря) и связывалось с Колядой, солнцем-младенцем, другие — на весеннее равноденствие (20-21 марта), условное начало новой весны, третьи — на Святки. Славянский Новый год — праздник, который отмечается 14 сентября (по старому календарю этот день выпадал на 1 сентября). Сутки начинались в 16-00. Славянский календарь основан на шестнадцатеричной системе, то есть 16 часов в сутках, 16 Лет составляют Круг Лет, 16 Чертогов во Сварожьем Круге; и считают славяне не века (100 лет), а Круги Жизни (144 Лета = 16*9). Сегодня — 21 сентября 2023 — по календарю славяно-ариев наступил 7532-й год от Сотворения Мира в Звёздном Храме (СМЗХ).

Древний славянский календарь — праздники, характеристика годов и знаков

Когда наступает Новый 2024 год по старому славянскому календарю? Рассказываем год кого будет по русскому календарю, какого животного, какого числа начинается и немного истории. 21 марта 2023 года, начиная со дня весеннего равноденствия, по нашему родному календарю наступит 7531-е лето, или наш славянский Новый год. Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ.

Славянский календарь, символы на Руси

Запомните как дважды два: Русичи не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Это касается не только нашей страны, но и многих других стран. Для своих соотечественников — Изначально, было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми Богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные руськие люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они, поддерживают и помогают нам.

Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её «язычеством». Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто «приватизировала» как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И, вскоре народ забыл свою древнюю ведическую Масленицу, но стал праздновать христианскую Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как, прежняя Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими естественными космическими циклами. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые руськие традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих» православные россияне. Новый церковный праздник, Масленица «сырная» или «мясопустная» седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней ведической — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской. Масленица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом.

Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древний праздник, чтобы стереть его из памяти народа. И, взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно.

Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.

Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы.

На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии.

Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью.

По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов. В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно.

Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству. Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как "угощение для наших предков". На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия. Как праздновать в настоящее время? До дня весеннего равноденствия необходимо: Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все "потаённые" места — под диван, за шкаф и за холодильник.

Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты. Помыть пол с отварами трав и маслами. Привести себя в порядок, очистить свой организм. Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.

Помириться с близкими, родными, соседями. Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя. Наметить заранее план программу празднования. Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия.

Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление.

И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно.

Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г.

После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней». Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая.

Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы.

Почему русские отмечали Новый год 1 сентября

В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. На момент принятия христианства, новый год на Руси начинался осенью, в день зимнего солнцестояния, а это с 21 на 22 сентября. наш календарь, не единственный, который отличается от григорианского календаря, 2024 год по календарям: Славянский (русский) - 7532 Иудейский - 5785 Китайский - 4655 Японский - 2683 Индийский (Сака) - 1940 Исламский - 1446. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Прогноз на 2023 год по Славянскому календарю. Каждый новый период начинается с марта следующего года, потому что именно в первом весеннем месяце вступает в законные права новое тотемное животное. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий