После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом.
Начало и празднование Нового года в России
Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». Согласно словарю «Славянские древности», наиболее типичное для всех славян время для колядок — первые три дня Рождества (6, 7 и 8 января по новому стилю), канун Нового года (в современности это канун старого Нового года, 13 января), первый день Нового года (старый. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год.
Новый год на Руси до указа Ивана
новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днем нового церковного года — Началом индикта. Чтобы увидеть, как по-настоящему празднуют славянский Новый год, нам пришлось проехать больше 130 километров. Празднование языческого Hового года — праздник Kомоедицы (Березени) был приyрочен к весеннемy равноденствию и для древних славян языческой Рyси означал начало нового периода жизни.
Как отмечали Новый год славянский народ
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись! В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. Славяне отмечали приход нового года в сентябре, когда заканчивалась работа в поле, начинались свадьбы и подготовка к зиме. Чтобы увидеть, как по-настоящему празднуют славянский Новый год, нам пришлось проехать больше 130 километров.
Новый год. Древнерусская версия
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Славянский Новый год. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.
Славянский Новый год: история праздника
Этот день символизировал начало нового года, новой жизни, поэтому встречать праздник нужно было подготовленными — в чистоте, с новым огнем, угощениями. Славянский Новый год не принято было проводить в одиночестве. Это был семейный праздник, в это время семья собиралась вместе. Люди накрывали столы, звали в гости родственников, пели, читали заклички на Новолетие, устраивали гулянья. Считалось, что если на столе будет много угощений, то в следующем году в доме будет царить достаток и благополучие.
У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов.
Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха?
У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно.
Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны. Петух опекает семейную жизни и трудолюбие.
Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным. До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета - Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия - 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха. В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух. Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности.
Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето».
Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица.
Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами.
В этот день нужно обойти все поля со специальными песнями, чтобы накликать на следующий год хороший урожай.
Новая лета. Славянский новый год.
Второй новогодний праздник наши предки отмечали в конце декабря во время зимнего солнцестояния — на Коляду. В эти сутки была самая длинная ночь, когда уходило «старое» солнце Световит и рождалось молодое. Люди поклонялись Велесу, подарившему календарь «Кола дар». На торжество было принято разжигать костры и устраивать гуляния, во время которого зажигали дерево и носили его по всей деревне. От него у каждого дома зажигался новый огонь.
В избах гадали на будущее и призывали предков. Посещал славян и Дед Мороз Корочун , его угощали кутьей. Дома украшали еловыми ветками, символизирующими мироздание. Празднование Нового года после Крещения Руси С Крещением в 988 году на Руси кардинально поменялись традиции и праздники.
Появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, каждый месяц носит определенное название. Новоиспеченные христиане праздновали новый год 1 марта по расчётам православной церкви. Несмотря на позднее начало посева на севере, и там торжество стали праздновать 1 марта. Проводились и не ушедшие в прошлое январские гуляния с обрядами и традициями.
Церковь старалась бороться с ними, однако противостояние не увенчалось успехом. Приучить народ к новым традициям оказалось не так просто и сейчас в России отмечают «славянский Новый год», именуемый Масленицей. Неизвестно, когда церковь перенесла новый год на осень — 1 сентября. Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году.
Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот. Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета.
Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование. Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней. Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться.
Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой.
Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво».
Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров.
За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик.
Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову». Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь.
Хотя легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей.
Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов.
Новая лета. Славянский новый год.
Связи никакой, тем более, что у китайцев зодиакальный цикл 12 лет, а у древних славян был 16-летний тотемный годослов. Отличие восточной Лошади от нашего Коня огромно. У китайцев это - вьючное животное, обязанное очень много трудиться. У древних славян тотемный Конь в первую очередь свободолюбив и умеет радоваться каждому дню. Он своенравен, порой упрям. Покровительствует добрым, честным и умным людям. Тем, кто думает о благополучии окружающих, а потом о себе. Тем, кто стремится к вольной жизни на родных просторах, но не в одиночку, а с семьёй и друзьями.
Поддерживает тех, кто бескорыстно приходит на помощь близким и даже незнакомцам. Именно такой Огнегривый Конь станет покровителем восточных славян - русских, украинцев и белорусов. Его трудно обуздать, но тем кому это удастся, проживут год не только в достатке, но и в любви с близкими, в дружбе с окружающими и в согласии с самими собой. Виктор Камский.
Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье. На Новолетие священники рекомендуют молиться всем святым. Кроме того, в это день советуют заводить новые знакомства — тогда, по приметам, дружба будет во много раз крепче. Связано это с тем, что сегодня святые максимально оберегают и защищают людей.
Еще 14 сентября благоприятно для сватанья и свадеб.
Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ?
Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака.
Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя?
Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью.
От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых.
Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января.
Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины. Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод. В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег.
В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть.
Приметы славянского праздника Овсень малый 14 марта
- Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Славянский Новый год. Доброе утро. Фрагмент выпуска от 14.09.2015
- Лента новостей
- Славянский Новый год. Доброе утро. Фрагмент выпуска от 14.09.2015
- Начало и празднование Нового года в России
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Щедрый вечер 2024 — 13 января
- Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
- Славянский языческий Новый год
- Приметы славянского праздника Овсень малый 14 марта
- Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год