На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение. Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга. И если в первой стране название созвучно с калмыцким — Цаган Сар, и имеет то же значение, то в Китае это знаменитый Чунь Цзе, который переводится как «праздник весны» и ознаменовывает начало всем известного года Дракона.
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. Опубликовано в Новости сайтов. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году. Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. Зрелищный праздник «Даага дэллээн» прошел в селе Цаган-Ола 26 апреля.
В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта
Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. начале марта у калмыков проходит традиционный праздник Цаган Сар. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Главная» Новости» Калмыцкий цаган сар 2024.
Напишите отзыв о статье "Цаган Сар"
- Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
- Ответы : Цаган Сар - калмыцкий праздник. Что он означает?
- Напишите отзыв о статье "Цаган Сар"
- О празднике "Цаган сар" и некоторых запретах - YouTube
- В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
Считается, что духовная практика, начатая в этот месяц, непременно будет успешно завершена и принесет плоды, очистит карму и позволит сделать существенный шаг вперед в духовном продвижении. Также это время считается особенно благоприятным для очистительных практик. Самым важным временем месяца является пятнадцатый лунный день — когда Будда Шакьямуни достиг Просветления и ушел в Паринирвану. У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. Приуроченный к окончанию периода расплода скота и наступившему изобилию, он нередко отмечался с особой пышностью, при большом стечении народа. Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994.
Длительность праздника была различной. Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число.
Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994.
Длительность праздника была различной. Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число. Обряды первых семи дней — чисто буддийские богослужения, буддийская церковь отмечала: 8-го числа — рождение и «просветление» Будды и 15-го числа — погружение Будды Шакьямуни в нирвану.
Традиционная часть праздника приходилась на 15 и 16 числа. Обряды этой части также разделялись на два отдельных комплекса. Первый, исполнявшийся обычно 15 числа, включал те, которые отражали основной смысл Урюс Сара; второй 16-го именовался Ова тяклгн - «жертвоприношение ова» и состоял из обрядов жертвоприношений воде и земле».
Общая символика калмыцкого праздника Ур Сар — плодородие и богатство во всех трех мирах: человеческом, животном и растительном. В обрядовых действиях переплелись различные культы и верования — солярный культ кибитки переставляли входом на восток, церемония начиналась на рассвете , культ белого цвета и молочной пищи, Белого Старца Цаган Аав , а также элементы шаманизма.
Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара. А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине в случае, если они одного возраста подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку. Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну — правую.
Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук. Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы! Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу. Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека.
Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков традиционное мучное изделие. Подарки Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. Баурсаки имеют большое символическое значение.
Название имеет несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий и поздравлений.
Главное содержание праздника — встреча весны. И солнце высоко, и травы всходят, И к сердцу приливает сладкий жар…» 20 февраля понедельник, 11:00 В Калмыкии все жители, независимо от национальности и вероисповедания, дружно и с удовольствием отмечают национальные праздники народов, проживающих в республике. Не является исключением и калмыцкий праздник Цаган Сар, который, без преувеличения, можно назвать любимым праздником, ведь он символизирует приход весны, пробуждение природы, начало нового жизненного цикла всего живого, поэтому его с нетерпением ждут во всех семьях и отмечают согласно древним традициям калмыцкого народа.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х.
Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве.
Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет.
Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Традиции праздника Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах.
Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний.
К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение.
К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.
В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца.
По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят.
Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро.
В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.
Ведь борцоги в форме завитков рогов животных крупный рогатый скот , фигурок баранов овечьи тучные отары символизировали благопожелание приплоду в стадах кочевников. А борцоги круглой формы — это приветствие и благодарность солнцу, дарующему тепло и жизнь всему белому свету. Одной из главных традиций праздника Цаган Сар является обязательное посещение с подарками старших в роду, близких. А какой глубокий смысл заложен в самой символике приветственных жестов в праздник Цаган Сар — вот старший подает руку младшему, который обхватывает ее двумя руками. Это и символ передачи традиций, знаний младшему, который с благодарностью принимает дар и ответственность за принятое. Это и знак полной отдачи себя и своей жизни заботам младшего, который с готовностью и уважением готов поддержать старшего. Ровесники, протягивая друг другу обе руки, обхватывают ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон, и это символ дружбы и взаимовыручки. Так народный праздник скреплял духовную связь поколений, культивировал традиции почитания старших, способствовал сплоченности общества. И мы, живущие в XXI веке, выполняя традиционные обряды и обычаи праздника Цаган Сар, чувствуем эту связь времен.
Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю».
Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд.
Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней.
К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг чехлы для волос , которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар.
Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку.
Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул лампадку , перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения.
Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач.
Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея.
Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети.
Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют.
Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке.
Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай.
Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи.
И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала.
А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний.
К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?
С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов».
Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее.
В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
И если в первой стране название созвучно с калмыцким — Цаган Сар, и имеет то же значение, то в Китае это знаменитый Чунь Цзе, который переводится как «праздник весны» и ознаменовывает начало всем известного года Дракона. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа. В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар. А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
В этот день прощаются и забываются старые и новые обиды. Иногда избавляются от старых вещей и мусора, убирают дом. Обычно в этот день начинаются служения в честь Окон Тенгри и другим защитникам веры - докшитам. Службы начинаются в течении ночи.
Называются они Хуучн хурл и посвящены проводам старого года. На рассвете проходит торжественный обряд, во время которого к юго-востоку от храма проходила процессия с живописным изображением Окон Тенгри, которое устанавливали на жертвеннике во время молитвы. Завершение службы символизировало начало Белого месяца.
Это духовное наследие наших предков, которые мы должны чтить и бережно хранить», — обратился к землякам глава Калмыкии Бату Хасиков. В этот день в Калмыкии принято поздравлять друг друга с завершением зимы, варить калмыцкий чай и готовить борцоги.
В ритуал входит обязательное хождение в гости: дети приходят с подарками к родителям, внуки и племянники — к своим старшим родственникам.
По установленному обычаю, сначала нужно навестить близких родственников, в последующие дни — остальных. Даже далеко живущие приезжали в эти дни для встречи с родней. Существовали определенные нормы этикета: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека в обществе. Посещали своих родственников по матери — они всегда пользовались особым уважением; невестки приходили с детьми в дом родителей мужа для поклонения родовым предкам и покровителям.
Замужняя дочь в праздник Цаган Сар могла навестить вместе с детьми своих родителей. Ритуал носил название «зе бэрх». В честь прихода внуков старики произносили благопожелание: Му зеенр мини, Амулнг менд увлэс йарч, Шар нарна харанд багтщ, Менд амулнг бээцхэтн. Мои дорогие внуки, Вы благополучно вышли из зимы, Вам светит желтое солнце, Живите счастливо и благополучно инф.
Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта.
Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера.
По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами. Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка. Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей. Борцоки «шовун» лепят в форме птичек. Без такого угощения просто не обойтись, когда вокруг сам воздух пропитан ожиданием весны. Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр».
Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья. Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока.
Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника | Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. |
| Цаган Сар - калмыцкий праздник весны | У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. |
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: какого числа, история и традиции буддийского праздника | Национальный праздник Цаган Сар, который в 2023 году приходится на 21 февраля, объявлен в Калмыкии праздничным днем. |
Содержание
- Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
- В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
- В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
- ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
| Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца" | Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. |
| В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар | Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. |
| Цаган Сар - Ассоциация «Буддизм в Интернете» | Национальный праздник Цаган Сар (в переводе "белый месяц") считают символом наступления весны и пробуждения природы, в разные годы его празднование приходится на разные дни. |
Цаган Сар – главный весенний праздник
| Цаган Сар - калмыцкий праздник весны | Калмыкия-онлайн.ру | Дзен | Национальный праздник Цаган Сар, который в 2023 году приходится на 21 февраля, объявлен в Калмыкии праздничным днем. |
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | начале марта у калмыков проходит традиционный праздник Цаган Сар. |
| Национальные праздники | Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. |
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа. 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. Калмыцкий национальный праздник Цаган Сар в 2024 году приходится на 10 февраля. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?».
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец. Какую еду готовят на Сагаалган Традиционно в Белый месяц на праздничном столе должна быть молочная пища: сметана, творог, сыр, простокваша. Сейчас на новогоднем столе можно увидеть буузы, кровяную колбасу, бухэлеэр баранину в бульоне , шарбин пресные беляши и другие традиционные бурятские блюда.
Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуются, а в Белый месяц их и вовсе рекомендуется избегать. Поздравления с Сагаалганом На Сагаалган, как и на другие праздники, у бурятов принято поздравлять друг друга традиционными поэтическими благопожеланиями уреэлнууд на родном языке. Сагаан hараар!
Сагаалганай амар мэндэ — Поздравляю с Сагаалганом! Амгалан тэнюун ажаhуухатнай болтогой! Буянтнай булаг мэтээр дэлгэрэг!
Ута наhа наhалжа, удаан жаргал эдлэжэ hуухатнай болтогой! Просмотры: 21 489.
Он правил в Китае в конце 13 — начале 14 веков. Засвидетельствовал этот факт путешественник Марко Поло. Обрёл государственный статус и календарь «Тугсбуянт» в 1911 году во времена правления Богдо хана, когда Монголия стала независимой. В непростые годы репрессий «Тугсбуянт» не исчез, а был переименован в календарь животновода. После возрождения монастыря Гандан в Улан-Баторе в 40-е годы прошлого века, официально вернулся и лунный календарь. В Монголии появились специальные школы, где ламы- астрологи учились его составлять. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. С признанием буддизма в Монголии Новый год по лунному календарю подтвердил статус одного из главных и сакральных праздников монгольского народа. Цаган Сар: традиции, обычаи и белая пища Праздник Белого месяца принято встречать обилием белой пищи. Это все виды молочной продукции.
Монголы готовятся основательно. В буддийских храмах проходят обряд очищения и праздничные молебны в течение 15 дней после наступления Нового года. Принято делать подношения, а ламы также составляют астрологические прогнозы на год.
Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые.
Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника.
Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.
Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту.
Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза.
Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова.
Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга.
И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи.
И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.
Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах.
Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков.
Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей.
Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны.
Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар.
Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год.
Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре.
Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар.