Такое редкое явление природы воспринималось как знаковое у всего человечества, и возможно именно этим и объясняется изначальная благожелательность к нартам, как к «посланникам небес». Хочешь знать что значит НАРТЫ? тогда слушай до конца. #n #n нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях.
Что такое нарты?
Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? Что такое Нарты Толковый словарь. Основная особенность игры в нарты заключается в комбинировании тактических навыков и стратегического мышления.
Значение слова "нарты"
В Викиданных есть лексема нарты (L131486). Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях. Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Смотреть что такое «НАРТЫ» в других словарях: НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или собачьей упряжке у народов Сибири. В этой статье мы расскажем вам, что такое нарты кратко, чтобы вы могли легко вникнуть в суть этого замечательного спорта. На́рта — узкие длинные санки (сани), предназначенные для езды и перевозки клади, на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека.
Как на Севере называют сани, запряженные оленями
| Что такое НАРТЫ? Значение слова | Смотреть что такое «НАРТЫ» в других словарях: НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или собачьей упряжке у народов Сибири. |
| Что такое нарты | Что такое нарты? Стихи? Игра? Обувь? Сани? Узнай правильный ответ на |
| Нартский эпос как альтернативный источник | Что такое Нарты на их исконной родине, т. е. у осетин, и у их самых последовательных восприемников? |
Слово «Нарты»
Европы, Азии и Америки. Полозья Н. Используется как зимнее передвижное жилище колхозными бригадами оленеводов и охотников Таймырского Долгано-Ненецкого национального округа. Особый тип НАРТ представляет однополозная саамская кережа. Этнографический словарь.
По обеим сторонам нарты проходит обычно сетка, натянутая между верхними прутьями и днищем. Спереди нарта снабжена дугой «бараном» , прикрепленной к передним копыльям и передним концам полозьев. Эта дуга составляет характерную особенность нарты. Ручная нарта этого типа распространена у вогулов, остяков, селькупов, кетов, тунгусов, шорцев, использовалась зырянскими и русскими охотниками севера.
Ручные нарты использовались коми охотниками в качестве грузовых, их тащил за собой с помощью ременной упряжи сам охотник, иногда помогала собака.
Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией. Портал работает под эгидой Российского союза писателей. Длинные узкие сани, употр. Ехать на нартах. Нартовый путь. Нартенная упряжка. Толковый словарь Ожегова.
Ожегов, Н. Нарты значения. Различаются косокопыльные НАРТЫ с расходящимися книзу копыльями у народов Запалной Сибири; дугокопыльные НАРТЫ полозья соединены дугами, на вершины которых кладётся настил у народов… … Словарь этнографических терминов Нарты — сани в оленьей или собачьей упряжке у народов Сибири. На Севере: узкие и длинные санки с деревянным настилом для езды на собаках и оленях. Везти почту на нартах. Н ые полозья. Н ая упряжка.
Также они позволяют перемещаться по незаурядным местам, где другие средства передвижения не могут пройти, таким образом открывая новые возможности для исследований и охоты. Сегодня нарты также популярны в зимних виде спортах и туризме. Они используются для катания по трассам и бездорожью, а также для участия в спортивных соревнованиях. Существует несколько видов нарт, включая классические нарты, скандинавские нарты и передовые технологии, которые позволяют улучшить управляемость и скорость передвижения. История нарт История нарт насчитывает несколько веков. Изначально нарты были разработаны как средство передвижения в снежных и горных условиях. Их использовали в основном охотники и пастухи для перемещения по территории. Первые упоминания о нартах можно найти в древних летописях различных культур. Например, нарты использовались скандинавскими народами еще в викингскую эпоху. Для заснеженных земель нарты были неотъемлемой частью жизни и культуры.
Что значит нарты
О героине говорят: «Хитрость неба и изворотливость земли». При этом Шатана наравне с мужчинами участвует в походах, а если остается дома, защищает жителей села от врагов. Где-то хитростью, а где-то — коварством. У Шатаны есть зеркала арвайданта, в которых отражается прошлое, настоящее и будущее. Так, в одном из сказаний героиня увидела в них, что в походе нарты терпят поражение, и срочно выслала им подмогу. Шатана может разговаривать со зверями и птицами и часто отправляет вести с ласточкой. Согласно эпосу, именно Шатана придумала пиво — традиционный ритуальный напиток осетин. А еще именно благодаря Шатане старейшиной нартов стал другой герой эпоса — Урузмаг. Сказания о паре даже выделяют в отдельный цикл.
Повзрослев, братья отправились на поиски родственников отца — так начинаются их героические завоевания. Близнецы постоянно соперничают и выясняют, кто из них старше, с чем связано много юмористических эпизодов. Но во всех случаях получается, что Урузмаг старше Хамыца, который никак не может с этим смириться. Если Батраз — олицетворение меча и войны, грома и молнии, то Сослан — олицетворение солнца. У него на лопатках даже есть тату солнца и луны. Сослан также закалялся в кузнице Курдалагона, но потом был брошен не в море, а в волчье молоко.
Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа.
Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения. Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан. В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский.
Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует. Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские. Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега.
О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории. Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10].
Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня».
На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан. Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе.
Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12]. Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий.
В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых.
Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства. Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью.
Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В. Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками.
Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы.
Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести. И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу.
Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна. Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века.
Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога. Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна.
Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения.
В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов. В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические.
Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть. Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури. Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы.
Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага. Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский. Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами.
Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство. Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы. Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог.
Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее.
Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23].
Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса.
Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется.
Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение.
У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы.
В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа.
Ручная нарта этого типа распространена у вогулов, остяков, селькупов, кетов, тунгусов, шорцев, использовалась зырянскими и русскими охотниками севера. Ручные нарты использовались коми охотниками в качестве грузовых, их тащил за собой с помощью ременной упряжи сам охотник, иногда помогала собака. Отправляясь на промысел, охотник нагружал сани продуктами питания, а возвращаясь с промысла, - мехом и дичью. Нарт норт.
У нарты образуется скелет с сочлененными узлами, «носом», «ногами» и «хвостом». Тонконогая нарта не боится ни скорости, ни тяжести; она легко идет по снежным застругам, сугробам, болотам, крутым берегам, а при необходимости — пускается в плавание вслед за упряжкой оленей. Ненцы отличают изящную нарту от неуклюжей, причем в их оценках характеристики «красиво» и «практично» неизменно совпадают. В отношении грузовых нарт к «скелетному» строению добавляется эстетика увязки нарты: в упаковке, рассчитанной на долгое хранение и противостояние разным стихиям, сочетаются элегантность и надежность. Ненецкое восприятие нарты как живого существа дополняется обычаем всегда при остановке, даже недолгой, поворачивать носы нарт на восход. И на стойбище нарты ставятся «носами на солнце» юго-восток ; повернутые в противоположную сторону нарты оставляются на кладбище, на них ездят покойники. У нарты есть свой век — от 3 до 10 лет хотя в рассказах тундровиков упоминаются нарты, которым более 30 лет. Срок службы нарт можно увеличить, если к стертым полозьям прикрепить накладной полоз нярма из лиственницы а ныне — из пластика или листового металла. Нарта своей упругостью и подвижностью особенно легковая, мчащаяся за пятеркой оленей напоминает живое существо с особыми повадками. Эффект движения Косокопыльная нарта устойчива в статике и динамике. Ряды наклонных копыльев де лают расстояние между полозьями шире, чем сиденье, «что придает нарте устойчивость» Хомич 1966:91. На первый взгляд, тонкие наклонные копылья, связывающие сиденье или грузовую площадь нарты с полозьями, вызывают сомнения в прочности и надежности конструкции при воздействии на них вертикальной нагрузки. Однако именно этот наклон не позволяет грузу «уехать вперед» при торможении и разбалансировать конструкцию. Соединительные узлы нарты, подобно скелету живого организма, распределяют нагрузку между всеми элементами конструкции. Свойства конструкции нарты Расстояние между полозьями сзади шире, чем спереди, т. Кроме того, полозья располагаются не параллельно земле, а с опорой на внутреннюю сторону. При фронтальной проекции вид спереди видны «развал» копыльев наклон внутрь и назад при равноудаленности друг от друга и вывернутость полозьев наружу. Когда нарта движется вперед, на наружные боковые поверхности полозьев действуют силы сопротивления снега зимой или растительного слоя летом. Под воздействием этих сил полозья встают параллельно друг другу на всей своей длине. При этом нагрузка — «обжим» полозьев — передается через копылья на верхние узлы крепления нарты, которые «запираются» и делаются более прочными. Наклонные копылья при движении нарты через кустарник легко отводят ветки вверх и в стороны, отчего снижается эффект торможения. Копылья нарты достаточно высоки полметра и длиннее , чтобы обеспечить проезд по сугробам, по болотистой и кочковатой тундре на одних полозьях, не касаясь снега, воды и кочек несущей частью нарты. У тяжелых нарт женских и грузовых копылья длиннее, чем у скоростных мужских, для которых особенно важно качество «держать дорогу». Эффект наклона расхождения полозьев и упора на ребра придает нарте устойчивость при движении по твердому насту, льду и на высокой скорости. Благодаря этому нарту не «ведет» и не «болтает» из стороны в сторону при проезде по склонам или на виражах во время гонок на оленьих упряжках. С увеличением груза устойчивость нарты повышается. Длинный и плавный загиб передней части полоза позволяет избежать резких динамических перегрузок, возникающих при столкновении с препятствиями и при движении по бездорожью. При такой форме загиба наезд на препятствие происходит плавно: преодолевая глубокий и рыхлый снег или наст, полоз не разрезает снежный покров, а подминает его, постепенно уплотняя до максимальной плотности под самой тяжелой частью нарт. Благодаря такой форме полозья «заставляют» снег любого состояния выталкивать нарту на поверхность, т. При движении нарты по летней тундре или в межсезонье конструкция работает так же, как при движении по снегу. Полозья, плавно наезжая на растительный слой, вначале загибом прижимают теплые верхние участки покрова к холодному гумусному слою, который, в свою очередь, прижимается к мерзлому слою, успевая чуть растопить и увлажнить колею прокультивировав почву под полозьями. Таким образом, тяжелая часть полозьев над которой расположен груз скользит уже по смоченному растительному слою. Проезд нарты и аргиша вследствие смешения слоев вызывает эффект культивации и создается благоприятный для роста растений режим по-своему олень делает то же самое — не только поедает верхушки трав и лишайников, но и культивирует и удобряет под собой почвы. Подпись к фото в процессе В результате длительного воздействия традиционного транспорта оленьих упряжек на хрупкий растительный покров тундры в местах постоянного каслания появляются участки, а то и целые ленты «дорог», выделяющиеся на желто-зеленом фоне тундры более пышной зеленой растительностью с обильно цветущей пушицей. Такие дороги, называемые на севере варга или недарма, становятся тем пышнее, чем больше эксплуатируется, и служат хорошим ориентиром в низинной тундре. По тяжести и конструкции различаются нарты легковые и грузовые, летние и зимние; однако все они обладают высокой проходимостью по снегу, болотам и даже воде — благодаря плавучести и способности при переправах отчасти выполнять функции лодки. В прежние времена любой оленевод мог сделать нарту, и мастерство ее изготовления до сих пор считается одним из достоинств мужчины. Как женщина постоянно шьет, так мужчина значительную часть времени строгает нарты: одежду на всю семью делает женщина, а транспорт — мужчина. В погожий летний день стойбище напоминает нартенный цех, где каждый хозяин у своего чума мастерит нарту. Оленевод не только умеет, но и любит возиться с нартой; за этой работой он чувствует себя «при деле» и «в своей тарелке»; о мастере нартенного дела говорят: «чуть что — он на улице». Изготовление нарты. Фото А. Курлаева, 2016 На нартах не только ездят, но и зарабатывают. Среди ненцев есть признанные мастера, которые «хорошо держат в руках топор». Некоторые на этом ремесле восстанавливают поредевшее из-за болезни или волчьей потравы стадо: разорившийся оленевод оседает на промысловом угодье, ловит рыбу и мастерит нарты на заказ. За мужскую нарту дают быка, за женскую — важенку с теленком в брюхе. Древесное сырье для нарт запасают в ходе зимних кочевий в полосе лесов, и эта заготовительная кампания — важный мотив сезонных миграций оленеводов в лесотундру. Материалом для изготовления нарт служат лиственница, ель и береза. Заготовки для нарт кочуют вместе с оленеводами в особых нартах, называемых хурумы. На остановках в удобное время мастер обрабатывает заготовки и делает из них детали нарт, которые затем остается лишь собрать вместе, как конструктор. Подрезка копыльев нарты. Фото И.
Что такое нарты кратко
| нарты — Викисловарь | Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. |
| Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт | НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока. |
| Кто такие нарты? | И, в частности, тому, что у ненцев нарта является своеобразной единицей контроля времени и пространства. |
| Что такое нарты | Что такое Нарты Толковый словарь. |
| «Нарты» — что это такое, кто это, значение слова | Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях. |
Из чего делают нарты и что такое нарточка?
Исследователь Ч. Ахриев считал, что они подразделяются на две группы: высоконравственные нарты (нярты) и злые, коварные орхустойцы. Смысл слова, что значит, что такое или кто такой(ая) нарты? В Викиданных есть лексема нарты (L131486).