Главные новости и события, происходящие в мире, эксклюзивные материалы и мнения экспертов. Тот живет счастливо, кто знает, что является лишь актером на сцене мира.
Адвайта проблемы постижения учения
Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. 5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности.
Открытый онлайн-сатсанг
Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи. Владелец сайта предпочёл скрыть описание страницы. Свет недвойственного знания Амрита Книга "Адвайта Бодха Дипика" является философским методическим пособием йоги и веданты. Найти. Новости Вооружение История Мнения Аналитика Видео. Главные новости дня в России и мире на информационном портале
Самые свежие и честные новости для людей
А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которое все равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. Допустим, вы задаете себе вопрос: «Я — это тело? Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства.
Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию? Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет.
Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил.
Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя.
Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь.
Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость?
Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее. Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается.
Эта гуна невежества преобладает в материалистичных преданных. Такие глупые, невежественные преданные не понимают истинного положения Хари-Хары. Как можно полагать, что Хари-Хара Вишну, Шива пребывает в невежестве? Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет всё более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольётся с Ним. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу.
Но как только это пространство будет описано как ЧТО— ТО, в двойственном мышлении, сразу снова появится противоположность, и, значит, это уже не третий аспект мышления, а всё тот же — один из двух! Но вы можете успеть получить некий ВКУС этого аспекта, который останется с вами навсегда. А затем вы начнёте его обнаруживать в противоположностях, не аннигилируя их, прямо в момент их присутствия! Вопрос: Как сохранять эти три аспекта в гармонии, ведь образ свидетеля, осознанности приносит покой, а образ себя и других бывает болезненным и беспокоящим? Дракон: Эти три аспекта присутствуют в бодрствовании у каждого без исключения человека. Получается, что все три аспекта заняты каждый миг двумя противоположностями и «тем, кто их регистрирует»! Вместо пространства осознанности мы имеем кого-то «осознающего», а вместо пространства присутствия кого-то «присутствующего»! И пока все аспекты заняты выстраиванием этой модели, в которой необходим автор и делатель, невозможно создать полноценную гармоничную пространственную модель сознания! То есть этот самый ноль занят у нас «я» как центром, соединяющим противоположности, так этот самый образ всегда на линии огня и на войне двух противоположностей! Представьте, если бы математики вместо ноля в своих моделях использовали букву «я» и имели в виду того, кто решает примеры, и включали этот образ везде, а ноль выбросили вообще! Вот так у нас примерно и получается, поэтому математика и физика ушла далеко вперёд, потому как опирается на абстрактные понятия и символы, а все остальные науки опираются на некий вымышленный образ, который полностью занял третий аспект мышления и блокирует дальнейшее развитие естественных наук! Как только все три аспекта воссоединятся, ум станет целостным, а это означает, что ум полностью исчезнет как таковой, не будет разделения на знание, восприятие, переживание, оно ведь чисто игровое, условное! Не будет разделения на ум и не-ум, значит, и сам ум не будет надобности определять и фиксировать, ведь все эти фиксации мышления нужны лишь для того, чтобы снабдить некого иллюзорного «меня» столь важной функцией, как думание! Вопрос: Как можно этому поспособствовать? Дракон: Способствовать может любое осознание пространства Игры как третьего аспекта мышления! То есть как только произошла фиксация противоположностей, направьте внимание на третий аспект, так постепенно он займёт своё место! Например, зафиксировали боль, найдите не только отсутствие боли, но и третий аспект, то пространство, в котором возникает и то и другое! Это и есть пространство Игры!
Это уже знание несколько более общее и не совсем практическое. Оно помогает понять что-то не столько о предмете опыта, сколько о том, как он вообще получается, и о людях, которые к нему приходят. Или, говоря проще — создание философии. Опыт развития осознанности может дать кому-то повод задуматься о природе сознания и об его источнике. В далеком прошлом философия заменяла почти все виды ныне существующих наук, поскольку человек был технически ограничен в возможностях исследования себя и окружающего мира. Да что там в древности — Ошо не раз совершал долгие поездки по Индии, чтобы принять участие в таких дебатах. Но это, как говорится, небольшое замечание, возможно, и не имеющее прямого отношения к сути дела. Мы не можем знать, пережил ли сам Гаудапада то, о чем говорил, и ощутил ли он общность природы души и Бога, их нераздельность, воспринимаемую на некоем высшем уровне осознания. Ни один мистик не станет отрицать реальность нашего мира, на это способен только философ, для которого его умственные построения и есть вообще-то единственное, что по-настоящему реально. Построения Гаудапады выглядели впечатляюще, но не очень убедительно в отношении иллюзорности мира. Иначе чем же он отличается от главного всемогущего беспричинно существующего Бога? У философов всегда были проблемы с Богом, которых никогда не возникало у мистиков. Выход находится через освобождение мокшу , которое достигается в осознании того, что ты и Брахман — одно. Ну, или — одно и то же. А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которое все равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. Допустим, вы задаете себе вопрос: «Я — это тело? Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию? Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я?
Самые свежие и честные новости для людей
адвайта Бытие проще, чем любой частный объект, поэтому, чтобы распознать простую истину, не нужно никаких сложных процессов, или действий. Адвайта (advayta) — новости, статьи, фотографии, публикации, последняя актуальная информация о Адвайта. Поэтому, когда такой человек слышит от мастера в стадии адвайты, что духовные практики, принципы ямы и ниямы, дисциплина, самоконтроль не важны, он очаровывается этой идеей. Гистограмма просмотров видео «Мир Глазами Адвайты 03.02.2012» в сравнении с последними загруженными видео. Новости дня читайте на Взгляде. Самый парадоксальный Мастер адвайты Артур Сита рассказывает о своём видении мира.
Мир Адвайты.
В мире света и тени жизнь на Земле , адепт нуждается в трёх видах защиты; телесной, энергетической и душевной. Все эти три вида защиты контролируются Богом и распространяются на просветлённого адепта через, так называемый, кармический канал Гуру. Как строить мосты между мирами, Мир Адвайты и миры света и тени. Укреплять чувства, которые адепт переживал в мире Адвайты и сохранять их в нашем мире света и тени.
Мост между мирами является дорогой только в одном направлении, нельзя переносить чувства, пережитые в материальном мире в мир Адвайты. Пытаться вести себя идентично в обоих мирах. Состояние растворения в Боге, переживаемое при состоянии самадхи, необходимо переносить в мир света и тени.
Спина и позвоночник всегда остаются в мире Адвайты. Пятая часть транса всегда остаётся постоянной и неизменной. Невидимые эликсиры и амулеты, предложенные в мире Адвайты, следует пить и носить.
Постоянно сохранять присутствие Лотоса в чакре Сахасрара, и четвёртом глазе в мире света и тени. Выполнять и следовать всем советам, исходящим из мира Адвайты, как можно точнее, несмотря ни на что. Ни в коем случае не пытаться переносить плохие привычки из нашего мира в мир Адвайты.
Очищать себя утром мантрами. Долг для просветлённых адептов. Минимальное, что должен сделать адепт для общества в земной жизни: 1.
Иметь как минимум 2 ученика, как минимум 1 год обучения, не менее 1 раза в неделю по 2 часа. Необязательно привести учеников к просветлению, главное направить на путь осознания. Служить губкой или громоотводом для людей, как рыбка, которая очищает стёкла аквариума, то есть, когда приходят люди и сваливают на тебя свои проблемы или обижают, сжигая свой стресс, принимая всё это на себя и сжигая изнутри, тем самым очищается энергетика Земли.
Возможные ошибки на пути к просветлению. Глубина самадхи меняется, эго изменяет подсознание и часто замутняет его, иногда кажется, что достиг небывалых высот, а затем застой или пропасть вниз. Переносить информацию из мира Адвайты в наш мир необходимо путём не персонификации своих дел, достижений и неприятностей.
Встречать стресс, неприятности, кушать и т. Видеть одну и ту же картину с другими в мире Адвайты — это иллюзия. Общая картина бывает только в начале, а затем пути расходятся.
У каждого свой путь, своя учёба, развитие в Боге в зависимости от функций на Земле в предыдущих реинкарнациях. Гуру только помогает и направляет, как попутный ветер, а ученик занят собственной спиритуальной практикой, которая соответствует советам Гуру. Смотреть на всё глазами Бога, говорить устами Бога и т.
Школа для учеников просветлённых адептов. Ученики П. В школе, за которую отвечает Гуру, ученики могут начать преподавать раньше, чем они получат разрешение на открытие собственной школы.
Обучение может быть платное и бесплатное, всё решается индивидуально во время медитации Адепта с благословения Бабаджи Кришны, и соответствовать условиям, таким как, если школа является единственным местом работы и, следовательно, необходимостью получения средств для обеспечения жизни. В процессе обучения могут преподаваться знания из других школ, если они не противоречат основной школе. Решение, на передачу Шакти для просветления, даётся с разрешения Гуру, по окончании обучения в его школе или позже, основным условием является достижение состояния нирвикальпа самадхи.
Гуру, необходимо иметь богатый жизненный опыт в обычной гражданской жизни, всё познаётся в сравнении, если не с чем сравнивать, то только голых знаний недостаточно. Гуру, необходимо быть просветлённым адептом, чтобы наблюдать за духовной практикой, необходимо обладать возможностями для ясновидения и яснослышания, для поддержания обратной связи с Риши и Богом. Для Гуру, открывающего школу, необходимо благословение от его Гуру и Бабаджи Кришны.
Согласие на просветление, получается, через Гуру у Бабаджи Кришны, так как Он знает о человеке всё в различных временах, что было, что есть и что будет. Следует обучаться следующему: Иметь для людей большую привлекательную силу с соответствующей чистой энергетикой; Следовать советам Гуру, но не бессмысленно, а прояснив для себя суть советов; Не искать теневые стороны Гуру, не цепляться за них, брать всё положительное, что даётся; Уметь вести за собой людей длительное время, доходчиво советовать, не навязчиво, но убедительно; Научится понимать основную философию жизни, где люди и где реальный смысл жизни; Перестать сравнивать школы и перенимать только полезное, чтобы исправлять свои ошибки; Научится надевать на себя только положительные одежды из любого события; Научится во всём видеть и чувствовать Бога, также в своём поведении и словах. Свободная воля просветлённого адепта.
Свободная воля человека обуславливается четырьмя принципами: 1. Божественной Волей. Свободная воля, человека в мире света и тени, является иллюзией, такой же, как и всё в этом мире.
В мире Адвайты адепт, по мере углубления состояния просветления, обладает всё большей степенью свободы божественной воли, которая у различных адептов разделена по пунктам 1. Информация, получаемая просветлёнными адептами, является более точной и расходится гораздо менее чем у не просветлённых адептов. Когда просветлённый адепт его душа покидает все тела, и полностью сливается с Богом, то разницы в полученной информации практически нет.
По пунктам 1. Состояние транса. Полный транс у просветлённого адепта полностью растворяет его подсознание в сознании Бога в мире Адвайты.
Сознание адепта отключается и подавляется. В этом состоянии частота дыхания обычно составляет реже, чем 1 раз в минуту, но может быть и чаще, когда оно не мешает полному трансу и управляется полностью из мира Адвайты. Этого состояния, возможно добиться при выполнении следующих условий: 1.
Время медитации составляет минимум 30 минут. Адепт живёт в мире света и тени по правилам и советам из мира Адвайты. Когда адепт учится не индицировать со своей персоной все действия, совершаемые в мире света и тени.
Полутрансовое состояние для просветлённого адепта — это обычное состояние как при сахаджа самадхи, которое возможно со временем всё более углублять.
Проиграл достойно. Хотелось бы чтоб победил -но увы. Ему бы кроме массы еще и технику какую-то освоить. Не выдержал на скоростях.
Иллюзия различных воплощений атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность — чистое, лишённое свойств сознание. Различия во взглядах более поздних представителей адвайты затрагивают проблемы, которые не получили однозначного толкования у Шанкары, в частности проблему источника и основы авидьи и майи, а также вопрос о природе Ишвары и дживы. После Шанкары адвайта развивалась по трём основным направлениям.
В первом из них Падмапада, Пракашатман , Шрихарша , Читсукха , получившем название «виварана» «разъяснение» , подчёркивался положительный характер майи, которая тем самым приобретала известную самостоятельность и начинала походить на пракрити санкхьи. Второе направление было заложено Сурешварой 8 в. По Сурешваре, основой адвайты выступает не отдельная джива, а само чистое сознание. Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана 10—11 вв. Третье направление адвайты связано с именами Мандана Мишры 8 в.
Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман». Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты — то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду.
Книги об адвайте
| advaitaCongress 2023- "Falling deeper" | 15th to 19th March 2023 | Обзор мировых событий и новостей за последние сутки на Рамблер/новости. |
| Открытый онлайн-сатсанг | Фильм «Мир глазами Адвайты» создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. |
| Мир Адвайты. | Адвайта стремилась примирить представление о едином Брахмане как о «материальной» (упадана) и «действующей» (нимитта) причине мира с утверждением о его неизменности и. |
| адвайта | Кудес - волошебный мир | Самые свежие и актуальные текстовые новости со всего мира без купюр. Поисковая новостная сеть для людей, уставших от тупого вранья. |
Мир Адвайты
| ЖЕМЧУЖИНЫ АДВАЙТЫ | РИА Новости: Агент СБУ Хрестина до покушения на Прозорова ездила в Британию. |
| адвайта | Открытый мир | Один из самых известных современных Мастеров Адвайты. |
Графики роста подписчиков
- Содержание
- Мир глазами Адвайты.
- Адвайта-веданта: Свобода выбора – это иллюзия.
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления. Глава 1. Адвайта (Pavel Ermidis)
Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь’14)
| АДВАЙТА - ОСНОВНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ, ИСТОРИЯ И СТРУКТУРА: advaita_pravdao — LiveJournal | Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. |
| адвайта – новости и статьи, последние публикации | важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. |
| Лента новостей - РТ на русском | Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления. |
| Как не попасть в сети неоадвайты?: budprosvet — LiveJournal | Поэтому русская адвайта идёт дальше индийской: её смысловое поле заключается в уничтожении возможного путём конструирования невозможного. |
| Мир адвайты - Дом Солнца | адвайта Бытие проще, чем любой частный объект, поэтому, чтобы распознать простую истину, не нужно никаких сложных процессов, или действий. |