Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. ГРОМНИЦА — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. Славянский праздник Лельник: значение. Громница – славянский праздник свечей и живого огня.
Славянский праздник Громница
Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Легенда про свечу Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники. Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу...
Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча.
Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении.
Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие - радостное или печальное - зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство.
Коли Громница выдалась морозной, ясной, а ночью видно много звезд — зима не скоро отступит, зато, богатым будет урожай нынешним летом. Громница, славянский праздник с древней традицией Громница, как всякий славянский праздник, сопровождалась обрядами. На Громницу начинали зазывать весну, помогали её скорому приходу.
Девушки впервые пели заклички весны, пока что чуть слышно и у себя на дворе. Парни начинали первые игры-зимоборы, состязания, символизирующие борьбу зимы и весны. На Громницу мужские игры посвящали Перуну. Пока что были это состязания меж парнями с соседних улиц, из одного села. А уж ко дню Ярило превратятся игры-зимоборы в состязания между соседними сёлами, в шумное взятие снежной крепости. Будет это всё после, пока на дворе Громница, славянский праздник первой, тихой, домашней, встречи с весной.
Особое место в обрядах занимала Громничная свеча. В разных местностях были свои правила её изготовления. Где-то делал Громничную свечу мужчина, глава семьи. Свеча эта была большой — в десять вершков высотой, выходит, около полуметра. Такую свечу изготавливали одну и зажигали весь год в особо важные моменты.
Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить. Богиня Громница-Перуница у разных народов У южных славян эту богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно имя — Паляница палящая, зажигающая огонь — так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников. Во многих песнях и сказах Громница — это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала.
История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни. Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах — прекрасных девах-воительницах. Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы.
Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём. Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян.
Что за праздник Громницы?
- 2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников
- Громницы. Традиции праздника
- ВСЕХ С ПРАЗДНИКОМ!
- Громница 2021
Сретение Господне (Громницы) – 15 февраля: история, традиции, обычаи
Громница связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Подобные праздники встречали по всей Европе, суть их была одна и различными были лишь названия — Громница, День Бригитты, Имболк, Луперкалия, Кандола, Кендлмас и т. Отмечается Громница в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, начало конца владычества Марены над миром Яви. С введением христианства большинство языческих праздников было подменены или слиты с христианскими, что и произошло с Громницей. Этот древний праздник в христианской традиции называется Сретением господним, ныне отмечаемый 2 февраля католиками, православными 15 февраля, имеет несомненно языческое происхождение и явную связь с культом Перуна-Громовника. Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима-Морена дает первый бой юной Весне. Происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом, потому в этот праздник славят Громовержца Перуна и Богиню Громовницу. У южных славян Богиню зовут Громовицей, на Украине — Паляницей. Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу.
А в Велесовой книге даже если говорить о ней, как о Литературном художественном источнике говорится: «Летит во Сварге Перуница и несёт рог славы, чтобы его испили мы до дна. А поле наше должны мы с вами отобрать у наших у врагов … И павшему на поле битвы Перуница даёт воды живой отпить. И выпьет он её и пойдёт во Сваргу на коне белом». Перуница — это волевая, сильная сторона женского начала. Во многих песнях и сказках упоминаются образы женщин-богатырш Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша , другое их название Девы-поляницы паляницы. Эти девы бились наравне с мужчинами своего племени и нередко одерживали верх, иногда силой, а иногда ворожбой и хитростью.
В дохристианской Руси большинство детей рождались в феврале, потому что зачинались в мае на праздник Отмыкание Земли. Додола — жена древнеславянского патриарха Перуна.
Они существовали в далёком 4-м тысячелетии до н. Согласно летописям, Перун — сын Сварога, он хаживал на Египет и впоследствии им правил. В честь Перуна была принята титулатура — pharaon — фараон.
Comments disabled Алевтина Никифоровская Арго Алевтина. Здесь гром бывает и зимой.
Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году.
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность.
Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай.
Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии.
Яйца как символ новой жизни По традиции «писанки» и обычные яйца были обязательным атрибутом многих сопутствующих Лельнику весенних обрядов — они выступали как символ новой жизни здесь опять же явственно видно как с этим перекликаются крашеные яйца на Пасху, ставшие уже христианской традицией.
К примеру: их приносили в качестве основного угощения наряду с пирогами и блинами на Красную горку и использовали в девичьих гаданиях; во время посевной их зарывали в землю для богатого урожая либо катали по засеянному житом полю; перед пахотой сырое яйцо разбивали о голову запряженного коня или быка; яйцо клали в ворота хлева или под копыта скотине при выгоне; чтобы уберечь скот от болезней с яйцом в руке обходили все стадо и затем передавали его пастуху. Фантазия нейросети Kandinsky Также в Лельник было принято скатывать яйцо с пригорка. Считалось, что чем дольше оно спускалось вниз, тем более долгая жизнь ждала скатившего его человека. Девичьи гадания на Лельник На Красную горку девушки гадали на замужество, традиционно используя для этого крашеные яйца.
Например, известен такой способ: поочередно раскручивали яйцо и смотрели, куда направлен острый конец «писанки». Если он замирал напротив куклы Лели, это означало скорое замужество. Также по тому, как далеко яйцо располагалось от куколки, судили о времени нахождения «в девках». Для другого гадания девушки одновременно скатывали «крашенки» с места проведения праздника.
Раньше остальных должна была выйти замуж та девица, чье яйцо укатывалось дальше остальных. Считалось, что в этот день в вещих снах можно увидеть образ своего будущего мужа. А еще девушки тянули жребий с именем суженого. Приметы и поверья на Лельник На Лельник славяне украшали дома, домашнюю утварь и одежду изображениями птиц, посвященных богине Леле, ведь именно птицы по славянским поверьям «приносят на своих крыльях весну».
Для бездетных женщин он считался единственным днем в году, когда они могли получить детородную силу без помощи знахарок. Для этого нужно было встать до зари и к рассвету прийти на небольшую поляну в лесу, где от холодной утренней росы струился вешний пар, обладающий чудодейственными свойствами. Также девушки обращались к Леле о содействии в удачном замужестве и взаимопонимании с возлюбленным.
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.
Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Нужно было три тонкие свечи заплести в косу, а потом украсить полученное изделие лентами и прочими атрибутами. Но у белорусов изготовлением таких свечей занимались преимущественно мужчины. Их отливали из воска. Существовало поверье, что чем больше будет свеча, тем успешнее пройдут следующие 12 месяцев.
Свечи необходимо было относить на Капище культовое место, на котором устанавливались идолы языческих богов, языческий храм с целью освящения. Потом ее обратно приносили домой, и освящали ими каждый угол. В этот день категорически запрещалось грустить и злиться. Вечером люди жгли костры, пели, танцевали ритуальные танцы. Традиционные блюда В качестве праздничного угощенья чаще всего готовили блины — символ солнца. А также иногда пекли баранки, чтобы накормить ими животных и защитить от болезней.
Интересные факты о празднике Интересно, что Громница — это единственный зимний день, когда может случиться гроза.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Воск был хорошо известен нашим предкам занимавшимся бортничеством, потому утверждение, что свечи появились на Руси лишь с появлением первых христианских священников ошибочно. Для Громничной свечи заготавливался воск заранее наилучшего качества, изготовлялись эти свечи в последний шесток перед праздником. В Белорусии Громницы, как олицетворение Перуновой силы отливались преимущество мужчинами хозяевами дома, чем больше получалась свеча, тем благополучнее считался будущий год. На Украине Громницы изготовлялись в основном женщинами, три свечи сплетались «в косу», расходясь кверху маленьким Трезубцем символ единства тремирья Яви, Нави и Прави. До введения христианства громовая свеча зажигалась на Перуновом капище, после христианизации славян — во время богослужения в церкви. Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно не только отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля, но и избавиться от любого негатива.
Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать Своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск её принимался больными, как лекарство. Наблюдая за погодой в этот праздник, наши предки ворожили о будущем лете. Гроза совсем не обязательное явление 2 лютеня, но услышав гром, люди ждали скоро прихода тепла.
Если же первый гром упадёт на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. И, наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Маланьицу чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Перуница первая помощница бога перуна «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, крышень — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Есть чудесный миф «О Змее Громовержце и Оленухе». Суть его проста, как все гениальное.
Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Так освещаясь небесным племенем, народ зажигал как большие, так и маленькие огни. Подобные «громовые свечи» дошли и до христианских обычаев. Данные свечи могли изготовлять только девушки. А в обычаях русинов громницы такие свечи переплетались в косу и заканчивались маленьким Триглавом, что означало символ единства Нави, Прави и Яви, в которых заключалось строение Всесвета. Кроме того, считалось что данные свечи обладают магической силой и с их помощью можно было очистить воду, а вода, освящённая на Перуницу, ничем не уступает святой ЯР-Данськой воде. Их изготавливали только мужчины. Перед праздником посвящённый Предкам, в субботу, такую сечу отливал из воска хозяин дома, и чем больше была Громничная свеча, тем лучше будет текущий год. Сретенье считается неким переломом зимы, в эту пору Хозяин Леса, любимец Велеса , обычно переворачивался в своей берлоге на другой бок, как бы чувствуя, что скоро нужно будет просыпаться. В народе существует такая примета, что если на Сретение холода будут, то весна будет холодной и поздней, а тихий и облачный денёк на Сретенье к хорошему урожаю. Если на Сретенье видно небо звёздное, то весна не скоро придёт. Кроме того, в этот день вечером заклинали Солнце.
Кроме того, этот день славяне называют Стретеньем встречей. Известно, что в этом секторе Сварожьего годового круга встречаются лето и зима. Глубокий смысл, который несет этот праздник, дает нам возможность видеть грядущее теплое лето. И хотя до начала лета еще очень далеко почти половина года , один из его дней присутствует в нашей жизни уже сегодня. Какова в этот день будет погода — таков будет и весь месяц февраль. Солнечный ясный день приведет раннюю весну. Капель на Громницу означает раннюю весну, а если разгуляется метель, то и погода будет держаться метельная до самого конца февраля.
Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
Ноябрьский праздник посвящён информации как таковой, он призван подчеркнуть её важность в современном мире, напомнить о том, что само время, в которое нам довелось жить, именуется веком информации День памяти воинов-интернационалистов в Беларуси Сретение Господне — христианский праздник, отмечаемый в православии, католицизме и некоторых протестантских конфессиях, в том числе и в лютеранстве. Русской Православной церковью почитается одним из двунадесятых праздников. Он установлен в память о знаменательном для христиан событии — встрече славянск. Это самый продолжительный праздник во Вьетнаме; он продлится более двух месяцев. Если сюжет сна вас испугал и никак не выходит из головы, воспользуйтесь старым проверенным методом: возьмите стакан воды, размешайте в ней чайную ложку соли и вылейте в раковину, сказав: «куда ночь — туда и сон». Несколько образов этой ночи трактуются весьма конкретно. Если вам приснится, что вы бежите куда-то или едете на большой скорости — это к новым возможностям. Если не побоитесь ответственности, вас ждет успех. Если вам привидится умерший родственник — хороший знак: вы находитесь под защитой свыше. Запомните все, что будет сказано в таком сне, и постарайтесь выполнить наказ близкого человека. Если в ночных грезах вам явился ваш начальник или тот, кто имеет власть над вами, в роли вашего подчиненного — это сигнал.
Не бойтесь прыгнуть выше головы — у вас все получится. Именинник 15 февраля Василий.
Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.
В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.
Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов.
Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится». Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире. Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи также их называют громовые свечи или громницы. Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави то есть Троемирья. Эти священные свечи украшались лентами и другими девичьими прикрасами. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин дома выплавлял свечу самостоятельно, обычно в последний шестак субботу перед праздником. Известно, что свеча была примерно 10 вершков 44 см. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться. Также в Белоруссии на Громницу проводили обряд огненного крещения «агнистага крыжавання». Сначала хозяин крест на крест поджигал совсем чуть-чуть у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь. Громовые свечи — сильное средство народной магии.
Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке. В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего. В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча. В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним. На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового Власьего дня, то есть после 11 февраля. Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны. Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля. Свечи Громовые. Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё Громницами, или Громовыми свечами.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
[align=center]Солнечные праздники Славян[/align] Я упомянула о восьми праздниках КолоГодного цикла, так называемого Большого и малого солнечного креста. Каждый праздник Громницы я провожу занятие по сотворению громничной свечи в кругу силы. Громница – архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Славянскому Сретению/Громнице соответствует древнекельтский Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений). Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. когда открываются границы между Мирами. Этот Славянский Ведический праздник посвящен Додоле – Перунице. Его празднуют 2 февраля, через 40 дней после Рождества Божича Коляды. зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля - у православных. Праздник Громницы, одно из ярких событий славянской культуры, сопровождается множеством традиций, символов и обрядов, среди которых особое место занимают громничные свечи.
Громницы. Народные традиции 15 февраля
- Когда отмечают праздник?
- Весенние славянские праздники и обряды
- Громницы. Традиции праздника
- Зачем 15 февраля предки просили любви у куклы, а потом ее уничтожали
Традиционные славянские языческие праздники
ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. Дата Громницы (это название более характерно для белорусских земель) напрямую связана с солнечным календарем, это сороковой день после Коляды. В деревне Грибаны Могилевского района воссоздали аутентичный славянский праздник Громницы.