Новости календарь славянских праздников

Последний праздник Навьих Богов заклички 2 – Навий День (Вьюницы)Громгик 3 – День памяти князя Игоря 9 – Радуницы.

Праздники. Славянские и русские

Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Календарь славянских праздников: какой праздник сегодня в 2024 году. список праздников, обрядов и обычаев славян. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год предлагает список главных праздников и их даты для тех, кто интересуется этой темой. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год предлагает список главных праздников и их даты для тех, кто интересуется этой темой.

Русские народные праздники. Традиции и обряды

День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Календарь славянских праздников на 2024 год включает в себя различные события, отражающие важные моменты в жизни и истории славянского народа. Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Праздник отмечается в день памяти Ефрема Сири-на. Это переходящий двунадесятый праздник, то есть его дата в церковном календаре не фиксирована — она зависит от даты Пасхи. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния.

Какой он, славянский календарь?

• Праздники - Славянская Традиция
• Праздники. Славянские и русские
• Популярные сообщения
• Культура и традиции / Праздники
• 📆 Славянские Праздники 📆 Календарь по Месяцам 📆 - YouTube
• Славяно-Арийский Календарь

Русские народные праздники. Традиции и обряды

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории».

По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов.

Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.

Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!

В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян.

Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна.

Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.

Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле...

Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно.

После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.

Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.

Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих».

Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.

После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье.

Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск.

Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю.

Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог.

Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. В это время принято играть свадьбы.

Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов. Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов.

Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа.

В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу.

Языческие праздники Основными языческими славянскими праздниками были: — Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния; — Святки — справлялись после 21 декабря; — Масленица служила символом провода зимнего времени; — Велик день — день весеннего равноденствия и начало весны; — Русальная неделя — проводы весны, проводились перед 21 июня; — День Ивана Купала — летнее солнцестояние; — Бабье лето — проводы лета; А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно. Особое место играл праздник Коляда. Коляда 21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы.

После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью. Другие языческие праздники Святки Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать. Коляда и Святки были зимними праздниками славян. Масленица Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта неделя перед Велик днем.

На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями. В языческой мифологии масленица — персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз. Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей. На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках.

Смысл в том, что совершение этих простых привычных действий, тоже можно подчинять традиции. То, что делалось бездумно, надо наделить смыслом. Надели по весне яркие тона — не просто так, а для того, чтобы показать, насколько вы рады открытию Сварги и приходу светлых богов на землю. Провели генеральную уборку — подготовили себя к новому периоду.

Языческий календарь праздников по месяцам

В христианстве этот день еще известен как день, когда Иисусу Христу сделали обрезание и именно под этим названием он известен в других странах. Традиционно по этому поводу проводятся праздничные богослужения в храмах. После перехода на григорианский календарь Васильев день был перенесен автоматически на 14 января, то есть на первый день после наступления «Старого Нового года». Крещение 19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных.

На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год. Трифонов день Трифонов день является важным элементом культурного наследия славянских народов, отмечаемым в честь святого Трифона.

Ещё одно название этого дня - Водокрес.

Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне иначе называемое Богоявлением. В этот день принято чествовать повивальных бабок ныне акушерок и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты.

Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём.

Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави.

На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство.

Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный. Февраль Лютень, Снежень 1 2 февраля лютеня, снеженя отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии.

Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

Громница также почитается первыми закличками Весны. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает".

По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую.

Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...

С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам.

В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду.

Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны.

На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.

В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну.

С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста.

Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью".

Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло.

Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний.

Этот день завершает Чистый Пост.

Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой , и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца. Марена - Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты.

В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают.

На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.

Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр.

Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы.

Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой.

Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света.

Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля!

Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки.

Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение.

Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах.

Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины.

Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное.

Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

От Деда Мороза до Масленицы: топ-20 праздников славян

Главная» Новости» Славянский календарь 2024 праздники. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников.

Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника

Представленный Православный календарь позволяет определять даты постов и праздников c 100 по 20000 г. При наведении курсора на календарное число появляется информация об особенностях этого дня. При нажатии на любое число месяца, ссылка приведёт на соответствующую дату подробного ежедневного календаря Русской Православной Церкви. Календарь на вашем сайте.

Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью".

Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил".

Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки.

Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.

С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными.

На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.

Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи.

Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю.

Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу.

На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.

С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".

В наше время до сих пор празднуют 5 апреля Федула Ветренника и Федору Ветренницу, поэтому нередко от стариков можно услышать: «Вот и Федул теплом нам подул», «Пришел Федул — тепло нам надул, окна открыл, без дров дом натопил». В том случае если в этот день была не погода, то в народе говорили: «Злой наш Федул он как губы надул», «Нынче Федул, холодного ветра надул». Для этого они приносили в лес и клали на пень узелок перевязанный красной нитью, внутри которого находился — хлеб, блины, каша, молоко, табак. Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами. Для старославян богиня Карна считалась сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению. Помогала людям становиться лучше и избавляться от ошибок и различных промахов. Первой она и оплакивала погибших вдали от родственников и родного дома воинов, в связи с этим ее многие называли — богиней скорби. В христианстве сейчас в этот день отмечается «Благовещание».

Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога Кощея, черного Бога. Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару.

С 16 по 22 апреля — Первые Русалии Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам. Предшествовали эти дни празднованию Яриле Вешнему. В это время девушки проводили свои обряды, для этого они выбирали между собой самую красивую, украшали ее наряд зеленью, водили вокруг нее хороводы и пели песни.

Приурочен богине Леле, которая являлась покровительницей девичьей любви. В этот день, девушки ходили к реке и делали преподношения русалкам, а вечером обязательно собирались на девичник. Женщины, не имеющие детей, именно в этот день могли получить детородные силы, а так же совершали обряд выпекания собственной судьбы. Считалось, что Бог Ярило объезжает поля, луга и леса, встречается обязательно с волками и дает им свои наставления. В связи с этим старославянами проводился обряд — кормление волков.

Помимо этого считалось, что Ярило в этот день «отмыкает Землю», благодаря чему земля становится плодородной, появляется целебная роса, а травы и другие растения приобретают быстрый рост. Народ в этот день обязательно умывался росой и вспахивал свое поле.

Русский земледельческий календарь (Месяцеслов)

Календарь языческих праздников (по месяцам)	Календарь старославянских праздников на 2024 год предлагает уникальную возможность окунуться в магию древних славян и понять их мировоззрение. Один из самых известных старославянских праздников, отмечаемый в 2024 году, — Купала.
Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ	Последний праздник Навьих Богов заклички 2 – Навий День (Вьюницы)Громгик 3 – День памяти князя Игоря 9 – Радуницы.
Ведические праздники древней руси	День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти.

Календарь славянских праздников

Месяцеслов	Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян	Славянский календарь полон языческих праздников, направленных на поклонение различным богам. Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь.
Праздники. Славянские и русские	Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания.

Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян

Ведические праздники древней руси - - все о праздниках и празднованиях	07.11.2017Славянский циклколо Сварога, Марина ночь, Осенние Деды, праздники ноября, Синичкин день, славянский календарь, Татьяна Петровна СоловьёваТатьяна Соловьёва.
Календарь славянских праздников. |	Самые популярные праздники славян, которые отмечают в России, Украине и Беларуси. Древние славянские праздники и важные даты современного народного календаря.

Древние славянские праздники

Крестьянин брал землю в горсть, крепко сжимал, выпускал, и если земля при падении рассыпалась, то это означало, что она готова к пахоте, если оставалась в комке — пахать ещё рано. Как только начинает тянуть южным ветерком, деревенские знахарки собирают берёзовый сок и пользуют этим весенним снадобьем маящихся неотвязной лихорадкою. Время сеять овёс. Пятница перед 29 апреля Вознесенская Пятница. Кто в пяток перед вознесением постится, от потопления в воде сохранится. Дошла весна до красна до Вознесения — тут ей и конец. Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса — целебная.

В это страдное время крестьяне были исполнены думами не только о пахоте и севе, но и сохранении душевного здоровья. Девять напастей в этот день брали верх над торопящейся душой. По всем старинным приметам, в дальний путь в этот день не выезжают — после вчерашнего всяческие напасти деревню оставили и ходят-бродят они ослабшие, тощие, заморенные, по близким дорогам. Майские народные праздники у славян Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень. Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной.

Последняя встреча пролетья — последняя неделя начала сева. Сей неделю после Егорья да другую после Еремея. В эту весеннюю пору Земля и Небо венчаются — наступает пролетье, начинают завязываться семена и плоды. Главным объектом почитания в этот день была берёза. Проводы весны. В этот день землю нельзя пахать, копать, забивать колья.

В средней полосе России соловьи запевают. Третья и последняя встреча пролетья. Крапива — она в эту пору на подмогу здоровью встаёт, всякую немочь чёрную из тела гонит, чистит кровь, восстанавливает силы мужицкие. В этот день рубили дерево на выделку ложек. Обучали свою смену те, которые умели «бить баклуши». Ранее к битью баклуш заготовок для деревянных ложек допускали лишь особых людей.

Пришла пора высаживать капустную рассаду на гряды. Бабоньки в этот день не плошают, всякая несёт с оглядкой свою рассаду на гряды, подальше от лишнего глаза. В этот день, по преданиям наших предков, мать — сыра земля даёт и тpaве, и зверю, и птице, и человеку исцеление. Она открывает подземные воды, черпает серебряным ковшом живую влaгy. Купавница — так назван день в честь гордого цветка, что распускает свои нежные лепестки среди тихой воды, прячась от луговых цветов. В этот день пахали под пшеницу.

По древнему обычаю, чтобы пшеница уродилась, пекли в этот день обрядовые пироги на добрый посев и ждали у перекрестка странников. Никола-вешний хороводы водит, травой кормит, крестьянину велит ни свет ни заря подниматься, чтобы май пашню не сманил к полынь-куколи, к семени сорному. Вторник перед 10 мая Задушные поминки. В народе существует предание о покойниках, что они вспоминают о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища. Четверг перед 10 мая День громовника. Рано в четверг день, посвященный громовнику, рукою которого возжигается пламя жизни на седьмой неделе Великого поста жгли солому и кликали мертвых.

Пятница перед 10 мая Духова Пятница, «Сёмушныя бабы» белорус. Пятница перед Троицей, избавляет от трясучих болезней. В эту субботу справляют летние поминки-тризны по усопшим предкам. Это главный весенне-летний поминальный день в России и на юго-востоке Белоруссии. Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить.

В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. Вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям». Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому, её нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. На этот день приходились обрядовые шествия с берёзой вокруг или вдоль полей и деревень, трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры, завивание венков. В этот день не сеяли и не пахали, чтобы посевы градом не побило.

Если в этот день «утро в красном кафтане», то есть красная утренняя заря, то это к жаркому, пожарному лету. Заклинали у рябин свои избы от молнии, от пожарного лета. Группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на неё венок или много венков, и поздно вечером выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке. Появились комары — пора сеять рожь. Комара нет — овса и травы не будет. Если в день Лукерьи-Комарницы покажутся комары, то ягоды родятся в большом изобильи.

До этого дня по земле заморозки ходили да сивера-ветра, что холодом повевали. Сивера — ветры северные, когда отступают, то по-за ними стрижи прилетают. Пришёл Пахом — запахло теплом. С Пахомия устанавливается совершенно летняя погода. На Пахома тепло — всё лето тёплое. Можжевельник зацветает — пора ячмень сеять.

Крестьяне говорили: «У Житника забота — ячменное поле заборонить». Этот день служит самым крайним сроком для яровых посевов. По звёздам гадают об урожае и о погоде. Заклинают, чтобы открыл сторож Андрон небесные врата, чтобы пролились дожди на зерно, что в землю легло. Пришёл Федот — берётся земля за свой род. Сеяли овёс, ячмень.

В Белоруссии лён старались сеять не позднее этого дня. Сеяли также и коноплю. По восходящему солнцу ходили крестьяне к хлебной ниве. Надобно было отвести от поля ветра-суховеи, не дать пустоколосице родиться. До него нет лета, а после него уже не бывает зимы. Пришёл Фаладей — досевай огурцы скорей.

Засей поле, а потом хоть на заборе сиди. Алёна-лёносейка напоминает деревне, что пора сеять льны. На сев льна в старину было в обычае не выезжать без выполнения особой обрядности. Коли соберёшься пахать, сеять, какое дело начинать — погоди, отложи на завтра. В этот день вылупляется из петушиного яйца огненный царь-змей Василиск. Начинается русалочья неделя.

Сеют коноплю, считая, что «Лучший срок посева конопли на Леонтия». Зацветает шиповник. С этого дня, по мнению русского народа, начиналось настоящее лето: «Шиповник цветёт — румянец года ведёт». С Иванова дня пошли медвяные медовые росы. Скотину выгоняли в этот день на поскотину после того, как роса сойдёт. Начинали сбор некоторых лекарственных растений.

День нёс весть удильщикам юга: у карпов-де жор, клюют отменно. На Карполова рождаются горшечники, способные отыскать «живую» глину и договориться с Землёй. Полы мести, Боже упаси: веник празднует Федорины именины! В этот день деревенские хозяйки не метут избы, чтобы не быть худу. Появляются гусята. Золотые облачка летают над землёй, начинает колосится рожь.

Почиталось за хорошее бабу на сносях к хлебному колосу подпустить. В это время скакать было нельзя: земля была «тяжела», а когда заколосились хлеба, молодежь отправлялась в поле величать рожь: «Расти, трава, к лесу, а рожь к овину». В народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Пришёл севу край, и опустив сетево на землю-кормилицу, сеятели и пахари опускались на землю, катались по траве, изымали тем самым надсаду великую, страдную. Летние народные праздники у славян Июньские народные праздники у славян Купало, изок кузнечик , скопидом, хлеборост, разноцвет, кресень.

Гадали о погоде в июне. Сличали с тем, что сказал Григорий-летоуказатель 10 января. Красное утро на Устина — красный налив ржи. Дождливый и пасмурный Устинов день — к урожаю яри. Вьюны — песенные летние хороводы. Заигрывают парни с девушками, те тоже молодцев присмотрели — завлекают друг друга в круги, песни поют протяжные.

Ветер — Дух Божий — говорят в народе. Дыхание Господне в летнее время благостно, и благодаря ему наши предки судили о перемене погоды. День Ярилы — бога весеннего тепла, любовной страсти и плодородия. Славяне справляли этот праздник на высоком месте массовыми игрищами и плясками. На Митрофана окликают ветер. Просят его пригнать дожди благодатные.

Ветер, он всё скажет, но спрашивать его не торопись. Дорофей гадал по ветру и по воде. Он водил к лесному ключу, размыкал надсаду, утворял в душе веру. Дорофея просят сон дать, солнцу о загаданном сказать. С этого дня обыкновенно начинается прополка льна, проса и других хлебов: «На Лавривона с поля сорняки тяни». Но и траву сорную полоть надобно было, ведая, на ущербе ли месяц стоит.

Общинный праздник Поварки в Поморье. В этот день освящают всякую новую одежду. Пришел Амос — пошёл овёс в рост. Охраняют от скотины поле, а скотину от сочной зелени. А то и беда, бывает, к хлеву подступает. Вздует Пеструху, отъевшуюся на хлебном поле.

Солнце идёт тише. Смолкает птичья звонница — с этого дня начинают затихать птицы, кроме соловья и кукушки. На Тихона в сёлах толока на навозницу. Конец поздних яровых посевов. В этот день солнце застаивается, то есть медлит в зените. Начинается бурный рост растительности.

По омутам распускаются белые кувшинки. Народ связывал праздник Федула с подготовкой к жатве. Говорили: «Федул на двор заглянул — пора серпы зубить точить , к жнитву готовятся загодя». Идёт активный медосбор. В этот день проводится осмотр ульев колод, бортей. Проходя мимо колод и ульев, дети приговаривают: «Рой, гуди, в поля иди!

Заботы о хлебной ниве не оставляли крестьянина. Тощее зерно в колосе тяжёлой надсадой ложилось на думы земледельцев. Если вёдро и тепло в этот день — зерно хорошо нальётся. Тенета — паутина. К поведению пауков присматриваясь, строили о погоде наметки. С давьних пор замечено, что паук лучше всякого барометра предугадывает погоду за два-три дня.

Накануне этого дня колодезники опрокидывают сковороды, чтобы узнать, где есть подземная водяная жила. С этого дня идёт навозница — вывозят навоз на паровой клин. Липа зацветает. И тут уже ребятишки не плошают. Липового цвета надо успеть собрать. В зимнем-то чае вспоминается месяц летний.

Особирывают липовый цвет ребятишки в туеса. На Кирилу — конец весне, почин лету. На Кириллу отдает земля солнышку всю свою силу. В этот день проводили очищение детей Огнём, Водой и Мёдной Росой. Повсюду узорчато. Голубые колокольчики, белые ромашки, золотистые лютики, малиновые остроконечные шапки иван-чая, красные шашечки вьюнков...

В день Тимофея бывают разные знамения. Распускает Тимофей призраки. Гонят эти призраки вороньи стаи к деревне. К сердцам крестьян подступает тревога. Этот праздник ассоциировался с началом купального сезона. Всё, что было связано с водой, баней и купанием нашло отражение в этот день.

Подготовке к празднику Купалы. На Варнаву — не рви травы, ибо в этот день по травам, по лугам и полям, по лесам и долам в полдень сила неведомая катается. Ещё накануне с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. На Солноворот конец весне, почин лету. С этого дня солнце на зиму, а лето на жары.

С лета на зиму поворачивает «колесо солнца красного» бог-громовник — Перун. Русалки хороводы затевают, прибывает в их царстве речном. С этого дня ожидается еще сорок жарких дней. Время большого сенокоса. Этот день благоприятен для влюблённых. Начало лета.

На Акулину из гречи было принято готовить мирскую кашу «отсталой», то есть оставшейся от предыдущего урожая, гречи для нищих и странников. Посев гречи. Появление оводов. В деревне почитают ягоду землянику за целебную. В ней — солнечная нежность, дух земли. Земляникой лечили старые язвы.

Шли за ягодой, пока ещё роса не опала. Дождь в этот день, от которого может почернеть сено, полезен для проса, и наоборот, сухая погода, которая даёт возможность убрать сено зелёным, полезна для гречихи. Последние щи из молодой крапивы, из листочков нежных. Крапивный холст перед петровками вытканный, выплетенное крапивное полотнище помогает от болей в пояснице. Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон. Устраивается братчина, в которой принимают участие, как правило, только женатые и старики.

Тёщи зятьёв угощают. Выходят крестьяне на Красные горки, зоре-зорянице кланятся. Июльские народные праздники у славян Сенич, липец, червен, страдник, сенозарник, грозовик, жарник, серпень, сенозорник. Время сенокоса — праздничное событие, ожидаемое с нетерпением, в особенности молодыми людьми. При благоприятных условиях, уборка сена считается одною из приятнейших сельских работ. В этот день женщины успевали не только справиться с огородом, накосить, выполнить всю домашнюю работу, но и отметить свой праздник — летние кузьминки.

День ВеликоЧестивой Берегини — учительницы сберегаться от зла, защитницы здравия. Она хранила крестьянский мир от всех напастей, от недородов. Маков день считается несчастливым. В этот день лучше быть осторожным и не начинать никакие дела. Выращивался мак для красы-басы и для семян — посыпать калачи, сдобу. Крестьянин, с головой поглощенный сенокосом, не выпускал из поля зрения хлебные нивы.

В этот день вечером коли месяц играет — хороший урожай на поле должен вызреть. Месяц при восходе своём — перебегает с места на место, играючи семью цветами, с цвета на цвет переливаяся. День почитания в каждом Искры Божьего Огня. Даёт роса и птице, и зверю, и человеку в знойное время окрепнуть: «Сысой — ходи по росе босой». Фома серпы ладит. Пора пришла в поле спину гнуть, кланяться ржи-матушке.

Звенят наковальни, крестьяне серпы к жатве готовят, косы точат. В этот день на юге встарь делался первый «зажин» ржи. Яйца, хлеб, соль надобно было с собой взять на зажинки. Всем миром нажнут бабку — девять снопов поставят — и садятся за трапезу. Всей семьёй пробуют первые огурцы. Начало сбора черники.

Черника — уводит от живота лихо, восстанавливает здравие и увеличивает Мировосприятия. Исконное название — Теремника. Грому в этот день придавали особое значение: «Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливню». Стожары — созвездие северного неба, Плеяды, ярче, блистальней сияющие с потемнением ночей. Также называют в некоторых местах Малую медведицу и Полярную звезду. В этот день выпадает большая роса.

Проклова роса — сеногнойная. Заканчивают косить, заготавливать сено и начинается уборка высушенного сена. В некоторых местах начинается жатва. Архангел Гавриил на хлебное поле вступил. Кланяться матушке-ржи и святым приспело. Ещё один знаменательный день для зачина жатвы, если жито поспело.

Ржаная соломка жницам силу отдаёт. Жгут из соломы повязывали ввечеру после страдного дня крестьянки на голову — и тяжесть от головы отливала. Начало спада лета с 14 июля по 13 августа. Полудницы над жатвой летают. Мороками день путают. Надобно остеречься, коли жара донимает землю.

Не жни на Кирика и Улиту — маньяки видения, мороку увидишь». В этот день лето перешагивает зной и поворачивает к осени. Первый сжатый сноп. Сноп-первенец с полосы нарядно, по обычаю, одетая хозяйка дома проносила гордо серединой села. Лазоревый свет в сумерках. То ли цветок лазоревый распустил лепестки, то ли далекие всполохи небо освещают.

Время отблесков грозовых, предвестий пожарных. Гроза впотьмах, говорили: «воробьиная ночь». Омельян — серпу даёт роздых. Топят бани, парят веники из травы и цветов, смывают усталость страдную. День Макриды — указник осени. По погоде сего дня замечали о будущей осени: «Дождь с утра — не жди добра: будет осень вся мокра».

День «зазубривания» серпов, подготовки к жатве. Кто сию пятницу постится, тот человек от грому, молнии, града и голода сохранён будет. День перелома лета и поворота на осень. Илья лето кончает, жито зажинает; первый сноп — первый осенний праздник. В этот день устраивают большой обед на мирскую складчину. На Онуфрия ладят закрома — отведенные места для зерна в амбарах.

Надо было закрома просушить, доски проверить, чтобы мыши зимой не прогрызли. Женский день, «в поле не работают». Выкрой, Марьюшка, времечко: «в лес иду — пусто, из лесу — густо»! Мария «оберегает от холеры». Разворотливым хозяевам день короток. В обычаях древности было с этого дня до дня Силы 30 июля справлять «калинники-малинники».

Ярило Вешний Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Ярило Мокрый 3 кресеня июня Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. Летнее Сварожье 29 кресеня июня Чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. Перунов день Великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей.

В этот день земле давали «настояться», набрать силу. После 10 мая начинали боронить и сажать, а в день Живы землю оберегали не трогали.

Осыпали её зерном и «поили» молоком, тем самым совершая обряд плодородия. День триединого объединения богов-воинов во единую троицу Сварог-Пергун-Стрибог. По поверьямв этот день боги объединили силы и победили Тёмного Змея, грозившим уничтожить всё Тремирье. Так же в эту пору празднуют Духов день, поминают предков. Зрелость солнца. Третье рождение и имянаречение. Соответсвовало имянарачению в 33-х летнем возрасте. Обрядовый календарь на июль 6 июля 3 коло, очищающий-стихийный праздник ЯРИЛО Семаргл 6 июля 2-6 июля Афелий самая отдалённая точка от Солнца орбиты нашей Земли, 13 день после летнего солнцестояния Летнее кресенье.

Кресение очищение огнём. День, когда очищали душу и тело, прыгая через костёр и ходя по углям. Праздник Предков. Обязательно приходят на капище и чтят предков. День Перуна. День, когда небесный огонь выжигает всё злое и плохое из нашего мира. Они призывают светлые души во Явь, отправляют неупокоеные во Навь. Просят Стрибога прислать из Прави во Явь высшего учителя.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей. Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень Зимние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в январе 1 января Посевание Засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, на богатство и добро, невзирая на то, что на улице зима. Мальчики ходят по домам засевать после 12 часов и до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зёрен рожь, пшеница, горох, просо и другое и в каждом доме осыпают этими зёрнами хозяина и дом, напевавя колядки.

В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь.

В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу.

Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.

По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.

Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.

Славянский календарь праздников

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий. Обрядовый календарь на сентябрь. 9 сентября 8 коло, праздник призыва благой судьбы ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦЫ 9 сентября Праздник домашнего благополучия и лёгкой судьбы. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти.

Ведические праздники древней руси

Вы можете обратить внимание сходство славянских праздников с церковным христианским календарем, это потому, что переносили функции и даты Славянских Богов на христианских святых. Далее представлен календарь праздников на Лето 7531 в качестве примера, однако, как сказано выше, даты славянских праздников не меняются. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий. Календарь старославянских праздников на 2024 год предлагает уникальную возможность окунуться в магию древних славян и понять их мировоззрение. Один из самых известных старославянских праздников, отмечаемый в 2024 году, — Купала. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год подробнее.

Славянские праздники / Календарь праздников

Но нужно уметь видеть в этих датах и нечто иное. Быт славян был сакрален изначально, и теперь мы будем доставать эти тайны из прошлого. Потому мы расскажем и о совершенно бытовых, ежедневных делах. Смысл в том, что совершение этих простых привычных действий, тоже можно подчинять традиции.

Интересно, что в эту легенду некоторые верят до сих пор и бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в поисках магического цветка. Не знаем, есть ли среди них желающие поговорить с собственным котом, но вот искателей сокровищ наверняка хватает. Вынуждены разочаровать романтиков: современные учёные опровергают факт цветения папоротника и считают, что на создание легенды о цветущем растении, скорее всего, могла повлиять такая особенность папоротниковых как "страусиное перо обычное". А спороносные листья этого растения выделяют эфирное масло, которое излучает слабый свет. Что делать в день Ивана Купалы Наши предки в этот день продолжали праздновать, водили хороводы, собирали целебные травы. Молодёжи разрешалось слегка побуянить. У восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна...

Правда с приходом христианства эти традиции стали уходить в прошлое. Найти цветущий папоротник в Иванову ночь — значит, обрести счастье. Раньше наши предки верили, что в Иванову ночь активизируется всякая нечисть и, прежде чем Купала её изгонит, может нанести вред людям, поэтому старались не спать. В Иванов день нельзя было жаловаться на жизнь: роптание могло привлечь ещё больше бед и несчастий. Считалось также, что нельзя красить и стричь волосы. Вот еще несколько запретов, связанных с праздником Ивана Купалы: Прыгать через купальский костёр можно только за руку с тем, кого любишь. Запрещалось поднимать находки с земли, так как они могут быть заговорёнными.

Такая вещь считается носителем чужих бед, особенно это касается денежных купюр или монет. Можно прыгать через купальский костер только с тем, кого искренне любишь. Делать это с посторонним человеком категорически не рекомендуют. Нельзя разгребать ногой угли в костре. Это плохая примета, которая предвещает ссоры в семье. Прыгая через костер, нельзя спотыкаться.

Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую.

Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной.

Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год. Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа.

Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы. Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми. Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.

Им свойственно умение находить общий язык с окружающими, но при том круг общения выбирать самому, по принципу: «Сей Человек мне нравится и общение с ним мне приятно». Испытывают тягу к красивым вещам, но часто вещи те, оказываются, не нужны. Любят быть в центре внимания, очень часто говорят о темах, смысла которых не понимают.

Очень эгоистичны, часто зациклены на своих низменных ощущениях и материальном восприятии мира. Страдают повышенной плотской любвеобильностью и подвержены чувству ревности. Вечно молодая Небесная Богородица. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде. Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, кашами, медом и медовым квасом. Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвященные Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорожденного младенца, которому определяется Судьба. Небесная Богородица Рожана во все времена покровительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте. Возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это период взросления и обретения начального жизненного опыта.

Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см. До прохождения Обрядов любой ребенок, независимо от пола, назывался чадо и находился под обереговой защитой своих родителей, которые отвечали за него. После прохождения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребенок становился полноправным членом Общины и нес ответственность за все свои слова и поступки. Макошь, Чертог Лебедя, Священное древо - Сосна. Чертог Лебедя дает ветреность, своенравность и своевольность, а иногда, чрезмерную гордость и самовозвеличивание. В сие время рождаются сущности, сильно восприимчивые, своенравные и чрезмерно гордые. Принимающие близко к сердцу, общественное мнение в отношение себя, склонные к само возвеличиванью. Кроме того «Лебедю» присуще чувство Долга перед Родиной, Родом, или обществом. Обладают мистико-познавательским складом ума, по сему часто и легко идут на авантюру, не ради достижения какой-то цели, а ради того, что бы ощутить сам процесс.

Им, свойственна чрезмерная влюбчивость, часто переходящая в обожание предмета своей любви и не редко доходящая до самопожертвования во имя любви. Стараются не отходить от принятых неважно кем и когда Канонов или за-конов и правил. Поэтому многие люди обращались к Богине Макоши, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле. Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи крестьяне вкладывают Душу в свой нелегкий труд, вырастал хороший урожай. Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь - это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай. К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь - белокудрую Богиню Долю. Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях неважно, из какого он Рода , доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что "от Макоши Доля пришла урожай мерить" или "Макошь Недолю послала урожай мерить". Семаргл, Чертог Змея, Священное древо - Липа.

Самое тяжелое для них - это одиночество. Очень влюбчивы и считают, что только Любовь Явная, физическая, плотская должна стоять во главе угла, а потом уже все остальное. Чертог Змия дает холодный, ничем не прикрытый эгоизм, самовлюбленность, иногда переходящую в любвеобильность, а также неприятие критики в свой адрес. В сие время рождаются сущности, обладающие холодным и трезвым умом, догматической рассудительностью. Следующие принятым не важно кем и когда Канонам или за-Конам и в соотношении с реальностью и положения не сегодняшний день статус-кво. Не приемлют нововведений и изменений привычного образа жизни, которые напрочь, могут выбить из привычной колеи жизни. Высказывания Древних мыслителей - Философов, для них не пре- рекаемая П-Ра-Веда чистый исток , а не истина из сути Тина — грязный источник. Любят учиться для саморазвития и самосовершенствования. Нередко старые и Мудрые «Змеи», под старость лет, становятся одинокими, так как познавая Древнюю Мудрость и лет писания прошлого, не замечают, как проходит своя жизнь.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего.

Похожие новости: