Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Сжигание чучела Масленицы в Егорьевске. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Откуда пошла традиция сжигать чучело, водить хороводы и почему готовить принято именно блины, а не любую другую выпечку?
Что сжигают на Масленицу – чье чучело и зачем: Зиму или Масленицу
Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Чучело-гигант в «Горках Ленинских» мастерили три недели. Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу. Почему на Масленицу готовят, пекут и едят именно блины. Давали обязательно чучелу Масленицы в руки блин, после чего «Сударыня-Масленица» сжигалась на костре приговаривая: «Гори, блины, гори, Масленица!".
Кто и зачем на Масленицу сжигает чучело: традиции и современность
Все знают, что блин символизирует солнце, а вот что значит фигура Масленицы, и почему ее в итоге сжигают на костре? Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. Зачем на Масленицу кроме чучела в Псковской области жгли «старых дев»? Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
Почему на Масленицу пекут блины и сжигают чучело: с чем это связано
Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет.
В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца.
Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно?
Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.
Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.
В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами. Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы — нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.
Но только при чём здесь Масленица? Масленица в школе: рассказать, а не показать Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО: За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают. Но при этом сжигание Масленицы — все-таки языческий обряд.
Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье. Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование Нового года или 8 марта. В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.
В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент. Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь — тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим. Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы.
Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена. Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным… Протоиерей Максим Первозванский: Протоиерей Максим Первозванский. Фото Юлии Маковейчук Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда.
Кроме того в этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе. Вторник — «Заигрыши». С этого дня начинались разного рода развлечения, например, представления в больших деревянных балаганах помещения для народных театральных зрелищ , где давали представления во главе с Петрушкой. Также вторник Масленицы — это день сватовства. Молодёжь собиралась вечером, чтобы весело провести время и заодно присмотреться друг к другу.
Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи играли свадьбу. Среда — «Лакомка». Масленичная среда отличалась богатыми столами. В этот день мать жены печёт блины и угощает ими зятя. Считается, что чем обильнее были блюда на её столе, тем больше тёща благоволила к мужу своей дочери. Кроме этого, повсюду появлялись торговые палатки, где продавались горячие сбитни напитки из воды, мёда и пряностей , калёные орехи и медовые пряники. Четверг — «Разгул». Его ещё называют началом широкой Масленицы. Именно в этот день проходили жаркие кулачные бои, кулачки.
Празднование Масленицы традиционно проходит в течение недели.
Кульминация праздника — сожжение соломенного чучела — приходится на ее последний день, так называемое «Прощеное воскресенье». Кроме соломы, для изготовления чучела использовалась старая одежда. При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно. Традиции сожжения чучела Масленицы В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
И в данной публикации мы расскажем, зачем на Масленицу сжигают чучело, откуда это повелось и что символизирует. Гори, гори чучело соломенное, или почему кульминацией Масленицы является сожжение куклы. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Жечь масленичное чучело разрешено не менее чем в 50 метрах от зданий. В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям.
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Когда-то славяне верили, что вместе с чучелом Масленицы в костре сгорают все проблемы и напасти. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму.
О мерах безопасности при проведении массового мероприятия "Масленица"
Этот день назывался «закатыльное воскресенье», потому что катание с гор было неотъемлемой частью праздника и дети начинали накатывать снежные горы. А в некоторых районах современной России отмечать начинали позже — со среды или четверга. Вы представьте, даже в одном селе могли одну и ту же песню петь по-разному, откуда взяться одинаковым названиям дней недели повсеместно? Гипотетически они могли иметь разные названия, а не одинаковые. Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково. Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет.
Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины?
Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие.
А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора.
Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели. В наши дни сохранились некоторые традиции.
Затем в разгар веселья ее сжигали на костре, как знак того, что зима наконец-то закончилась. Теперь можно ждать тепла и готовиться к предстоящим посадкам. Некоторые историки выдвигают еще одну версию возникновения этой необычной традиции. В мире язычества существовала богиня смерти по имени Морена. Считалось, что в ту семью, в которой будет делать чучело к празднику, несчастье и смерть не придут.
Поэтому люди подолгу решали, кому выпадет такая честь, споров по этому поводу было много. Сжигание куклы несет смысл избавления от прошлых страданий, поскольку вместе с огнем уходят печали, неурядицы, болезни и прочие неприятности. Сам Костер должен обязательно быть большим, это хороший знак для будущей жизни. В народе было поверье, что пламя на Масленицу растапливает землю, от чего она становится плодородной, а значит предстоящий год обещает выдаться урожайным. Чем больше будет костер, тем плодовитее выдастся год, а голода точно не будет.
Незамужние девушки, чтобы побыстрее выйти замуж, собирали после костра угольки. Нужно было взять 2: один оставляли себе, а второй подкладывали в дом парню, который нравился. Такой ритуал помогал выстроить отношения и ускорить свадьбу.
А сам обряд сжигания чучела — это "похороны" зимы и, соответственно, всех связанных с нею невзгод. Как проходит обряд Что нового готовит "Сибирская Масленица" и кто станет ее хедлайнером В этом году на площадке построят огромный снежный городок и позовут настоящих каскадеров Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Мораны, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами. Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни.
Представители церкви говорят, что радость в дни Масленицы не должна иметь языческих мотивов. В прошлом, блины были связаны с языческими обрядами, но Христианство придало им новый смысл. Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло.