Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. Cлавянский календарь Славянские праздники и обряды. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника. В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян.
Путь Света
6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. 31 января 2019 София Веселова ответила: Современные славянские православные народы 7 января отмечают Рождество Христово. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря – день зимнего солнцеворота.
14 марта (березеня) в словянском календаре.
Также в сочельник обвязывали соломенным перевяслом все плодовые деревья в саду, а домашнему скоту давали хороший корм — чтобы хорошо родили. А вот на диких животных, напротив — от Рождества до Крещения охотиться запрещалось. Убийства зверей в эти дни грех, который доведет о несчастья с самим охотником. В ночь перед Рождеством Тамб. С 7 по 19 января устраивали катания на санях и справляли свадьбы. Художник Федор Сычков. Принято было чтобы замужние женщины ходили с пирогами и прочим угощением к повивальным бабкам. Зачастую они потом и оставались в гостях с вечера «до бела света». Также в этот день обращались с молитвами к пророку Давиду — укротителю гнева и музыканту Читать подробнее про образ царя Давида как великого Гусляра. В частности, собираясь в дорогу, путники именно у него просили защиты от дикий зверей и разбойников, полагая, что он своим пением и игрой на гуслях может укротить врагов. В некоторых областях в курятниках вешали некого «куриного бога».
Сведений об этой традиции сохранилось мало, но по дошедшим материалам известно, что «куриным богом считался черный камень просверленный посередине, величиной с гусиное яйцо, который в таком виде отыскивается где-то в земле. Куриный бог вешается за нитку на стене в курятнике с той целью, чтобы больше плоились и сохранялись у хозяина куры». Во Владимирской области вместо «черного камня» мог выступать обыкновенный лапоть. Камень куриный бог Также на Сильвестра заговаривали лихоманки и лихорадки.
Если в Щедрый вечер выносить мусор из дома, то можно избавиться от радости. Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее. Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год. Щедрец также считается удачным для покупок одежды. Считается, что 13 января не следует считать деньги, особенно мелочь, так как это приведёт к большим расходам. Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы. Молодёжь ходила по домам, исполняла песни-щедровки, оставляла на хозяйском пороге рассыпанное просо со словами: "Сеем, сеем, посеваем, с Новым годом поздравляем". В день перед Новым годом до захода солнца люди старались вымыть пол и вылить воду на улицу, чтобы избавиться от всего плохого. Жёстких запретов в этот день всё-таки не было. Например, женщинам запрещалось прясть, хотя сейчас это неактуально.
В наших краях еще помнят то, что другие позабыли. Вот и ты, мил человек, слушай мой сказ, да корни свои вспоминай, там много чего найдешь благодатного да родного. Теперь и ты знаешь, что Коляда — светлый праздник славян, дата которого выпадает на 22 декабря сего года. Знал ли ты раньше, когда и как его люди встречают? Знание — и есть сила. Сила твоя, добрый человек, в том, чтоб самому решать, где Родные Боги, а где нет, где истинные праздники, а где чуждые. А ты, поди, думал, что Коляду — старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Многие так думают, только не правда это, а кривда. Аль не согласен со мной? Иль еще чего хочешь разузнать про Коляду? Ты спрашивай, не стыдись! Все тебе расскажу, все разведаю. Во благо!
Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Еще с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи — можно было надеяться на удачный год, а если наоборот — надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей — для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоема. Дань владычице метелей Мара - владычица метелей 13 число принято считать несчастливым днем. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави. К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть ее над Явью — миром живых — становилась безраздельной. Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Черную погибель одно из имен Мары-Марены было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя ее гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи. Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии. Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего отмечаемого в апреле , ставили рядом с ним зажженную свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте. Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в ее честь специальный, «профессиональный» ритуал. К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговоренный собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к этому импровизированному алтарю «ведающие» несли необычные подношения — вареные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» - заостренными костями животных с наложенными на них чарами и обожженные на костре перепеки пресные лепешки.
Славянский праздник Просинец отмечают 21 января
| Водокрещи — Википедия | Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января. |
| Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых» | Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. |
Праздник Нового Лета
- Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
- Славянские праздники января
- Весенние праздники
- Славянский языческий Новый год
6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
Сведений об этой традиции сохранилось мало, но по дошедшим материалам известно, что «куриным богом считался черный камень просверленный посередине, величиной с гусиное яйцо, который в таком виде отыскивается где-то в земле. Куриный бог вешается за нитку на стене в курятнике с той целью, чтобы больше плоились и сохранялись у хозяина куры». Во Владимирской области вместо «черного камня» мог выступать обыкновенный лапоть. Камень куриный бог Также на Сильвестра заговаривали лихоманки и лихорадки.
Заговор заключался главным образом в повторении названий всех известных болезней. В самых разных формах и для разных нужд собирался крещенский снег и вода — для беления холстов, для умывания, для бани. Канун Богоявления в народе также известен был под названием «Свечки» — во время вечерни женщины ставили к сосуду с освящённой водой свечи, которые затем забирали домой и хранили.
Зажигать их полагалось перед иконами во время родов. Существовал обычай в полночь ходить на реку за водой. Считалось также, что вода в реках в это время колышется и это можно увидеть.
В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чем открытому небу помолишься, то и сбудется. Коли силен мороз на Водокрещи — на хлеба не ропщи.
Снегу под Крещенье надует — хлеба прибудет. На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.
В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком.
Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.
Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь». Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко.
В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Название «медовый» объясняется тем, чтоименно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульяхзаполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу — пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги,булочки, плюшки с маком. По поверьям, в ночь Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие безчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: «На именины Леший из лесу в поле выходит».
Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. Леший — олицетворённая душа леса.
Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Сварожья седмица неделя.
Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть.
День, когда вода становится волшебной, а навьи уходят из мира людей. В этот день непременно нужно угостить дедушку-суседушку лакомством, а то и поднести ему подарочек. В этот день хозяин чертит границу, защищающую его владения. Проводят домашние обряды для защиты и благополучия.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Сейчас есть групповые сеансы, которые позволяют вспомнить то, что случилось в их роду задолго до их рождения. Уже все знают, что есть память генетическая, передающаяся через гены или ДНК. Например, ученые установили, что в момент смерти человек становится на несколько граммов легче. Предположили, что в этот момент тело человека покидает душа — своего рода «программное обеспечение» личности. Древние люди точно знали больше, чем мы сейчас. Некоторые историки заявили, что русские люди много веков назад уже жили не только при социализме, но и при коммунизме. Несколько тысячелетий назад на русской земле произошла страшная битва и жители Тартарии или Руси в той битве, видимо, проиграли.
Некоторые исследователи говорят, что против наших предков было применено какое-то очень сильное оружие, а ударов таким оружием по нашей древней Руси было нанесено несколько. До сих пор человечество не может восстановиться от этих ударов атомным или каким другим сильнейшим оружием. Не только древняя Русь была захвачена, а весь шар земной. Но до наших дней дошли здания и сооружения, которые сейчас называют античными. Но вот интересно, подобные здания есть по всей планете, значит уровень развития цивилизации тогда был в несколько порядков выше, чем сейчас. Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге.
Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль». Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты.
Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя.
От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога Бога лета и счастья его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги.
Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. С хороводами по Дону водяница кружит, Рось — русалка синеока по судьбе не тужит. С ней Перун и дни и ночи пребывает в счастье, Положив жене законной на чело ненастье. А под сердцем у русалки птицей сердце бьётся — Тарх Даждьбог разгонит тучи, в небо вознесётся!
Ну а я тобой страдаю, милая Додола, Бедным путником скитаясь по холмам и долам». Вдруг, исчез лукавый Велес, словно не бывало, Что задумал сей обманщик, не предполагала. Мягкой зеленью цветущей Мать земля укрылась, И Додола на поляну с Ирия спустилась. Аромат цветов весенних!
Явь благоухает!.. На лесной опушке ландыш белый расцветает, После зимней канители, лютых стуж и вьюги Запах дивный источая по лесной округе. Наклонилась и вдохнула аромат Додола И очнулась на пороге Велесова дома. Из могучих чародея вырваться объятий Не под силу, и осталась с ним надолго, кстати.
Так у Велеса Додола в тереме гостила, Вышел юноша из чрева — огненный Ярило, Неуёмный, бесшабашный, бог кипящей страсти, Повелитель по природе, небу неподвластный. Только вот Перун проведал! Столько гневу было! Нервы молний и раскаты!
Тучки громом смыло. Побратим, с которым годы проводили вместе, Так коварно его предал, позабыв о чести. С ней коровки — маленькие тучки, А Перун войну готовит. За такие штучки… Оскорблённый бог помчался с Велесом сражаться, Хитрый Велес был не промах — не желал сдаваться!
Бились трижды в поединке равные по силе — Не решила спор их битва в огненной стихии. Велес изгнан был Богами и низвергнут с Прави, Опечаленный шагал он по дорогам Яви… Осуждён был за проступок по закону строго, И отправился под вечер в царство Чернобога. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.
Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея известны и другие имена сестриц-трясовиц. Лихорадки же — буквально: «радеющие о лихе зле », ср. Их обрядовое вызывание и насылание используется в кощной потворе наведении порчи и сглазов.
После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми.
Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха.
Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце.
Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом.
Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.
Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней.
После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле.
Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя.
Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа.
По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся!
На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно.
После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу».
Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией.
Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа.
Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.
После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий.
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины.
Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420...
Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода.
Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка.
Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака.
Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья.
Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые! Родогощь Таусень Славяне празднуют великий праздник — Родогощь Таусень — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.
Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже! Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса.
Праздник заканчивается многолюдными игрищами. Покров Пресвятой Богородицы Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко.
Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии.
Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря поворот солнца на весну по 5-6 января. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали.
Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег.
Славянский праздник Просинец отмечают 21 января
Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). Славянские праздники января – в самом сердце зимы.
Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника
Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января. Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет!
6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние
Главная» Новости» Славянский январь. Главная» Новости» Славянские праздники январь. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января.
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес».
В этот день принято чествовать повивальных бабок ныне акушерок и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили.
Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.
Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии.
Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.
По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.
Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.
Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар.
На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.
В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.
Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур.
Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.
Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед.
Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.
В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям.
Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. С этого дня начинается сбор первого урожая.
Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.
Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню.
Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.
Если Васильева ночь звездиста, то лето будет ягодисто. Вьюга в Васильев вечер — к большому урожаю орехов. В этой же связи Васильев день крестьяне называли еще свиным праздником. Для празднования свиного праздника готовили ритуальное блюдо — «кесаретского поросенка». Он символизировал достаток и полноту жизни крестьянского дома. На Васильев день обходчики пели овсень. Приметы Если в Васильев день сильный мороз и малый снег — к хорошему, теплому лету. Было на Руси поверье, что в этот день семигодовалый черный петух откладывает в навозе яйцо, а 4 июня из этого яйца родится царь змей Василиск.
Ребятам раздавали петухов из глины. Приметы Дрова горят с треском — будет сильный мороз. Гордыня считалась первым смертным грехом, а Гордеев день был особенно опасным, так как особенно «злобствовала» нечистая сила, колдуны, ведьмы. На Руси верили, что на святого Гордия и пророка Малахию голодные ведьмы до смерти задаивают коров. Приметы Если Луна в кресте или круге — будет сильный мороз. Если метель — пчелы хорошо роиться будут. Приметы Небо чистое на Феоктистов день, с полной луной — к сильному половодью. Голодный вечер День перед Крещением называют Крещенским Сочельником или Сочевником , так как в это время постятся и едят сочево, то есть постную кашу, и овощи.
На Крещение — последняя ночь святочных гаданий. Приметы Если на Голодную кутью метель, пчелы будут хорошо роиться. Снегу под Крещение падет — хлеба прибудет. Если в крещенскую ночь небо чистое, то будет много гороха. Яркие крещенские звезды породят белых ярок. Полный месяц на Крещенский сочельник — к большому разливу. Полный месяц — к большому разливу. Водокрещи Крещение Господне и Богоявление Водокрещи — великий двунадесятый праздник.
В народном календаре день Крещения был одним из важнейших праздников начала года. С этого праздника завершались Святки и прекращался контакт людей с «потусторонним» миром. В это время часто стоят сильные морозы, которые называют Крещенскими. Но все понимали, что скоро весна. В народе говорили: «Трещи мороз, не трещи, а минули водокрещи». Приметы Ясная и холодная погода — к засушливому лету; пасмурная и снежная — к обильному урожаю. Если день теплый — хлеб будет темный, то есть густой, холодный, ясный — лето предстоит засушливое, пасмурный и снежный — ждите обильного урожая. Коли метель, то мести ей и через три месяца.
Крещенье под полный месяц — быть большой воде. Собаки много лают — будет много дичи и зверя. Ему молились об избавлении от головной боли. Об этом дне говорили: «Иван Блаженный все праздники увел». Начиная с этого дня на посиделки снова полагалось приходить с работой в Святки молодежь на посиделках только веселилась. Приметы Перезимье о весне весть подает. Если эхо далеко уходит, то жди сильного мороза. Угощали кума с кумой.
Об этом дне говорили: «Емельяны перезимники», «Емельян накрути буран», «Метель зиме за обычай». В этот день судят о характере зимы окончательно. Приметы Следи за ветром: если в Емельян ветер подует с юга, лето будет грозовое. После праздников накопилось много дел по хозяйству. Хозяйки убирали в доме, стирали.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Этот праздник отмечается 13 января и связан с древними славянскими обрядами. Коляда – праздник славян. Перед праздником волшебник издает «вещий вой», чтобы отогнать злых духов. История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях. Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.