Другим популярный символом девственности является единорог. В некоторых культурах сохранение девственности ланит считается символом чистоты и нравственности.
Мифы о Диане.
В нашей речи остались подобные метафоры. А фраза Шекспира: «Бледный девичий цветок закровоточил»! Про женский коллектив образно говорят «быть в цветнике»... Множество фото в социальных сетях «я с букетом», в венке из цветов, в садах или парках рядом с цветущими деревьями свидетельствует о том, что цветочная тема не исчерпает себя никогда. Ну и, в конце концов, цветы это эстетика и чувственность нашей жизни.
Поставьте самый простой букет в вазу спальни, и вот вы уже немного возвысились над тяготами материального мира. Случайно ли появился этот магический цветник у господина Андерсена в сказке? Вечное противостояние между хорошим и плохим, между живым и мертвым, плодородным и не родящим, дающей старушкой-волшебницей и холодной Снежной королевой, Богородицей и Чертовкой, Деметрой и Гекатой, раем и адом. Эта тема усиливается тем, что сад старушки находится в начале пути Герды, как источник важных изменений, а чертоги Снежной Королевы в конце, как апогей, как символ победы над разрушительным внутренним началом, как положительная развязка, как символ цикличности.
Или там зашифрован жизненный путь человека от материнской утробы до смерти? Здесь хочу процитировать Карла Юнга: «Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы.
Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу». А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами.
Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю? Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов. Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею.
Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали». Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность. Шипы роз отражают мучения Христа.
В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз.
У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства. От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду?
От любви? От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь.
Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом?
Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять. Постепенно, не суетясь.
Как менструальный цикл, он не дает себя не замечать, и эти изменения невозможно отрицать. Возможно, общаясь с цветником, глядя на то, как гордо несет каждый цветок свою красоту, Герда постепенно привыкает к красоте женского тела, естественности своих возрастных изменений, к эстетике сексуальности и постепенно ее чувственность просыпается, несмотря на колдовство старушки. Да и сама хитрость старушки наивна, ведь убрав живые розы, она забыла убрать картинку роз со шляпы! Шляпа — головной убор, она символизирует мысли человека.
То, что у нас возникает в сознании, даже если мы подавляем эти мысли, обязательно всплывет. Природа возьмет свое, как бы то ни было. Так и случилось. Живое в мертвых.
Мертвое в живых Однажды, Герда почувствовала внутреннее беспокойство, когда смотрела на шляпу старушки — она рылась в дальних уголках сознания. И… обратила внимание, что на ней розы, которых недоставало в саду. Герда опечалилась. Она прикасается к самым чувственным струнам нашей внутренней эоловой арфы, трогает нас за живое.
Арфа заиграла так тонко и протяжно, что девочка заплакала. От ее горячих слез розы взошли такими же цветущими, как они и были. Герда увидела силу своих слез, она ей потом ой как пригодится в критический момент! А пока героиня очнулась ото сна, от своих иллюзий, вспомнила о своей цели и тут же поняла, что прошло много времени, а она совсем не заметила.
На ее вопрос о Кае, розы ответили, что он жив. Все же не доверяя им до конца, она обошла весь сад, задавая другим цветам один и тот же вопрос. Так иногда мы не доверяем собственным инстинктам и полагаемся на мнение других. И что же?
Каждый цветок был занят самим собой и знал лишь свою историю. Никому нет дела до Герды, каждый из них хочет внимания к себе. Это вам что-то напоминает? Да, да.
Мифы, связанные с превращением людей в растения, известны с самых древних времен. Вошедший в историю миф о Нарциссе — юноше, который умер от неразделенной любви к себе.
Заниматься воспитанием девочки должны оба родителя. Привить должную самооценку, ценить себя и блюсти свою честь невозможно в условиях постоянных семейных скандалов. Очень редко целомудренная девушка может выйти из проблемной семьи, где пьяные скандалы и рукоприкладство являются нормой. Паисий Святогорец: «Юным нужно сдать экзамены на целомудрие« «Сегодня приходили студентки и просили меня: «Помолитесь, Геронда, чтобы мы сдали экзамены». А я им на это ответил: «Буду молиться, чтобы вы сдали экзамены на целомудрие. Это самое основное.
После этого можно расставить по местам и все остальное». Правильно я им сказал или нет? Да, если сегодня на лицах юных видны скромность, целомудрие, то это великое дело. Весьма великое дело! Какие же несчастные искалеченные девушки подчас ко мне приходят! Они беспорядочно живут в грехе с молодыми людьми, не понимая, что цели, которые те преследуют, нечисты. И таким образом несчастные становятся калеками. То, что мир, к несчастью, разложился, — это истина.
И человек, стремящийся сохранить себя чистым, запачкается, где бы он ни оказался. Однако разница в том, что с современного человека Бог не взыщет так же, как Он взыскивал в древнюю эпоху с христианина, который хотел сохранить себя в чистоте. Необходимо хладнокровие, юноша должен делать то, что он может: подвизаться, избегать поводов ко греху. Во всем остальном поможет наш Христос. Целомудрие это чудо А с какой жертвенностью девушки соблюдали свою чистоту в прежние времена! Помню, как во время войны наше командование собрало из разных деревень гражданских жителей с мулами и заставило их перевозить для армии грузы. Пошел сильный снег, и эти люди оказались отрезанными на одной высоте. Были там девушка и старуха из одного дальнего села.
Им тоже пришлось укрыться под одним из этих еловых навесов. Но беда в том, что бывают такие неверующие и трусливые люди, что их не приводит в чувство даже война. И вот один из таких неверующих трусов, которые думают не о том, как покаяться, а о том, чтобы согрешить, оказался под тем навесом, где укрылись девушка со старухой. Он начал приставать к девушке столь гадко, что та была вынуждена убежать. Она предпочла окоченеть от холода и даже умереть в снегах, но сохранить свою девичью честь. Несчастная старуха, видя, что девушка ушла и не возвращается, пошла по ее следам и нашла ее под навесиком часовни Честного Иоанна Предтечи, в получасе ходу. Честной Предтеча сохранил девушку, оберегавшую свою честь, и привел ее к своей часовенке, о которой она даже не знала. И что же сделал Честной Предтеча после этого?
После этого он явился во сне одному солдатуи повелел ему как можно скорее спешить в его часовню. Я верила в то, что Христос поможет мне в остальном». Такими юными дочерьми Эллады — не обнаженными от Божественной Благодати, но облаченными в Нее — надо восхищаться и хвалиться! В чем именно проявляется эта болезненность? Целомудрию Церковь противопоставляет распущенность и разврат. Эти выражения, через которые мы говорим о телесной нечистоте, о том, что человек потерял путь к Богу — пренебрег имеющимися способами борьбы с грехом. Это не может не сказаться на внутреннем, душевном состоянии человека. Во-первых, распутный человек никогда не станет состоявшейся сильной личностью.
Когда юная жена переезжала в дом мужа, родственники провожали её так называемыми соромницкими песнями, в которых детально описывали ей будущую первую брачную ночь и вообще всё, что ждёт её в постели с мужем. Такие песни пели в русских, белорусских и украинских деревнях вплоть до конца XIX века, а по содержанию они были настолько неприличны, что бедные монахи отказывались передавать их текст в летописях, ограничившись лишь, подобно Нестору, фразами вроде «срамословят перед отцами своими». Культ плодородия Афанасьев писал, что смысл язычества заключается в обожании природы, в её одушевлении, обожествлении. Наши предки занимались земледелием, рассматривая изменения, происходящие в земле, как явления женского организма. Отсюда и выражение «мать сыра земля», которое понималось тогда буквально. Наши предки уже знали, что женщина плодоносит не сама по себе, для этого нужно участие мужчины, совокупление, некий сексуальный акт.
И если нет стыда в материнстве, значит нет стыда и в акте совокупления. Таким образом, человеческая плодовитость и плодородие земли имели в сознании древних славян самую тесную связь. Силу растений и земли использовали для лечения бесплодия у людей и, наоборот, сексуальную силу человека очень часто направляли на стимуляцию сил земли. Особенно это касалось весенних ритуалов, чтобы пробудить землю от долгого зимнего сна, славяне веселили её, как могли, обряжаясь, заголяясь, смеясь. Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой. Особенно часто землепашцы любили заниматься сексом с женами и любовницами прямо на вспаханном поле, изливая при этом семя на землю, таким образом передавая ей свои силы, свою страсть.
Известно, что такие ритуальные совокупления совершались на территории России и Украины вплоть до конца XIX века. Позже этот обычай немного упростился — пары просто катались по полю, имитируя половой акт. Если сеяла женщина, она выливала на вспаханную землю семя мужа. Во время засухи женщины выходили на поле и задирали подолы, показывая небу гениталии, чтобы небо возбудилось и оросило землю небесным семенем — дождём. Нагота Полностью или частично обнажаясь, наши предки взаимодействовали с силами природы в ритуалах плодородия, во время посева и сбора урожая или со сверхъестественными силами, колдуя и ворожа. Нагота была одним из главных сакральных оружий славян, но при этом они, например, никогда не спали полностью обнажёнными, потому что боялись злых сил.
Символы и атрибуты богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии имела свои символы и атрибуты, которые помогали узнать ее и отличить от других божеств. Одним из главных символов богини был пеплос, священное одеяние, символизирующее ее девственность и целомудрие. Богиня целомудрия также часто изображалась с луком и стрелами, что указывало на ее богатство силы и способности противостоять соблазнам. Она была известна своей непоколебимой волей и способностью сдерживать свои страсти. Еще одним атрибутом, связанным с богиней целомудрия, был кувшин, из которого она разливала свою воду. Этот символ представлял ее чистоту и непорочность, а также упорство в соблюдении своих обязательств. Кроме того, богиня целомудрия была часто изображена с маской или покровом на лице, чтобы скрыть свою истинную сущность и подчеркнуть свою загадочность. Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни.
Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества. Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла. Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда. Культ богини целомудрия также был связан с различными женскими обрядами и традициями. При выполнении своих ритуалов и церемоний, женщины и девушки обращались к Артемиде за помощью и руководством. Она считалась покровительницей рождения и защитницей женского здоровья. Вклад богини целомудрия в древнегреческое общество был огромным.
Она помогала формировать моральные ценности, этические правила и социальные стандарты, а также способствовала развитию уважения к женщинам и их правам. Влияние богини целомудрия на женскую роль Богиня целомудрия, или Hеста, имела огромное влияние на женскую роль в древнегреческой мифологии. Она была покровительницей семьи, брака и домашнего очага. Ее присутствие символизировало нравственность, девственность и защиту женской чести. В древнегреческом обществе женщины играли важную роль в семье и обычно были приписаны к домашним обязанностям. Богиня целомудрия была образцом и идеалом для всех женщин. Она была изображена как скромная и благочестивая женщина, сидящая рядом с домашним огнем. Ее покровительство гарантировало семейное благополучие, плодородие и счастье. Богиня целомудрия внушала женщинам добродетель и ответственность.
Про Герду. Путь и жизнь в чарующем цветнике.
Белая чудная лилия — этот символ невинности и чистоты — имеет также в мифологии свою интересную легенду. В свадебных обрядах венок является символом брака и одновременно — символом девичества невесты: например, свадебный венок не надевала выходящая замуж вдова или невеста, утратившая девственность до брака. Ответ на вопрос в сканворде (кроссворде) «символ девственности в мифологии 8 букв».
Почему в средневековье луна считалась символом женской невинности? В чем связь?
Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана.
Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны.
Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками.
В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др. В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная.
Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти. Шакти женская энергия , праджня запредельная мудрость представляют собой сплав женственности и мудрости. Но это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте».
Мудрость, символизируемая женским началом «праджня» , считается имманентно существующей, разлитой в мире. Мужское начало представляет собою метод «упайя» , посредством которого постигается мудрость. Рассмотрим понятие праджни детально. Этим словом обозначается женская ипостась божества, его женская энергия, иконографически передаваемая как супруга.
Праджня — это запредельная мудрость, постигаемая лишь интуитивно, в состоянии озарения. Если проанализировать это не с религиоведческой, а с мифологической точки зрения, то окажется, что отождествление понятий «супруга» и «мудрость» означает, что женщине мудрость присуща изначально, в то время как мужчина должен мудрость постичь, и постижение это идет через женщину, что на иконографическом уровне передается как «яб-юм» дословно «отец-мать»: бог и его праджня сливаются в супружеских объятиях , а на уровне текста — как многочисленные сюжеты о великих святых, получавших мудрость от дакини, причем в некоторых случаях речь идет не только о духовной передаче, но и о плотском соединении. Воплощением мудрости как таковой предстает Праджняпарамита — высшая из степеней духовного совершенства парамит , символизирующая интуитивное познание, озарение. Одновременно Праджняпарамита является и философским понятием, и названием корпуса священных текстов, и богиней, иконография которой не только зрительно передает философскую концепцию, но и содержит ряд черт, позволяющих видеть в Праджняпарамите элементы мифологемы Богини-Матери в атрибутику богини входят и лотос, и меч — женский и мужской символы.
Тантрическим возвышением женщины как воплощения мудрости объясняется женственный и иногда женовидный облик мужских божеств. Так, стоящего Авалокитешвару регулярно пишут с большими, округлыми бедрами.
А фраза Шекспира: «Бледный девичий цветок закровоточил»! Про женский коллектив образно говорят «быть в цветнике»... Множество фото в социальных сетях «я с букетом», в венке из цветов, в садах или парках рядом с цветущими деревьями свидетельствует о том, что цветочная тема не исчерпает себя никогда. Ну и, в конце концов, цветы это эстетика и чувственность нашей жизни. Поставьте самый простой букет в вазу спальни, и вот вы уже немного возвысились над тяготами материального мира.
Случайно ли появился этот магический цветник у господина Андерсена в сказке? Вечное противостояние между хорошим и плохим, между живым и мертвым, плодородным и не родящим, дающей старушкой-волшебницей и холодной Снежной королевой, Богородицей и Чертовкой, Деметрой и Гекатой, раем и адом. Эта тема усиливается тем, что сад старушки находится в начале пути Герды, как источник важных изменений, а чертоги Снежной Королевы в конце, как апогей, как символ победы над разрушительным внутренним началом, как положительная развязка, как символ цикличности. Или там зашифрован жизненный путь человека от материнской утробы до смерти? Здесь хочу процитировать Карла Юнга: «Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы.
Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу». А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами. Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю? Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов.
Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею. Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали». Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность. Шипы роз отражают мучения Христа. В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности.
Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства. От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду? От любви?
От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь. Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом?
Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять. Постепенно, не суетясь. Как менструальный цикл, он не дает себя не замечать, и эти изменения невозможно отрицать. Возможно, общаясь с цветником, глядя на то, как гордо несет каждый цветок свою красоту, Герда постепенно привыкает к красоте женского тела, естественности своих возрастных изменений, к эстетике сексуальности и постепенно ее чувственность просыпается, несмотря на колдовство старушки. Да и сама хитрость старушки наивна, ведь убрав живые розы, она забыла убрать картинку роз со шляпы!
Шляпа — головной убор, она символизирует мысли человека. То, что у нас возникает в сознании, даже если мы подавляем эти мысли, обязательно всплывет. Природа возьмет свое, как бы то ни было. Так и случилось. Живое в мертвых. Мертвое в живых Однажды, Герда почувствовала внутреннее беспокойство, когда смотрела на шляпу старушки — она рылась в дальних уголках сознания. И… обратила внимание, что на ней розы, которых недоставало в саду.
Герда опечалилась. Она прикасается к самым чувственным струнам нашей внутренней эоловой арфы, трогает нас за живое. Арфа заиграла так тонко и протяжно, что девочка заплакала. От ее горячих слез розы взошли такими же цветущими, как они и были. Герда увидела силу своих слез, она ей потом ой как пригодится в критический момент! А пока героиня очнулась ото сна, от своих иллюзий, вспомнила о своей цели и тут же поняла, что прошло много времени, а она совсем не заметила. На ее вопрос о Кае, розы ответили, что он жив.
Все же не доверяя им до конца, она обошла весь сад, задавая другим цветам один и тот же вопрос. Так иногда мы не доверяем собственным инстинктам и полагаемся на мнение других. И что же? Каждый цветок был занят самим собой и знал лишь свою историю. Никому нет дела до Герды, каждый из них хочет внимания к себе. Это вам что-то напоминает? Да, да.
Мифы, связанные с превращением людей в растения, известны с самых древних времен. Вошедший в историю миф о Нарциссе — юноше, который умер от неразделенной любви к себе. Не менее известный миф о Гиацинте, павшем от ревности бога ветра Зефира.
О чем бы ни шла речь — о желанном «собственном уголке», о том, чтобы чувствовать себя «как дома» среди природы, об удовольствии от изучения принципов работы какого-нибудь устройства или о тяге к уединению, — во всех таких случаях следует усматривать проявления одной из трех вышеназванных богинь. Богини-девственницы представляют непостижимую для мужчины либо вовсе изолированную от него и существующую по собственным законам часть женской натуры, которой нет дела до представителей мужского пола. Когда женщиной движет девственный архетип, некая часть ее личности пребывает в состоянии девственности, что, впрочем, отнюдь не означает, что она сохранила девственность в буквальном смысле.
Термин «девственная» означает чистая, целомудренная, неразвращенная, неподкупная, не тронутая мужчиной. Говорят «девственный лес», «девственная земля», «девственно чистая шерсть».
Ее вместе с чистотелом, мятой и другими травами собранными на Купала или Спаса, клали в купель новорожденного ребенка. Рута вошла в арсенал знахарских трав, народное воображение наделяло волшебный свойствами. Упоминания об этом есть в песенном творчестве: Вы слышали, добрые люди, что у нас за новость: очаровала Парасочка вдовы сына.
Ой уна го околдовала в доме на пороге, Дала объема чары есть в ячменной пироге. В одном углу есть в пироге зелененькая рута, во втором углу есть в пироге гадинонька злая … В одном из вариантов легенды о девушке и нечистого, который пытался ее соблазнить, рута, наоборот, выступает как оберег. Девушку от дурного спасло лишь то, что имела при себе руту и?? Рута упоминается как приворотное зелье.
Мифы о Диане.
Богиня Веста у римлян была на особом положении, ее образ очень противоречив. Есть данные, что: Веста возникла первой из богов, родившись от бога времени и богини пространства, поэтому ей не ставили статуи. Эту богиню почитали, как девственницу, которая отказалась от союза с Меркурием и Аполлоном. Сохранился миф, якобы Весты домогался бог плодородия Приап, но осел своим ревом разбудил девушку. Храм Весты римляне чтили особо, ее очаг называли символом процветания Рима. Еще ее именовали «богиня огня Веста», пламя в храме должно было гореть постоянно. Бытует версия, якобы традиция вечного огня в честь защитников отечества походит от традиции почитания Весты. Как называют жриц богини Весты? Как звали жриц богини Весты?
Их именуют весталками, девочек в служительницы отбирали очень строго, чтобы сохраняли подобие богини. Весталки должны были: походить из именитых семей; быть красивыми и целомудренными; Девушки жили при храме, их служба насчитывала 30 лет.
Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни. Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества. Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла.
Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда. Культ богини целомудрия также был связан с различными женскими обрядами и традициями. При выполнении своих ритуалов и церемоний, женщины и девушки обращались к Артемиде за помощью и руководством. Она считалась покровительницей рождения и защитницей женского здоровья. Вклад богини целомудрия в древнегреческое общество был огромным. Она помогала формировать моральные ценности, этические правила и социальные стандарты, а также способствовала развитию уважения к женщинам и их правам. Влияние богини целомудрия на женскую роль Богиня целомудрия, или Hеста, имела огромное влияние на женскую роль в древнегреческой мифологии. Она была покровительницей семьи, брака и домашнего очага. Ее присутствие символизировало нравственность, девственность и защиту женской чести. В древнегреческом обществе женщины играли важную роль в семье и обычно были приписаны к домашним обязанностям.
Богиня целомудрия была образцом и идеалом для всех женщин. Она была изображена как скромная и благочестивая женщина, сидящая рядом с домашним огнем. Ее покровительство гарантировало семейное благополучие, плодородие и счастье. Богиня целомудрия внушала женщинам добродетель и ответственность. Она представляла идеал чистоты и непорочности, призывая женщин оставаться верными своим мужьям и домашним обязанностям. Благодаря ее влиянию, женщины стремились быть преданными женами, заботливыми матерями и хранительницами домашнего очага. Богиня целомудрия также была связана с бракосочетанием и покровительствовала свадьбам. Женщины молились к ней перед свадьбой, просили ее защитить их от неверности мужей и сохранить их семью от разрушения. В целом, богиня целомудрия играла важную роль в формировании женской роли в древнегреческом обществе. Она внушала женщинам добродетель, верность и ответственность, а ее покровительство гарантировало благополучие и счастье в семье.
Влияние богини целомудрия на мужскую роль В древнегреческой мифологии богиня целомудрия, известная как Артемида, играла важную роль в формировании и укреплении мужской роли в обществе.
Представляют его обычно в виде белого коня с одним рогом, выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних — козла и только в поздних легендах — с телом лошади. Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница. Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице.
Сорвать как можно больше цветов — это мечта многих мужчин в наши дни. Мужчины в Древнем Китае верили, что любую болезнь можно вылечить при помощи секса с девственницей. Среди посетителей британских публичных домов 19 века девственницы были очень популярны. Владельцы публичных домов, по слухам, очень много сил тратили на то, чтобы в "их ассортименте" всегда были девственницы.
Некоторые современные любители секса также говорят о том, что мужчина получает особое удовольствие, когда совершает процедуру дефлорации. Искусство подделывания девственности очень хорошо начало процветать с того момента, как проститутки поняли, что девственность очень хорошо продается. Леди прятали небольшие губки, пропитанные кровью, во влагалище. Рыбий пузырь, наполненный кровью, также неплохо делал свое дело. Однако, превосходства в этом деле достигли тайские проститутки, которые по сей день пользуются этим способом. Специальные гранулы заполняются голубиной кровью, смешанной с антикоагулянтом. Удобные для использования гранулы продаются во всех секс-шопах Таиланда. Красивые девственницы в мусульманском раю, как говорят, оказывают свои услуги праведникам. Там девы могут восстанавливать свое целомудрие по мановению волшебной палочки каждую ночь.
В этом мире вещи выглядят проще. Девственность может быть восстановлена с помощью операции, выполняемой пластическими хирургами. Возраст 18-20 лет, как считается, идеально подходит для дефлорации. Девственная плева девушки в этом возрасте достаточно гибкая, поэтому потеря крови будет небольшой. С возрастом она утолщается и становится менее эластичной, поэтому акт дефлорации будет более болезненным, и крови будет потеряно больше. Девственнице, возможно, будет довольно трудно найти свою девственную плеву даже после тщательного изучения наружных половых органов в подробных анатомических атласах. Вульва — это сложная вещь. Излишне говорить, что мужчина может просто потеряться в этих "джунглях". Однако, кое-что все-таки стоит прояснить.
Девственная плева — это мембрана, которая частично закрывает вход во влагалище. Она обычно находится в 2-3 см от малых половых губ. В плеве есть несколько отверстий, через которые идет поток менструальной крови. Девственная плева может отсутствовать с рождения, она может порваться во время мастурбации или при неправильном введении тампона. Случайная "самодефлорация" во время езды на велосипеде — это распространенный страх среди молодых девушек. На самом деле, это просто миф. В давние времена, граничившие с эпохой неолита, дефлорация молодой девушки женщиной была чрезвычайно распространенным явлением. Среди многих народов Южной Америки это делали повитухи после рождения девочки или матери лишали невинности девочек в юном возрасте. Еще не так давно в Перу существовала традиция: мать лишает девственности свою дочь в общественном месте.
Такие же случаи отмечались на Камчатке и Мадагаскаре. На Филиппинах и в Центральной Африке дефлорацию в весьма юном возрасте производили старейшие женщины клана. Иногда она сопровождалась процедурой искусственного расширения вагины. Было время, когда девушки были обязаны отправляться в лес, чтобы их лишили девственности монахи-отшельники, носившие звериные шкуры и рога животных. Эти доисторические монахи принадлежали к особым братствам человекобыков, человеколошадей, человекокозлов, человековолков, человекольвов и т. В каждом отдельном случае они надевали шкуру соответствующего животного. Согласно древним греческим и римским медицинским текстам, в те времена девушки достигали половой зрелости в 14 лет. До этого возраста они вообще могли ходить без одежды.
символ девственности в мифологии
Оттуда эта история и перетекла в мифологию средневековья. Даже моя знакомая, которую как раз боксировали, лишилась девственности в далеко не трезвом состоянии и мне признавалась, что чувствовала в процессе больше неприятного, чем рассчитывала, и, удивительно, помнила вот почти всё от и до. В древней мифологии и ряде современных религий девственность всё ещё считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности.
Девственница
"Символ души в состоянии изначальной невинности, неприкосновенной чистоты чистого и пассивного начала, святости. Девственность — символ непорочности. На христианской Руси жених мог расторгнуть брак, если в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной. Долгое время добрачная невинность девушки была залогом доброго имени семьи. Когда женщиной движет девственный архетип, некая часть ее личности пребывает в состоянии девственности, что, впрочем, отнюдь не означает, что она сохранила девственность в буквальном смысле.
С разных блогов
Она сгибала вместо лука большую гору с горяче-гневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг! Известно представление о крови как о субстанции, в высшей степени насыщенной жизненной энергией, и питающаяся кровью богиня «выпей жертву сильнолуких эйинаров» — СП XII, 20 должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага. Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры.
Словарь Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена. В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира.
Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях».
Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны.
Привязанность ребенка к плюшевой игрушке — это естественная и невинная привязанность, отражающая безусловную любовь и чувство безопасности, которые ребенок испытывает рядом с ней.
Но что делает ребенка невинным? Это их недостаток опыта с миром и его потенциальной тьмой. Их врожденное любопытство и чувство удивления всем вокруг, а также их чистые намерения. Как говорит Тим Феррис: «Невинность — это побочный продукт невежества. И это неплохо. Так мы все начинаем, и так многие из нас возвращаются к себе». Характеристики невинности у ребенка Описание Любознательность Чувство удивления и желание открывать для себя новые вещи у детей являются отличительной чертой их невинной натуры.
Доверие Присущая ребенку вера в добро людей и мира является признаком их невинности. Игривость Беззаботный и радостный характер детей олицетворяет их безудержное чувство счастья и невинности. В целом детская невинность — это драгоценное и мимолетное качество, которое должно лелеять и оберегать. Представленная простой плюшевой игрушкой, она напоминает о красоте и чистоте жизни до того, как она осложнится суровыми реалиями мира. Белый слон Когда дело доходит до невинности, нежный и величественный слон — очевидный выбор. А когда дело доходит до слона, популярны фигурки из слоновой кости. Однако важно учитывать этические и экологические проблемы, связанные со слоновой костью.
Слоновую кость получают из бивней слонов, а браконьерство ради слоновой кости привело к значительному сокращению популяции слонов.
Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные.
Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении.
Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели.
Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками.
В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др.
В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная. Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти.
Шакти женская энергия , праджня запредельная мудрость представляют собой сплав женственности и мудрости. Но это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте». Мудрость, символизируемая женским началом «праджня» , считается имманентно существующей, разлитой в мире.
Мужское начало представляет собою метод «упайя» , посредством которого постигается мудрость. Рассмотрим понятие праджни детально. Этим словом обозначается женская ипостась божества, его женская энергия, иконографически передаваемая как супруга.
Праджня — это запредельная мудрость, постигаемая лишь интуитивно, в состоянии озарения. Если проанализировать это не с религиоведческой, а с мифологической точки зрения, то окажется, что отождествление понятий «супруга» и «мудрость» означает, что женщине мудрость присуща изначально, в то время как мужчина должен мудрость постичь, и постижение это идет через женщину, что на иконографическом уровне передается как «яб-юм» дословно «отец-мать»: бог и его праджня сливаются в супружеских объятиях , а на уровне текста — как многочисленные сюжеты о великих святых, получавших мудрость от дакини, причем в некоторых случаях речь идет не только о духовной передаче, но и о плотском соединении. Воплощением мудрости как таковой предстает Праджняпарамита — высшая из степеней духовного совершенства парамит , символизирующая интуитивное познание, озарение.
Одновременно Праджняпарамита является и философским понятием, и названием корпуса священных текстов, и богиней, иконография которой не только зрительно передает философскую концепцию, но и содержит ряд черт, позволяющих видеть в Праджняпарамите элементы мифологемы Богини-Матери в атрибутику богини входят и лотос, и меч — женский и мужской символы. Тантрическим возвышением женщины как воплощения мудрости объясняется женственный и иногда женовидный облик мужских божеств. Так, стоящего Авалокитешвару регулярно пишут с большими, округлыми бедрами.
Примечания 1 Тахо-Годи А. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики.
Это просто небольшая складка из соединительной ткани, у нее даже нет специальной физиологической функции. Иногда отметь это слово во время первого полового акта с участием члена плева может надорваться или растянуться, но так бывает далеко не всегда. Означает ли это, что девственников среди парней не существует? Во-вторых, немало девочек рождается уже без девственной плевы. Как я уже отметила, она не несет никаких биологических функций, так что невелика потеря. Плева может быть гибкой или жесткой, как совсем тонкой, так и довольно толстой и прочной...
Повредить ее довольно просто : мастурбацией, гинекологическим осмотром, тампоном или чашей, в некоторых случаях гимен может растянуться после занятий верховой ездой или гимнастикой. Значит ли это, что девочки, которые пользуются тампонами или чашами, автоматически теряют при этом девственность? Едва ли. Поговорим о более широком подходе, при котором девственность рассматривается как «отсутствие полового опыта». Википедия говорит нам следующее: «Традиционно девственницами называют девушек, не практиковавших половые контакты с проникновением».
Почему женской девственности (в общепринятом понимании) не существует?
Герда же, напротив, отказывается от своей сексуальности. Тогда, чтобы забросить их подальше, она села в лодку». Жизнь символически возвращает Герде ее сексуальность, словно говоря, пришло для этого время. Но девочка и слушать не хочет, так страшат ее перемены. Сексуальность на данном этапе для нее абсолютно не ценна, она не умеет ею пользоваться по назначению, а также Герда пока не знает, что все сколько-нибудь значимые достижения происходят при принятии собственной агрессии красный цвет. Испытывать страх от расцветающей сексуальности, значит регрессировать на более ранние стадии развития. И это тоже важная часть жизни. В гостях у волшебницы. Архетипический рай Герда садится в пустую лодку, чтобы забросить башмачки как можно дальше, но лодка начинает плыть.
Это открытие! В жизни невозможно стоять на месте, нужно двигаться, а если будешь стоять, то сама жизнь быстренько скрутит тебя так, что пикнуть не успеешь. Девочка наивно полагает, что река приведет ее к Каю, но, увы: когда мы не правим лодкой, то она нас везет туда, куда хочет, а не туда куда нам нужно. Так получилось и с Гердой. Она, сама того не ведая, приплыла к старушке-волшебнице. У этой старушки был чудесный сад. Вишневые деревья обрамляли его. На Укpаине садок вишневый выполнял функцию оберега от злой силы, а вишня считалась деревом Всевышнего.
Все это намекает на то, что Герда попала в некое райское местечко, Эдемский сад. Девочка очень понравилась волшебнице. Она была такой прехорошенькой и послушной, что старушка решила оставить у себя. Волшебница пригласила гостью в дом отведать эдемской ягоды — вишни, и без труда охмурила ее, расчесав златые кудри особым гребнем забвения. Плоды вишни иногда заменяют яблоко, как плод с Древа познания Добра и Зла. Герда вкусила их, как когда-то Ева. Она тоже познает истину, покинув свой детский рай, но об этом позже. Старуха помахала своей волшебной клюкой над розами, и они исчезли под землей, чтобы не напоминать Герде о доме.
И, действительно, Герда забыла всё: свои печали, забыла свою цель, забыла Кая и стала спокойно и счастливо проводить тут свои дни. Здесь мне вспоминаются строчки Пушкина: «Ах, обмануть меня нетрудно!.. Я сам обманываться рад! Она позабыла обо всем потому, что сейчас так проще для нее, и ее психика знает об этом, а потому оберегает свою хозяйку. Впрочем, такое инфантильное состояние, с одной стороны, ресурсно, а с другой — очень застойное, оно не может продолжаться бесконечно. Жизнь нам обязательно напомнит про реальность и развитие в этой реальности. Придет ее время, она наберется сил. А пока наслаждаться временным покоем, набираться внутренних сил — самое правильное решение.
Кто же эта старушка? Несомненно, это положительный аспект архетипа Великой Матери. В узком смысле символическая кормилица, нянька. В широком смысле рай небесный, Иерусалим, мать бога. Это дающая вскармливающая ресурсная мать, в объятиях которой так уютно и хотелось бы находиться всегда! И всё бы хорошо, но там нет дальнейшего развития. Это слишком добрая мамочка, тогда как нам требуется «достаточно хорошая». Детям подойдут достаточно хорошие родители, а достаточно хорошие — это вы и я.
Чтобы быть последовательными и, следовательно, предсказуемыми для детей, мы должны быть собой. Если мы — это мы, наши дети могут постепенно узнавать нас. Естественно, если мы играем роль, то нас тут же разоблачат, как только застанут без грима. Почему это так важно? Ученый Гарри Харлоу провел ряд экспериментов с обезьянами и их детенышами. Один из них заключался в том, что только родившихся детенышей помещали к искусственной матери. Искусственная мать была идеальной — очень теплой, всегда рядом, молоко в ее сосках лилось бесконечно, рядом с ней детеныш чувствовал себя в полной безопасности. Тогда как настоящая мать переставала кормить детеныша, как только он насыщался, иногда шлепала его, убегала, чтобы побыть одной, поощряя самостоятельность своего ребенка, настойчиво обучала чистоте.
Через некоторое время обе группы маленьких обезьянок сравнили. И что вы думаете? Было очень заметно, что детеныши, жившие с родной матерью, были намного более развиты, чем их сверстники, воспитанные тряпичной матерью. Гостить у этой старушки символизирует регресс в детское состояние. Это застой, когда мы надеваем розовые очки и впадаем в ласкающие душу иллюзии. Даже окна дома волшебницы разного цвета, что наполняет его нереально красивым светом. Мы ограничиваем себя этим узким идеальным мирком, лишь изредка выглядывая из-за забора. В нем мы чувствуем себя защищено, спокойно и комфортно.
Такое жизнеощущение характерно для внутриутробного состояния, когда есть все, младенческий рай. К нему мы стремимся всю свою оставшуюся жизнь. В похожем состоянии живут великовозрастные дети, проживающие много лет под одной крышей со своими родителями. Они отказываются от своего развития в пользу комфорта и словно бы во сне всю жизнь. Вот тут-то и начинается кутерьма. Радости нет. И нет рядом человека, который бы понял и принял, ведь эти отношения нужно выстроить самому, вложившись в них по полной. По этой причине многие из них и не стремились обзавестись семьёй.
Принципиальный момент: если бы все так жили, то человечество давно выродилось, не говоря о том, что цивилизация не продвинулась бы далее пещер: ходили бы до сих пор в шкурах и ели бы из одного котелка руками. Что означают известные слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его», как ни его призыв к сепарации? Сепарация есть важная часть психологического развития личности, она неизбежно связана с болью и трудностями. Недаром же в сказке Герда убегает из волшебного сада босиком поздней осенью, чтобы прочувствовать холод, острые камешки, ветки под своим ногами и укрепить нежную кожу стоп перед настоящими трудностями, вспомним, что ей предстоит идти разутой по владениям Снежной Королевы, которые находятся на крайнем севере. Чарующий цветник Сад старушки действительно необыкновенный.
Итого у меня выходит «Ударная сила распространения и проникновения солнечного света в области тьмы» — образ египетского Бога Солнца «Аттон», солнце с кучей рук-лучей.
Перефразирую это в «способность проникать или дотягиваться рациональным умом в смысл непознанного и запутанного», если еще упростить, то будет «свойство человеческого ума быстро оценивать и решать». Если вернемся к «то, что позволяет уходить далеко», то навык быстро оценивать и решать позволяет продвигаться далеко во всём, за что берется ум человека. Клёво и тонко, правда? Я думаю, что уместно еще упомянуть английское слово Sugar, что переводится как сахар, душечка, милый, лесть или прелесть. Ну а Эден весьма близко к слову Эдем пер. Рай в Эдеме — это заполненность всех потребностей, полная чаша всего. Из этого выходит совокупный смысл «Быть сладким и желанным умом» или «Ум словно изобильный Райский Сад».
Беру словарь шумеро-вавилона и перевожу Эден Адан : Ад — голос. Ан — небо. Итого у меня выходит «Голос неба» или «Небесная Слава». Небо — это синоним мудрости человека, его приоритеты по жизни, отборные знания и умения, его самые высокие ценности ума. Это всё своеобразный аспект сексуальности и харизмы. Быть сексуальным своим плодородным умом — это круто! Поэтому Инанна у нас сексуальная богиня «любви к мудрости» и «войны против мракобесия».
Хотя если она не здорова умом, то она совращает к глупости против здравого смысла. И так мы приходим к понятию «Публичный образ для подражания» или «Слава индивида в миру». А мы подобия Божьи со всеми вытекающими последствиями. Аналоги Шугур Сей венец перекочевал в античные божественные пантеоны и в более осовремененном виде стал называться «Лавровый венец победы». Он атрибут богини «Ники» и бога «Аполлона». Кстати, нечто подобное почитатели славянского язычества любят плести из березовых веточек или цветов. Собственно — это те же веточки с листиками как у Инанны.
Сладкий вкус победы, оглушительные овации, мировая слава и восторженные возгласы почитателей в честь завоеванных вершин и новых открытых горизонтов… Все это неразрывно связано в нашем сознании с такими устойчивыми выражениями, как «одержать пальму первенства», «быть поцелованным Фортуной» и «надеть на голову лавровый венок». Взято отсюда — Откуда взялся лавровый венок. Бог Аполлон. Считается, что бог Аполлон покровительствует певцам, музыкантам, поэтам и ученым. Поэтому именно на головы лучших из них водружались венки из лавра. Бог изображается в виде прекрасного юноши с луком в руке и арфой за спиной. В Индии это верховная богиня Сарасвати.
Благодаря удивительной красоте, грации и мужественности, именно Аполлон считается своего рода идеалом мужской стати и внешности в целом. Но у него есть свои изъяны, он склонен перебарщивать в разную сторону и причем непредсказуемо. Об этой особенности можно прочесть здесь про Август. Богиня Ника Виктория. Ника как богиня победы является спутником богини Афины Покровитель Сентября и является символом успешного результата, счастливого исхода. Матерью Ники была Стикс — это отсылка к реке подземного мира, связь с нисхождением Инанны в подземелья Покровитель Ноября. Здесь лавровый венок означает славу, победу и мир голубь с оливковой ветвью из христианства сюда же.
Лавровое дерево является символом победы, одержанной над собой, а также символ плодотворного мира, который есть её результат; или же победа над невежеством и фанатизмом. Не бывает достижений без борьбы и победы. Поэтому лавр и выражает единение героя с мотивами и плодами его побед. Также Ника — это символ мужества и умения одолевать врага даже в безвыходных ситуациях, символ победы сильнейших духом. Тот, кто слаб духом, от того крылатая Ника упорхнёт в ответственный момент. Светоч ума, свободомыслие Иногда Ника держит в одной руке еще факел с огнем. Это так называемый неугасимый светоч или пламень, вечный огонь, вечная память, огонь энтузиазма поиска, свет знаний и прочее.
Что бы не происходило в жизни человека, он должен сохранять и поддерживать внутри себя живой огонь интеллекта, вечное пламя своих грандиозных целей и устремлений. Уныние, страхи, депрессия и самобичевания постепенно гасят это пламя.
Если половой акт не сопровождался разрывом девственной плевы и кровотечением, жертва признавалась не принятой. Правда, допускалась вторая попытка. Брак в таких случаях расторгался, и несостоявшемуся мужу подыскивали новую супругу. В Египте, Саудовской Аравии и многих других мусульманских странах и по сию пору сохранился обычай торжественной дефлорации, когда девственную плеву разрывают указательным пальцем правой руки, обернутым белой тканью, которая, понятное дело, должна окраситься в алый цвет. В древнерусском брачном обряде был народный обычай: дружка «старший боярин» оставался рядом с молодоженами в первую брачную ночь. Если жених не справлялся со своими супружескими обязанностями, тот был обязан его заменить. На севере Словакии, в Боснии и Черногории невесту символически а раньше, вероятно, на самом деле лишал невинности «дружка» жениха, который считался главным на свадьбе. В Тибете взятие в жёны девственницы считалось моветоном.
И если в селении узнавали об этом факте, пару и вовсе могли изгнать... Мало того, до свадьбы девушке предписывалось отдаться не менее чем двадцати мужчинам. Причём, Тибет никогда не являлся местом особо населённым, что придавало затее особые экстрим и накал. Впрочем, сообщать мужу о количестве партнёров считалось неэтичным. В Океании по традиции жених доверял свою будущую жену нескольким друзьям, которые проводили с ней несколько дней вдали от поселения, и лишь по возвращении оттуда переходили к свадебному торжеству. У племени закаев остров Суматра невесту должен был дефлорировать отец, которому помогали дядья невесты, то есть братья отца и матери независимо от возраста. Иногда у ложа несчастной девушки собиралось до 25 мужчин в возрасте от 70 до 10 лет. Известный культуролог Мирча Елиаде в книге «Шаманизм: архаические техники экстаза» приводит рассказ о лишении невинности при посвящении девушки в шаманки: «Девушку раздевают, кладут на постель из овечьих кож и покрывают листвой канело, постоянно делая магические движения. Потом над ней склоняются бабы-шаманки и начинают сосать ей грудь, живот и гениталии с такой силой, что молодая шаманка достигает экстаза. Одновременно она лишается невиновности».
В древней Индии процедуру дефлорации выполняли за деньги люди, специально обученные этому «мастерству». Решение об отведении девушки к такому специалисту принимала ее мать. Лишение девственности происходило с помощью символа фаллоса из камня, дерева или других материалов. После это девушке вводили во влагалище специальное средство из целебных листьев, которое заживляло и уменьшало неприятные ощущения. При этом кровь, которую теряла девушка во время процесса, по решению родителей можно было собирать и использовать далее в качестве приворотного средства. Почти у всех племен Южной Америке и в некоторых африканских племенах была распространена традиция лишать себя девственности деревянным фаллоимитатором. После чего разорванную плеву покрывали кусочками антисептических растений. В Папуа-Новой Гвинее право лишать девушку невинности принадлежало исключительно верховному жрецу. Это происходило с помощью деревянного ножа, а новоиспеченную невесту жених обязан был предложить «протестировать» другим мужчинам. Только после этого играли свадьбу, и в браке жена должна была оставаться верной.
В некоторых племенах Африки боролись за «сохранность» невесты. И решали это дела радикально — влагалище девочки просто зашивалось в раннем возрасте и «раскрывали» его только перед свадьбой на специальном совете старейшин. В Камбодже дефлорацию невесты во время свадебной церемонии осуществлял священнослужитель, пользуясь средним пальцем руки, смоченным в вине. После этого вино выпивалось членами семьи жениха. Если бы такое распоряжение вышло сегодня или даже лет сто-двести назад, правозащитники и новоиспеченные мужья наверняка устроили бы марш протеста. Но в начале 16 века вышеизложенный юридический акт простые горожане встретили… бурей радости! Больше того — муж-вассал тоже старался материально отблагодарить своего сеньора за «первопроходство». Каноники Лионского собора приглашались в качестве дефлораторов своими крепостными подданными. Истории известен случай, когда монахи одного монастыря в Пьемонте обратились к местному епископу с просьбой избавить их от подобной процедуры. Иерарх пошел им навстречу и заменил право первой ночи уплатой денежной компенсации… 20.
У некоторых народов Сибири и крайнего Севера принято было приглашать на дефлорацию «чужака» — представителя другой народности.
Было время, когда девушки были обязаны отправляться в лес, чтобы их лишили девственности монахи-отшельники, носившие звериные шкуры и рога животных. Эти доисторические монахи принадлежали к особым братствам человекобыков, человеколошадей, человекокозлов, человековолков, человекольвов и т. В каждом отдельном случае они надевали шкуру соответствующего животного.
Согласно древним греческим и римским медицинским текстам, в те времена девушки достигали половой зрелости в 14 лет. До этого возраста они вообще могли ходить без одежды. В некоторых провинциях считалось позором, если жена оказывалась нетронутой до самой свадьбы — она должна была заранее лишиться невинности в храме Большой Богини, которой и посвящалась жертва в виде прорванной или растянутой плевы. В предназначенный день целомудренная приходила в храм и отдавалась любому незнакомому мужчине, которого встретит.
При этом дефлоратор ни в коем случае не имел права обнажать девушку — это приравнивалось к осквернению храма. В римских храмах девственниц могли лишать невинности ещё и с помощью фаллических статуэток, которые изображали одного из низших божеств плодородия. На Востоке некогда жили люди, именовавшиеся «кадеберизы», чьей единственной обязанностью и профессией являлась дефлорация девушек перед вступлением в брак. Лишение девственности считалось очень ответственными опасным делом.
У древних скандинавских племен существовал такой обычай. С наступлением темноты перед первой брачной ночью волхв уводил девственницу в лес, разжигал костер и приносил богине Фрейе жертву — лося или кабана. И только после этого совершал с девушкой ритуальное соитие. Если половой акт не сопровождался разрывом девственной плевы и кровотечением, жертва признавалась не принятой.
Правда, допускалась вторая попытка. Брак в таких случаях расторгался, и несостоявшемуся мужу подыскивали новую супругу. В Египте, Саудовской Аравии и многих других мусульманских странах и по сию пору сохранился обычай торжественной дефлорации, когда девственную плеву разрывают указательным пальцем правой руки, обернутым белой тканью, которая, понятное дело, должна окраситься в алый цвет. В древнерусском брачном обряде был народный обычай: дружка «старший боярин» оставался рядом с молодоженами в первую брачную ночь.
Если жених не справлялся со своими супружескими обязанностями, тот был обязан его заменить. На севере Словакии, в Боснии и Черногории невесту символически а раньше, вероятно, на самом деле лишал невинности «дружка» жениха, который считался главным на свадьбе. В Тибете взятие в жёны девственницы считалось моветоном. И если в селении узнавали об этом факте, пару и вовсе могли изгнать...
Мало того, до свадьбы девушке предписывалось отдаться не менее чем двадцати мужчинам. Причём, Тибет никогда не являлся местом особо населённым, что придавало затее особые экстрим и накал. Впрочем, сообщать мужу о количестве партнёров считалось неэтичным. В Океании по традиции жених доверял свою будущую жену нескольким друзьям, которые проводили с ней несколько дней вдали от поселения, и лишь по возвращении оттуда переходили к свадебному торжеству.
У племени закаев остров Суматра невесту должен был дефлорировать отец, которому помогали дядья невесты, то есть братья отца и матери независимо от возраста. Иногда у ложа несчастной девушки собиралось до 25 мужчин в возрасте от 70 до 10 лет. Известный культуролог Мирча Елиаде в книге «Шаманизм: архаические техники экстаза» приводит рассказ о лишении невинности при посвящении девушки в шаманки: «Девушку раздевают, кладут на постель из овечьих кож и покрывают листвой канело, постоянно делая магические движения. Потом над ней склоняются бабы-шаманки и начинают сосать ей грудь, живот и гениталии с такой силой, что молодая шаманка достигает экстаза.
Одновременно она лишается невиновности». В древней Индии процедуру дефлорации выполняли за деньги люди, специально обученные этому «мастерству». Решение об отведении девушки к такому специалисту принимала ее мать. Лишение девственности происходило с помощью символа фаллоса из камня, дерева или других материалов.
После это девушке вводили во влагалище специальное средство из целебных листьев, которое заживляло и уменьшало неприятные ощущения. При этом кровь, которую теряла девушка во время процесса, по решению родителей можно было собирать и использовать далее в качестве приворотного средства. Почти у всех племен Южной Америке и в некоторых африканских племенах была распространена традиция лишать себя девственности деревянным фаллоимитатором. После чего разорванную плеву покрывали кусочками антисептических растений.