Новости что означает сжигание чучела на масленицу

5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Сжигание чучела – примета избавления в своей жизни от всего плохого и ненужного.

Сожжем Зиму законно

К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму.

Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео

Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. Но сжигание чучела православие считает лишним, как не соответствующее духу христианства. Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. Если вы решили сжечь чучело на Масленицу – внимательно присмотритесь к деталям, изучите, из чего оно сделано. Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы.

Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело

В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Зачем на Масленицу кроме чучела в Псковской области жгли «старых дев»? Зачем сжигают чучело на Масленицу? Масленица в древние времена воспринималась как земледельческий новый год. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями.

Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?

Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. Именно в этот день сжигали чучело Масленицы — в ознаменование наступающей весны. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого.

Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста

Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Еще одна известная традиция – сжигание чучела. сжигать чучело Масленицы. Традиции Масленицы. Масленичная неделя. Что нельзя делать на масленичной неделе. Сжигание чучела на Масленицу является наследием языческих времён и отводит от христианства.

Зачем на Масленицу сжигают чучело

Однако, не сумев полностью стереть этот праздник, силы тьмы всё-таки внесли искажения в сегодняшние действия. У этого праздника свой собственный космический смысл: пробудить Солнышко перед весенним равноденствием. Для проведения Масленицы нужны правильные дни. Она может быть только в марте, не раньше 5 числа. Для сегодняшнего человека Масленица — это праздник живота вкусненько покушать.

Тем более не надо сжигать изображение женщины в русской одежде. Истинной и чистой Радости это не принесёт. Вот и всё.

Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом. История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота.

Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным. Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле. Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов.

А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна.

А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования. Что можно и чего нельзя делать на масленицу?

Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны. Предлагаю посмотреть, что в этом году люди жгли в праздничных весенних кострах!

Вот что они написали в пресс-релизе после акции: «Вместо сжигания чучела русской женщины-зимы славяне должны жечь скрижали Содома.

Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. После этого его сжигали, иногда — топили в проруби или разрывали на части.

Считалось, что вместе с уничтоженным чучелом, олицетворявшим уходящую зиму, люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В огонь, в котором сжигали Масленицу, бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна.

Согласно народному поверью, он должен быть большим и высоким: чем он выше, тем удачнее ожидался год. Вокруг костра славяне устраивали хороводы, при этом громко пели и веселились, чтобы разбудить спящую весну. А чтобы высшие силы были благосклонны к крестьянам и послали им хороший урожай, пепел после сожжения чучела раскидывали по полям.

Оставлять его было дурной приметой, поскольку полагали, что тогда урожай будет плохим, а внезапно наступившие холода могут уничтожить новые посевы. Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать пепел по воздуху. Этот обряд представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам.

Примечательно, что в старину, когда праздник длился не 7, а целых 14 дней, за это время устраивали несколько ритуальных поджогов соломенного чучела.

Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви

Традиция сохранилась до сих пор - это кульминация праздника и самый веселый день гуляний. На "Сибирской масленице" выбрали лучшее чучело. Анна Зайкова, altapress. Она олицетворяет магическую трансформацию природы — умирание одного процесса зимнего и рождения нового весеннего. Чучело, которое жгут во время праздника Масленицы, — символ сил древней богини смерти и холода Мораны.

Ее еще называют Мореной или Марой. По легенде, Морана каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста.

Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит.

А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?

Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств».

Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».

Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири.

Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности.

Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта».

Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами.

Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома.

Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица — сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет.

Молодые люди катались с гор и на упряжках, ели блины. Время для смотрин выбиралось неслучайно. Все обряды на Масленицу, по сути, сводились к сватовству, чтобы на Красную горку сыграть свадьбу. Среда — лакомка В этот день зять приходил к теще на блины. В дом женщина приглашала и других гостей. Но муж дочери был самым главным. Четверг — разгуляй С четверга начиналась широкая Масленица. Все работы прекращались. В деревнях разводили костры и прыгали через огонь, чтобы тот забрал все беды и болезни. Девушки водили хороводы и пели песни, парни катались на лошадях, устраивали кулачные бои и штурмовали снежные городки. Пятница — тещины вечерки В этот день с ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Блины для нее пекла дочь. Суббота — золовкины посиделки Невестки приглашали в гости родственниц мужа, подруг и дарили им подарки. Воскресенье — проводы Прощеное воскресенье было кульминаций масленичной недели. Все ходили друг другу в гости и просили прощения за обиды и грехи, причиненные за год неприятности. В этот день также было принято посещать кладбища и в честь умерших родственников устраивать поминальные обеды. К предкам относились с особым почтением и опасались гневить. Их обязательно приглашали за стол разделить семейную трапезу.

Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли "пеpебухой", "объедухой", "веселой", "честной масленицей" и "сахарными устами". В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искаженном виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить "бесовское веселье" не удалась — народ отстоял свое право веселиться в последние дни зимы.

Как делают и зачем сжигают чучело на Масленицу

Испечь много блинов — к богатству и хорошему урожаю, мало — к неурожаю. Теща угостит зятя блинами в середине масленичной недели — весь год они не будут ссориться. Если есть блины в четверг, а горох — в среду, то весь год деньги не переведутся. Блины на масленичной неделе нужно есть целиком либо рвать руками — если использовать столовые приборы, то это может привлечь неудачу. Чем больше блинов человек съест на Масленицу, тем счастливее он будет. Кто на угощения поскупится — за год разорится. Если человек на Масленицу сможет простить, то в свою жизнь сможет новое пустить.

Ещё сегодня важно смастерить и выставить на улицу чучело Масленицы, которое сжигают в воскресенье. Что делают во вторник Масленицы? Вторник Масленицы величают Заигрышем.

В этот день устраивают весёлые игры, а ещё много гуляют на свежем воздухе, катаются на каруселях и санях. Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу? Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами. Что делают в 5 день Масленицы?

Пятница в Масленицу — Тёщины вечёрки. По старинной традиции в этот день зятья приглашают в дом тёщ и угощают блинчиками. Что интересно, пекут угощения не мужчины, а их жёны. Неженатым парням в масленичную пятницу можно заняться поиском любимой девушки, чтобы обзавестись потенциальной тёщей. Что делают на шестой день Масленицы? В масленичную субботу, которую называют Золовкиными посиделками, невестка приглашает к себе сестёр и других родственниц мужа, поит чаем и угощает блинами. В первый выходной Масленицы гостям принято дарить небольшие подарки.

Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать пепел по воздуху. Этот обряд представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам.

Примечательно, что в старину, когда праздник длился не 7, а целых 14 дней, за это время устраивали несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Этот старинный обычай, пускай и в измененном виде, сохранился до сих пор. Для наших предков это действо имело важное значение, ведь они верили, что с помощью определенных ритуалов можно изменить к лучшему свою судьбу. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Ритуал жертвоприношения со временем превратился в зрелищную забаву, которая олицетворяет конец зимы и приход настоящей весны. Во сколько будут сжигать чучело на Масленицу в 2024 году? Многие люди интересуются: в какое время жгут чучело на Масленицу? Этот обряд обычно проводится в завершение празднества, вечером, на закате дня, хотя в некоторых городах и селах устраивается днем. Точное время сжигания чучела на Масленицу 2024 года в каждой местности определяют по своему усмотрению.

И если именно об этих обрядах вы спрашиваете, говоря о праздновании «по всем правилам», то, естественно, этого нельзя делать категорически. Другой план — то, что со времен принятия христианства та неделя, которая прежде была посвящена обрядам проводов зимы и встречи весны, по церковному календарю является последней из трех подготовительных недель перед Великим постом — временем серьезной внутренней работы над собой. Это особый период в жизни христианина, смена ритма богослужебной и молитвенной жизни, и к этому тоже надо как-то подойти и подготовиться, чтобы эта смена произошла с пользой для души. Для этого и существуют подготовительные недели. Третья из них, масленица, — неделя, в которую мы уже не едим мяса, но зато можно есть молочные продукты и печь традиционные для этой недели блины — угощение, сделанное как раз на основе молочных продуктов и без мяса. А если отойти от гастрономии, то эта седмица идет после Недели то есть воскресного дня о Страшном суде. В этот день за Божественной литургией читаются стихи 35 — 46 из 25 главы Евангелия от Матфея, в которых говорится о том, как будет происходить Страшный Суд и по каким критериям Господь будет судить человека.

Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?

Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].

Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37].

Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].

Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие.

Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45].

Этот обряд проводится в завершение праздничной недели. По традиции сжигание чучела на Масленицу устраивается в Прощеное воскресенье. Когда же будут жечь чучело Масленицы? В 2024 году этот обряд будет проходить 17 марта. Мы расскажем, что он означает, чем сопровождается, и во сколько сжигают чучело Масленицы.

Если в прежние времена сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято сжигать лишь женское, которое стало носить такое же название, что и сам праздник — Масленица. Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием. Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки. Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками.

Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми. В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью.

С сожжённым чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это православный или языческий праздник Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли «пеpебухой», «объедухой», «весёлой», «честной масленицей» и «сахарными устами». В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.

Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей ещё больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили её суть.

При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию. Подробный сценарий обряда сжигания История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена, когда у данного обряда был четкий религиозный подтекст. Тогда сжигать огромную фигуру было принято рано утром в воскресенье. Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы.

Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя. Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс. Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной. Считалось, что блины и лепешки, оставшиеся после масленицы, должны быть уничтожены, ведь впереди людей ждал долгий пост. Такую еду обычно сжигали, но иногда раздавали беднякам и малоимущим.

Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. После этого жителям поселка оставалось лишь собрать пепел и сжечь его. Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы. В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий