Бынаты хицауы ахсав обладают особой силой и значимостью для людей, исповедующих эту форму молитвы. Бынаты хицауы ахсав – это особый вид молитвы, который характерен для определенных религиозных общин.
Осетинские стихи на новый год
Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или «Хайраджы Ахсав». Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней.
То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай.
Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин. Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам. В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи. Принципы торжества Джеоргуба — осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое.
К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу. Основной рацион составляет говядина или баранина. В качестве главного блюда выступает голова быка или овцы, приготовленная по национальному рецепту. Вначале к трапезе приступают старейшины семьи. Они оставляют большие и сочные куски мяса молодым юношам, чтобы новое поколение росло здоровым и сильным.
Женщины ранее не участвовали в праздновании, но сегодня они также отмечают его вместе с остальными. Даже тогда, когда неделя торжеств заканчивается, никто не забывает про святого Уастырджи. Тосты и молитвы в его честь произносятся постоянно, независимо от того, какое происходит событие. Это может быть день рождения, юбилей, свадьба или даже корпоративная вечеринка. История возникновения Праздник Джеоргуба у осетин основывается на нартском эпосе.
Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи. Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными. Поскольку Джеоргуба — праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему. Но отмечающие не забывают и про Бога.
Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин. Кто такой Уастырджи? Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации. Это великий Уастырджи, пришедший их нартских эпосов. Его нередко сравнивают со святым Георгием, который фигурирует в христианских письменностях.
Он представляет собой покровителя мужчин, путешественников и воинов. Скорее всего, такое отношение к Уастырджи основывается непосредственно на том, что святой жил точно так же, как и остальные люди. Он вел привычный образ жизни, был горцем. Еще до смерти сделал много хорошего. Являясь посланником Всевышнего, он всегда наставлял на истинный путь каждого, кто к нему обращался.
Однозначно можно сказать, что и сегодня любой осетин прежде, чем начать что-либо делать, всегда заручится его поддержкой. В 1995 году Уастырджи поставили памятник — образ человека верхом на коне. Это очередной раз доказывает, что праздник Джеоргуба в Осетии действительно почитается. Вес памятника — 28 тонн. Обычно, когда машины проезжают мимо него, водители останавливаются, чтобы преклониться перед главным из своих святых.
Название осетинского праздника восходит к иранскому слову «сорок», что соответствует предшествующему ему сорокадневному посту. Как и у всех христианских народов, этот день символизировал духовное очищение. Детей на Цыппурс водили детей в святилища, в честь новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца в этот день разжигали костры, вокруг которых веселась молодежь.
Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены божьей благодатью. Наутро после Цыппурса в каждом доме ждали таких гостей, которые принесут семье удачу в жизни и делах. Если «счастливая нога» переступит порог, весь год будет успешным и счастливым. Столы в этот день старались накрыть побогаче.
Обязательным на них были три треугольных пирога уалибаха и пиво. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Один из членов семьи, тот, у которого была «счастливая нога», обходил хлева и давал корм поочередно каждому животному. В это время глава семейства поручал Фэлвэру, покровителю домашних животных, хранить скотину.
Он также просил Тутыра - властелина волков - уберечь стадо от серых хищников, увеличить поголовье. Затем двери хлева плотно закрывались, а на косяках вешали колючки, чтобы злые силы не проникли туда. Снаружи также ставили наполненную до отказа сеном корзину - чтобы корма всегда было достаточно. На рассвете вновь разжигали костры.
Односельчане ходили друг к другу с поздравлениями.
Считается, что в каждом доме есть как свой ангел хранитель, так и демон. Хозяин должен одинаково умилостивить обоих, приносить им жертву: ангелу — за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и способствует благополучию дома, а демону — чтобы он обходил их стороной, не строил козней. Однако в разных частях Северной Осетии имеются локальные особенности празднеств. Последний предназначался для маленьких чертят или детишек Бынаты Хицау. Старший научный сотрудник отдела источниковедения СОИГСИ, фольклорист Диана Сокаева подчеркивает, что осетинский Бынаты Хицау — совсем не то же, что славянский домовой: «Мы можем провести только примерную аналогию с домовым, но подчеркиваю, что Бынаты Хицау — более серьезная фигура в верованиях осетин, нежели домовой в русском фольклоре. Если произносится за осетинским застольем расширенная молитва и упоминаются вслед за Стыр Хуыцау все небожители, которые покровительствуют Осетии, то будет упомянут и Бынаты Хицау, правда, не в первых строках молитвы и даже не в середине, а в конце молитвы. В западной Осетии, в Дигории, вышеупомянутые верования имеют еще одно название — Бындорта.
Этим словом в Осетии обозначают фундамент, основание, корни. Кроме того, «бындур» имеет еще и мужское начало, символизирует наследственность. Под словом «бындур» подразумевали наследника. Одновременно «бындур» означает и Бынаты Хицау — покровителя дома, мужской части семьи.
Традиционные новогодние праздники осетин
| Осетинский календарь | Речь идет о празднике покровителя жилища «Бынаты хицауы æхсæв» и так называемой «Ночи чертей». |
| Национальность: осетины | «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. |
| Джеоргуба картинки | После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. |
| Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? | Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища. |
| Зимние осетинские праздники | Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. |
бынаты хицауы ахсав Youtube
Ближе к обеду возле костра накрывают поминальный стол с яствами. В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах. Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника. Праздник Доныскафан Его ещё называют праздником черпания воды. Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года. Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром чем раньше, тем лучше кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода.
Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам. Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья. При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу — покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года. В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить.
За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя. Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям. Остатки зарезанного животного кровь, перья, внутренности обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу.
Считалось, что в это время за столом пирует сам чёрт. Праздник Ногбон Полный аналог нашего Старого Нового года. С расчетом каждая семья разжигает костёр, который нужно обойти несколько раз, исполняя особую песню «Сой-сой». На праздничном столе обязательно присутствует круглый пирог — артхурон, являющийся символом Солнца. Угощать этим пирогом чужих людей нельзя, остальными блюдами можно. Дыгуры Уастырджи Праздник отмечают только осетины Дигорского ущелья, в день 15 января. Веселье длится целую неделю, посвящается божеству Уастырджи. Как правило, в жертву приносят ягнёнка или барана, все дни много веселятся, поют и танцуют, наведываются в гости к соседям, молят Уастырджи о благополучии.
Праздник Нафы Дзуара Он связан с Ногбоном. Если последний пришёлся на новолуние, то Нафы будет отмечаться в следующее новолуние, а если на четвёртую фазу Луны — то через месяц. В посёлке назначаются две семьи, «ответственные» за праздник. Они режут жертвенный скот и пекут особый пирог — гуыдын. Обильные пиры перемежаются с молитвами божеству Нафы. Комахсан Как правило, приходится на второе воскресенье февраля, хотя вообще-то дата приурочена к новолунию. Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу. В первую неделю едят много мяса, а во вторую — ограничиваются молочной пищей и пирогами.
На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства. Сейчас некоторые из праздников являются хорошим поводом привлечь туристов или просто отдохнуть от приевшегося быта. Читайте также: Интересные факты про Хэллоуин: праздник всех святых Великая Китайская стена: интересные факты из истории и современности Ног Аж Новый год. Осетины традиционно отмечают его 1 января. На столы выставляют осетинские пироги, множество напитков и яств, фрукты и шашлык. Если в семье есть дети, то обязательно украшают елку.
Рано утром в первую субботу после Ног Аж семьи, которые потеряли в течение прошедшего года близких людей, разжигают возле дома огонь. Соседи бросают в пламя поленья, говорят умершему «рухсаг» «да пребудешь ты в царстве света» и желают, чтобы перед этим домом больше не разжигали таких костров. Женщины пекут пироги, в 9-10 часов у костра накрывается поминальный стол. До начала трапезы пироги и другие яства посвящаются усопшему. Смысл Артгананта в том, чтобы умерший получил долю тепла в самый холодный зимний месяц. Так называются поминки по усопшим в течение предыдущего года, собираемые спустя неделю после Нового года. Для Баданта закалывают жертвенных животных, готовят напитки, кушанья, пироги, сладости, покупают овощи и фрукты. Мужчины зажигают свечи, посвящая покойнику яства.
Затем обходят дома, где в прошлом году кто-то умирал, и зажигают свечи. Справляется спустя 6 дней после Нового года. Утром невестка или другая молодая женщина брала басылта булочки и шла за водой. Чтобы набрать воды, нужно было бросить в прорубь басылта. Считалось, что та семья, которая раньше всех это сделает, получит Божью благодать. Принесенной водой обрызгивали стены дома, углы, пол, умывались ею и оставляли впрок. Бынаты Хицауы Ахсав. Этот праздник покровителя жилища отмечается в 1-ю неделю Нового года в ночь на среду.
В старину покровителю жертвовали барана или козленка, теперь режут петуха или курицу. Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами. Глава дома просит Бынаты Хицауы оградить жилище от несчастий. Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу. Пищей, приготовленной в этот праздник, нельзя угощать посторонних.
Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января. На рассвете каждая семья разжигает огонь. Молодежь обходит костры с песней «Сой-сой». Почетное место на столе занимает артхурон — пирог, олицетворяющий солнце. Угощать им посторонних нельзя. Дыгуры Уастырджи Уастырджи Дигорского ущелья. Ежегодно 15 января этот праздник отмечают жители Дигорского ущелья. Торжество длится неделю, каждая семья печет пироги, жертвует ягненка или барана и молит Уастырджи о благополучии и здоровье.
Отмечается в Дигорском ущелье на третьей неделе Нового года, в ночь на воскресенье. На Фацбадан нельзя в течение пяти дней ходить в соседние районы в гости. На протяжении четырех дней каждая семья праздновала Фацбадан дома, готовила пироги, шашлык и другие блюда, а на пятый устраивался коллективный кувд молитвенная трапеза в святилище Идауаги. Нафы Дзуара. Если Ногбон пришелся на новолуние, то Нафы Дзуара отмечается в следующее новолуние, если на четвертую фазу луны — то через месяц. Ответственными за торжество назначаются две семьи, которые закалывают на кувд жертвенных животных, пекут осетинский пирог гуыдын. В праздник принято возносить молитвы божеству Нафа. Начинается в новолуние, через 5-6 недель после наступления Нового года.
Обычно приходится на второе февральское воскресенье, длится две недели, в течение первой можно было есть мясо, в течение второй — только молочную пищу, включая традиционные пироги. На столы выставлялось множество молочных супов, пирогов и других яств. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Надо сказать, что это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс — восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокодневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 г. Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника.
В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения. Один из постов — рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января. Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий. Начну с поста. До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи — мясомолочных продуктов. Однако, истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека.
Важную роль играет и физиологический аспект. Именно поэтому в такие дни верующим особенно предприсывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую см.
Традиционный осетинский стол. Осетинский пирог на столе. Амдзуарджын обязанности. Къухылхацаг и амдзуарджын.
Ирон чындзахсавы Агъдаутта. Къухылхацаг что должен знать. Реком Осетия святилище. Праздник реком в Осетии. Святилище Уасилла осетинский. Национальные праздники Осетии.
Праздники осетин. Северная Осетия люди. Праздник Святого Георгия в Осетии. Изображение черта в сказках. Черт в русских сказках. Сказки про чертей.
Чиакоконоба в Грузии. Праздники в Грузии Чиакоконоба. Вайнахское язычество. Язычники на Кавказе. Костер Дугжууба. Новый год в Южной Осетии.
Новогодние традиции Осетии. Осетия и Новогодняя елка. Юннат 2020. Юннат 2021. Конкурс Юннат 2020. Конкурс Юннат 2021.
Hickety Pickety my Black Hen. Black Hen стихи. Hickety Pickety my Black Hen стих. Hickety Pickety my Black Hen чашка. Кардагхассан осетинский праздник. Праздник Уацилла Осетия.
Тбау Уацилла. Тбау Уацилла праздник. Бынаты бардуаг. Бынаты Ахсав куывд на осетинском. Праздник Хетага в Осетии. Осетинские праздники роща Хетаг.
Северная Осетия Алания население. Резьба по дереву Касабиев Андрей. Треногий столик осетинский. Осетинский стол из дерево цена. Осетинские национальные праздники. Осетинские зимние праздники.
Чаша Нартов Уацамонга. Празднование нового года у осетин. Праздничные гуляния осетин.
Три пирога и курица у осетин. Осетинские пироги застолье. Бынаты хицауы Ахсав праздник. Джеоргуыба фынг. Осетинский праздник Джеоргуыба застолье. Три ребра у осетин. Традиционный осетинский столик фынг.
Бынаты Ахсав у осетин. Айям Семани. Черный петух порода. Американ черный петух куры. Хетаджы куывд. Ирон куывд. Осетинский куывд. Бынаты хицауы Ахсав картинки. Бынаты Ахсав 2022. Цыппурс праздник у осетин.
Осетинский праздник Цыппурс. Цыппурс в Осетии. Праздник Цыппурс в Осетии. Конкурс «голоса Осетии». Голос осетин певец. Осетины на голосе. Праздник осетин Джеоргуыба. Осетинский праздник Джеоргуба. Ирон фынг. Хицауы Ахсав.
Курицы темно серые. Ухейхлюй кура. Курица барма. Баераегбоны хорзаех. Абоны хорзаех УАЕ уаед. Баелдаераенты хорзаех УАЕ уаед. Баераегбоны хорзаех УАЕ уаед картинки. Покровитель осетин Уастырджи. Покровитель в Осетии Уастырджи. Бог мужчин в Осетии.
Уастырджи Путник Войнов. Джоргуба 2022. Три пирога национальный застолье осетин. Страшная Бродячая собака. Новый год у осетин. Осетинский новый год. Новый год у осетин традиции. Новый год в Осетии. Осетинская кухня цахдон. Сервировка стола осетинскими пирогами.
Осетинское застолье картины. Фынг у осетин.
Праздник реком в Осетии. Святилище Уасилла осетинский. Национальные праздники Осетии. Праздники осетин. Северная Осетия люди.
Праздник Святого Георгия в Осетии. Изображение черта в сказках. Черт в русских сказках. Сказки про чертей. Чиакоконоба в Грузии. Праздники в Грузии Чиакоконоба. Вайнахское язычество.
Язычники на Кавказе. Костер Дугжууба. Новый год в Южной Осетии. Новогодние традиции Осетии. Осетия и Новогодняя елка. Юннат 2020. Юннат 2021.
Конкурс Юннат 2020. Конкурс Юннат 2021. Hickety Pickety my Black Hen. Black Hen стихи. Hickety Pickety my Black Hen стих. Hickety Pickety my Black Hen чашка. Кардагхассан осетинский праздник.
Праздник Уацилла Осетия. Тбау Уацилла. Тбау Уацилла праздник. Бынаты бардуаг. Бынаты Ахсав куывд на осетинском. Праздник Хетага в Осетии. Осетинские праздники роща Хетаг.
Северная Осетия Алания население. Резьба по дереву Касабиев Андрей. Треногий столик осетинский. Осетинский стол из дерево цена. Осетинские национальные праздники. Осетинские зимние праздники. Чаша Нартов Уацамонга.
Празднование нового года у осетин. Праздничные гуляния осетин. Реком праздник Северной Осетии. Реком святилище праздник. Праздники Осетии. Праздники осетинского народа. Национальные праздники осетинов.
Вайнахи ингуши. Народы Северного Кавказа ингуши.
бынаты хицауы ахсав Youtube
Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек.
Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.
Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась.
Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво.
Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка.
Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара.
Источник: Регион 15. Автор: Виктория Иванова Виктория Иванова - журналист старой школы, приехавшая в наш регион из Москвы. Долгие годы трудилась на сайтах группы Правда.
Из-за нежелания мириться с цензурой, нашла себя в нашем скромном, но свободном издании.
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Многие древние осетинские праздники забываются. Примером тому - Карчыты Ахсав, связанный с культом скота и домашней птицы. В этот день нельзя было ходить в гости и выпускать на улицу обитателей курятника и хлева. Январь Ног Аж Новый год. Осетины традиционно отмечают его 1 января. На столы выставляют осетинские пироги, множество напитков и яств, фрукты и шашлык. Если в семье есть дети, то обязательно украшают елку. Рано утром в первую субботу после Ног Аж семьи, которые потеряли в течение прошедшего года близких людей, разжигают возле дома огонь. Соседи бросают в пламя поленья, говорят умершему «рухсаг» «да пребудешь ты в царстве света» и желают, чтобы перед этим домом больше не разжигали таких костров. Женщины пекут пироги, в 9-10 часов у костра накрывается поминальный стол. До начала трапезы пироги и другие яства посвящаются усопшему. Смысл Артгананта в том, чтобы умерший получил долю тепла в самый холодный зимний месяц. Так называются поминки по усопшим в течение предыдущего года, собираемые спустя неделю после Нового года. Для Баданта закалывают жертвенных животных, готовят напитки, кушанья, пироги, сладости, покупают овощи и фрукты. Мужчины зажигают свечи, посвящая покойнику яства.
Как празднуют Ночь чертей в Осетии?
Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что заручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье, благополучии и достатке. В этот день каждая семья традиционно печет три пирога. Раньше, когда держали скотину, обычно закалывали козленка, а теперь же в городских условиях в основном черную курицу или черного петуха.
Главная » Стихи » Осетинские стихи на новый год Осетинские стихи на новый год Автор: admin Стихи Осетинский Новый год: Артхурон и «хорошая нога» Для осетин новогодний праздник испокон веков считался одним из самых главных семейных праздников, проводы старого года традиционно сопровождаются сакральными обрядами, которые передаются из поколения в поколение.
О том, какое значение имеет Новый год для осетинского народа и древних традициях его празднования рассказал корреспонденту Sputnik Диане Валиевой доктор исторических наук Людвиг Чибиров. Это один из немногих праздников, объединяющих духом радости и волшебства людей разной культуры, национальности и социального статуса. Разумеется, торжество такого масштаба не могло обойти веяние массовой культуры, в результате чего появился ряд обязательных международных атрибутов праздника.
Несмотря на это, в первую очередь, Новый год ритуальный праздник, и у каждого народа сохранились архаичные традиции и обычаи, приуроченные ко дню, который приходится на проводы старого года у разных наций. Старый Новый год — Зимний цикл осетинской календарной обрядности начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища.
Особенность праздника в том, что жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи, а гостей можно угощать отдельными блюдами.
Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана.
К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.
На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.
Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле.
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
Мало ли что. Бынаты Хицауы Ахсав ночь домового — праздник покровителя жилища и по сей день активно отмечают в Северной Осетии.
Рвение осетин понятно, ведь осетинский дух дома — обитающая в кладовой старуха-домовуха Бынаты Хицауы — неуважения не терпит: не получит сполна положенные ей почести — незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они, и так же, если не больше, нуждаются во внимании и уважении. Главное «действующее лицо» на праздничном столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы.
Бынаты хсав у осетин
Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что поручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье и достатке. Источник: Регион 15. Автор: Виктория Иванова Виктория Иванова - журналист старой школы, приехавшая в наш регион из Москвы. Долгие годы трудилась на сайтах группы Правда.
И даже те, кто настроен к кавказским республикам скептически, побывав в Осетии один раз, рвутся вернуться туда снова. О том, как на самом деле живут осетины и почему с их краем нужно познакомиться на новогодних каникулах, — в материале «Ленты. Кавказская магия «Я хочу, чтобы все знали, что мы не дикари, — начинает свой рассказ о республике осетинка из села Сунжа, расположенного в 16 километрах от Владикавказа. А еще, к кому бы вы ни постучались в дом, знайте, что вам всегда помогут. На новогодних праздниках это особенно чувствуется, настроение у всех такое — отдавать, объединяться. Так что в Новый год в Осетии происходит настоящая магия». Самой главной ценностью региона, помимо достопримечательностей и архитектурных объектов, действительно считаются люди.
Именно поэтому гиды часто советуют начать путешествие по республике с Владикавказа — чтобы в первую очередь познакомиться с людьми, а уже потом с горами. Быстрее и дешевле всего добраться до Владикавказа можно на самолете. Авиабилеты из Москвы в столицу Осетии обходятся в среднем в три-четыре тысячи рублей в одну сторону, однако в высокий сезон, летом или перед Новым годом, стоимость может вырасти в два, а то и три раза. Поэтому местные советуют смотреть билеты в близлежащие города — Магас, Грозный, Нальчик, Минеральные Воды, а оттуда уже добираться на автобусе или такси Доброжелательность и культура — первые проявления, которые чувствуются в городе. Это неудивительно, ведь во Владикавказе проживает более ста национальностей, есть даже старейшие диаспоры. Поэтому уважение к ближнему, даже если он отличается менталитетом, чувствуется в каждом человеке. А еще в столице Алании по-прежнему сохранились добрососедские отношения и так называемый особый городской этикет. Для местных жителей соседи — это почти семья, поэтому все хорошо знакомы друг с другом и здороваются при каждой встрече. Культурная столица В целом Владикавказ — очень уютный, размеренный и неторопливый. У нас очень зеленый город, гармонично интегрированный в природную красоту», — рассказывает гид по Владикавказу Альберт.
Филиал Мариинского театра в здании бывшего лютеранской кирхи Фото: Shutterstock Первым делом, когда к нему приезжают туристы, он ведет их на главную смотровую площадку у старейшей церкви столицы. Ей более двухсот лет. Оттуда открывается шикарный вид на весь Кавказский хребет. Можно даже полюбоваться на верхушки Казбека и известную Столовую гору. Идеальное место, чтобы наблюдать за закатами города», — с восторгом делится гид. Знаменитую Столовую гору, которая изображена на гербе Владикавказа, также можно увидеть с центральной улицы города — проспекта Мира. За два века он сменил не одно название. Популярный проспект был и Нестеровским бульваром, и Александровским проспектом, и Пролетарским, и даже проспектом Сталина. Вид на проспект Мира и Столовую гору Фото: Shutterstock Чтобы получить максимальное удовольствие от поездки во Владикавказ, останавливаться нужно в центре города. Среди хороших отелей выделяют DoubleTree by Hilton Vladikavkaz за 9,5 тысячи рублей в сутки, гостиницу «Владикавказ» 5,5 тысячи рублей в сутки с завтраком и историческую гостиницу «Империал» 3,8 тысячи рублей в сутки.
Последняя была построена в конце XIX века предпринимателем Панайотом Марандовым и получила статус памятника архитектуры Сами осетины называют Владикавказ культурной столицей всего Северного Кавказа и всегда делают акцент: «Вы не подумайте, это не преувеличение». Здесь есть и государственная филармония, и Академический русский театр имени Евгения Вахтангова, где свои первые пьесы ставил сам режиссер и работал писатель Михаил Булгаков. Но главная гордость местных театралов — филиал Мариинского театра, где за символические 300 рублей можно посетить очень яркие постановки. Только вот на популярные пьесы билеты лучше покупать заранее. А сколько у нас особняков в стиле модерн, старинных гостиниц, музеев, мастерских художников. Это целый кладезь Альбертгид по Владикавказу Если же хочется осмотреть весь город целиком, не тратя при этом целый день, идеальный вариант — новогодний кинотрамвай, который в вечернее время делает несколько кругов по центру города. Проезд в нем бесплатный, а каждая поездка занимает примерно 70-75 минут.
Ритуал, посвященный представителям темных сил, аналогичен обряду для Бынаты Хицау — покровителя дома. Сначала старейшина семьи возносит молитву: «О, Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы, и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе». После этого домочадцы тушат свет и выходят из дома, оставляя трапезу волшебным силам. Считается, что духи обязательно полакомятся яствами. Через некоторое время люди возвращаются в дом и, разделав пироги и мясо, угощаются сами. При этом у осетин есть суеверие — пироги и мясо птицы нельзя резать ножом, только руками. Этими блюдами нельзя угощать посторонних, запрещается делиться ими с домашними животными.
С праздником Святого Хетага. Праздник Хетага в Северной Осетии. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Джеоргуба фото 2021 когда. Джеоргуба 2021 когда начнется. Какого числа будет Джеоргуба 2021 года. Осетинские праздники. Осетинский праздник Джеоргуыба. Осетинский праздник Джеоргуыба в 2020.
Праздник Джеоргуба в Осетии. Джеоргуба 2022 фото. Джеоргуба в Америке фото 2016. Празднование джоргубае в ресторане Торне в Сочи 2021год видео. Празднование Джеоргуба в ресторане Торне в Сочи 2021 год видео. С праздником Джеоргуба поздравления. Праздник Святого Георгия в Осетии. Фото с праздником Джеоргуба. Джеоргуба Уастырджи.
Осетинский праздник сегодня. Джеоргуыба 2022 осетинский праздник. Осетинский праздник Джеоргуба. Джеоргуыба хорзах. Джеоргуыба фынг. С праздником диуаргуба. Хетаг Уастырджи. Къобы Уастырджи. Хохы Уастырджи.
Джеоргуыба картинки. Осетинский Святой Уастырджи.
Новогоднее жертвоприношение
Троим беглецам за всю историю удалось выиграть хотя бы по одному декрету каждого Гранд Тура в течение одного сезона бынаты хицауы ахсав и хайраджыты ахсав. Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ – чествование Покровителя жилища – празднуется в первую ночь со вторника на среду в Новом году. Бынаты Хицауы Ахсав. см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав».
Зимние праздники осетин - фотоподборка
Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. Бынаты хицауы Ахсав в 2022 году. ХАЙРАДЖЫТЫ Ахсав ночь чертей. принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Цориева Лидия Магометовна
| Бынаты хсав у осетин | Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. |
| «Предновогодние праздники у осетин» | Республиканская детская библиотека им. Д. Х. Мамсурова | 'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'. |
| Республиканская ежедневная газета Республики Северная Осетия - Алания | В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. |
| Бынаты хицауы æхсæв | «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. |
| В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. |
Осетинские стихи на новый год
О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. История / Новости.