В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
- Славянский языческий Новый год
- Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней
- Тамбовчанину, выдавившему глаза своему товарищу, ужесточили наказание
- Весна на землю пришла
- 24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
И ныне церковники полагают себя разумными пастухами пастырями , пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо паству. При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо. Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает что вполне соответствует нравам народа, его породившего , потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, так как церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" то есть что они превыше царя , за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя. За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное рабское - ведь в христианстве все рабы божьи отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов.
Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России. Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги.
Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему... Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
Культура » Календарь языческих праздников по месяцам » Календарь славянских праздников на март 12 марта — Велесова Среча Календарь языческих праздников Первые три месяца у далеких предков всегда отмечалась лишь ознаменовавшийся с одной датой — весенней порою. Прямо после прекращения грома и молнии появлялся из подземных глубин тот, кто принес, созданный всеобъемлющим Сварогом, мир в движение — Бог Велес.
Владыка земных богатств, хранитель вселенского счастья и покровитель всех диких природных явлений, устанавливающий день и ночь, зиму и лето, вдох и выдох, восходил из своего подземного королевства, чтобы снова оживить тот самый неизведанный мир. Суть праздника Велесова Среча Несмотря на метели, которые заметали леса и поля, и на страшные зимние дни и ночи, день становился заметно длиннее, а Солнце светило ярче. Природа начинала пробуждаться в ответ на это, начинали двигаться соки в растениях, просыпался инстинкт у животных. Велесова Среча - великий славянский праздник, который символизирует очищение от холодной зимы и пробуждение из заморозков.
Несмотря на трудности и недостаток пищи, святочные дни помогали нам преодолеть этот период зимы и придавали каждому дню особый смысл. Легенды Велесовой Сречи Это время считалось переходным, загадочным, устрашающим, но и могущественным.
Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь.
Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст.
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать. Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было. Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей неделей.
Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту.
Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение.
Как связаны Комоедица и Масленица?
- Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу
- Что за праздник Комоедица?
- Масленица — Комоедица — DRIVE2
- День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Традиции и обычаи на Комоедицу 20 марта
Славянская Комоедица в 2023 году
Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
В этот миг Солнце совершает переход из южного полушария в северное: в северном начинается Весна, а в южном — Осень. В этой статье мы поговорим о том, какова история славянского праздника встречи Весны, какие традиции и тайные смыслы он в себе несёт. В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу — это один из древнейших славянских праздников. Сейчас этот великий праздник отмечают лишь несколько дней, а в древние времена Комоедицу праздновали целых две недели: неделю до Весеннего Равноденствия и неделю после него. За это время славяне прощались с Зимой, чтобы торжественно встретить Весну и отпраздновать открытие врат Сварги небесного жилища Богов и приход в мир Яви богини Живы — духа Жизни и Возрождения, наполняющего Природу новыми силами, чтобы Жизнь в ней вновь расцвела. В этот день Солнце-младенец Коляда родившееся после Зимнего Солнцестояния , набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, растапливающим зимние снега. Также в день прихода Весны принято чтить юную богиню Лелю — олицетворение юности, искренности, чистой девичьей влюблённости и молодой красы. В День Весеннего Равноденствия, когда зима отступает и мир начинает пробуждаться после долгого сна, некоторые встречают Новолетие славянский Новый Год. Год на Руси принято было называть словом Лето отсюда — такие понятия, как летопись и Новолетие.
Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре. С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь — уменьшаться.
Что такое языческая Масленица Языческая Масленица у древних славян - это фестиваль, приуроченный к дню весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта. До распространения христианства на Руси Масленицу праздновали две недели: провожали зиму и встречали весну, соблюдая всевозможные обряды для того, чтобы будущий год был урожайным. Праздник был чрезвычайно важным, поскольку урожай - основа жизни, и чтобы он уродился, необходимо было соблюсти все предписания. Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона. Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет.
Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно.
Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду.
В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите. Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло — время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день — день Весеннего равноденствия. Празднование пришедшей Весны — это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк. Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело.
Телом волхвы и друиды — с людьми, а вот разумом — с духами. Главные символы праздника юной Девы-богини — это заяц и яйцо. Заяц — это символ плодородия, так как древние, которые поклонялись лунной Трёхликой Богине, часто видели изображение зайца на лике полной луны. Очень многие лунные боги древних времён имели своим символом зайца. Оккультное значение символа — это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть». Повсеместно заяц является символом плодовитости, но не человека, а природы.
Только в христианстве он — символ разврата и сатанинской похоти, а у иудеев заяц и вовсе нечистое животное. Символы на языческий праздник Остара Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты. Яйцо представляет собой космическое яйцо творения.
Согласно славянской версии происхождения, Комоедица очень похожа по своим традициям на Масленицу: в это время точно так же пекли блины, точно так же устраивали масштабные гуляния и точно так же сжигали чучело Марены в знак победы над зимой. Однако есть и различия. Прежде всего, они зафиксированы в пословице «первый блин комом», которая на самом деле, согласно версии о славянской Комоедице, звучит как «первый блин комам» — то есть медведям. Последователи этой версии считают, что в праздник первые выпеченные блины носили в лес и оставляли на пнях для медведей, которые как раз в это время выходили из спячки. Тем не менее филологи к этой версии относятся скептически: они указывают, что нет никаких данных ни о том, что медведей славяне называли «комами», ни о том, что пословица «первый блин комом» вообще имеет древние корни. Так, ранним утром люди отправлялись к капищу, а на перекрёстке бросали горсть зерна — считалось, что умершие в праздник являются в обличии сорок, для которых и оставляли угощение. Затем накрывались праздничные столы, обязательно с блинами, пятую часть от всех кушаний также оставляли умершим. А по вечерам разводили костры и прыгали через них, веря, что это позволит очиститься от всего плохого. Незамужних девушек и парней ловили верёвками, освободиться от которых можно было, только если заплатить выкуп или быстро выбрать себе пару. Белорусский праздник Комоедицы отмечался не так масштабно. Согласно записям Симеона Нечаева, в этот день, 6 апреля, следует подавать особые блюда, которые соответствуют тому, как питаются медведи. Это сушёный репник на первое, поскольку медведь питается растительной пищей, на второе овсяный кисель — ведь медведь любит овёс, а на третье — некие гороховые комы. Отсюда, согласно этой версии, и получил название праздник Комоедицы. Затем, после трапезы, нужно было лечь на лавку, но не спать, а медленно перекатываться с боку на бок, подражая тому, как в своей берлоге поворачивается медведь. По поверью, именно на следующий день, на Благовещение, медведи начинали просыпаться от зимней спячки.
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы. День весеннего равноденствия у Славян назывался "Комоедица" и праздновался 20-го или 21-го марта по современному календарю. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду.
Масленица - языческий праздник?
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-христианский «великий пост перед пасхой», когда праздники и веселья иудо-христианской церковью строго запрещены. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. Древний славянский праздник весны Масленица.
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.
Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах.
Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее.
В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы.
Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни.
Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью.
Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы. Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться.
Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Ее несут, как на похоронах, и сжигают, как на похоронах. Эту традицию нужно глубоко осознать и понять. С именем Мары, Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак».
Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Особенно Мару боялись и уважали на Севере. Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине. Морену считали женой Чернобога , властителя Нави.
Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори. Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра.
Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу. Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах. Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы.
Может, после языческих празднеств наступят теплые дни? Комоедица - стала доброй традицией в Первом микрорайоне. С утра до вечера на свежем воздухе работала кухня, угощали блинами. Дети соревновались в нехитрых конкурсах, взрослые мерились силой. Проводили и зиму, для этого сожгли чучело Марены. По древнеславянским традициям на него навязывали наузы — старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, чтобы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.
Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения. Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну. Смена летоисчислений: как стирали народную память Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений. В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря. Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта на 2 с лишним месяца вперёд , они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду — поздно, Комоедицу — рано… Однако на этом власти не остановились. В Византии откуда христианство и было принесено на Русь ещё в 462 г. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира с конца Х века использовалось и римское летосчисление с начала марта , и византийское с начала сентября. Римский и Юлианский календарь Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius в честь бога войны Марса , Aprilis от лат. Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь. Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям. Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии.
Авторизация
Если окунуться в историю, то можно понять смысл выражения «первый блин комам», почему нужно сжигать чучело Марены в Масленицу, а также значение многих других примет и обрядов, связанных с праздником Комоедицы. Будет интересно окунуться в праздничную атмосферу начала X века, узнать, как отмечали данный праздник древние славяне. А также разобраться — почему христианская церковь приняла языческий праздник Комоедица в число церковных. Комоедицу праздновали в день весеннего равноденствия. Медведи, просыпающиеся от зимней спячки, являлись символом пробуждения весны. Поэтому первый обрядовый блин, который готовили хозяйки на праздник, старались отнести лесному зверю. Отсюда и пошло выражение «первый блин комам то есть медведям ».
Далее всем знакомая поговорка несла следующее выражение — «второй блин знакомым, третий родне, а четвертый мне». Гулянья на Масленицу. В этот период люди веселились, устраивали богатые застолья, танцевали, пели песни, проводили разнообразные ритуалы и прыгали через костер. Мужчины на Комоедицу прославляли Ярилу. В его честь они скатывали с горки огненные колеса. Если колесо скатывалось донизу и ни разу не падало, то это в новом году сулило им успех во всех начинаниях.
Холостых же парней и девушек ловили веревками, освободиться от которой можно было только дав некий выкуп, или же быстро выбрав себе пару. В этот праздник люди проводили ритуал, с помощью которого предсказывали погоду на предстоящую весну.
Со временем игры и гулянья постепенно изменялись, перешли за-тем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чу-чела Зимы. Сразу же после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно потерян первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы, славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и без-успешно боролись с традиционным народным языческим праздником. В те жестокие средневековые времена воинствующие христианские не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями. Славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.
Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад. Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних Рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено.
Никто не выбирал «от фонаря» ни даты христианских праздников, ни кому из святых посвятить конкретные день и храм. Выходит, позднейшие народные верования сохранили «медвежью» сторону древнего культа, православие же — «женскую». Со временем языческие представления размывались, смешивались с христианскими, зачастую теряли осмысленность, сохраняясь в поверьях, песнях, играх, прочем фольклоре. Случайно ли столь популярна фигура медведя в тех же сказках? А в материальном народном творчестве?
Одни только бесчисленные фигурки медведей, игрушки, резные изображения? Они, конечно, не несут сакрального смысла — так ведь его давно лишены и оконные наличники. Которые, и это точно — изначально не украшения, а обереги. Медведей изображали ряженые в вывернутых мехом наружу полушубках на Святки и Комоедицы. Дрессированный медведь — нередкий участник скоморошеских представлений… А скоморохи — наследники языческой традиции. Наконец следы связанной с медвежьим культом глубокой архаики сохранились и в сказках.
Так что не зря Россию издавна сравнивают с поднявшимся из берлоги медведем! Хотя с древним тотемом это вряд ли связано — слишком уж глубокая архаика, которую сами русские не помнят. Наверное, всё проще. А с кем ещё сравнить эту страну? Большую; с огромными, давно вырубленными в Европе лесами; полузакрытую для соседей? Удивляющую европейцев варварским своеобразием?
После принятия христианства Комоедицу постепенно "сдвинули" к началу весны и стали праздновать перед Великим постом. Название "Масленица" связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо, но еще можно — рыбу и молочные продукты, в том числе сливочное масло, пишет rasenya. Мишки Комоедица: традиции праздника Главным блюдом Комоедицы был блин, который в славянской языческой традиции символизировал солнце, сообщает artsgtu. В День весеннего равноденствия почитали "медвежьего бога".
Утром, до завтрака торжественной процессией славяне ходили в лес и раскладывали по пенькам праздничные блины. Медведя славяне называли "ком". Предположительно, отсюда пошла поговорка "первый блин комам" то есть медведям.
1 марта — Маремьяна праведная. Меремьяна — Кикимора.
- Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
- Идеи праздника
- «Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
- Легенды Велесовой Сречи
- Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. У славянского народа этот день издавна считался праздником. день весеннего равноденствия. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы.
Комоедица — древнейший славянский праздник,
Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов. Следы и целые пласты древних представлений в фольклоре. Множественные упоминания и описания народных обычаев у современников — в т. Наконец параллели с античной мифологией, которые проводили уже средневековые авторы. Они более чем уместны — скифы, а затем славяне имели развитые торговые связи с Римской империей. Возможно, и с Грецией, причём в очень отдалённые времена.
В любом случае, в античной и славянской мифологиях прослеживают взаимовлияния и заимствования. Да само название «комоедицы»… В античной Греции был праздник comoedia — 25 марта. Март именовался «артемизион», в честь Артемиды, чей священный зверь — медведь… Википедия приводит и версию о позднем заимствовании названия из латыни, через Польшу — только и «совпадения» очень уж явные, а культ медведя подтверждается и археологией, и этнографией до палеолита. Здесь требуется уточнение. Тотемизм считается весьма древней формой религии, свойственной «примитивным» народам.
Вероятно, и религиозные представления праславян развивались «как у всех». Во времена же более поздние и близкие к нам культ медведя — не столь самостоятельный, сколь сопутствующий культу женского божества. Параллель с Артемидой уместна! Повторю: праславяне-скифы контактировали с античной Грецией, а позже — поставляли хлеб Риму. Да, аналогичный праздник существовал и с «другой стороны» — у балтов.
С балтами же славяне не просто контактировали, а смешивались, перенимая верования и обычаи.
Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября. Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца.
То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля.
В День Весеннего Равноденствия, когда зима отступает и мир начинает пробуждаться после долгого сна, некоторые встречают Новолетие славянский Новый Год.
Год на Руси принято было называть словом Лето отсюда — такие понятия, как летопись и Новолетие. Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре. С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь — уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода Солнечного года.
В принципе, у обеих традиций есть здравый смысл. Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием непосредственно Рождение Солнца-Коляды , а Комоедицу — «земным», «явным» Новолетием Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца Коляда в образ юного Солнца Ярило , после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна — то есть пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира. Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя.
Отсюда — ягода, которую в народе называют медвежьей — КОМаника или куманика ежевика несская, ежевика кустистая. Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи.
В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары...
Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца.
Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает.
С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять".
На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".
По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком.
У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.
К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов.
Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины.
В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов.
Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом.
В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник.
В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов.
Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.
С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом.
Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса.
Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов.
О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. С 31 октября листопада на 1 ноября груденя - чародейная Велесова Марина Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов либо до самого рассвета широко распахнуты в Явь. Следующий день 1 ноября иногда называют Мариным днём.
Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом Творцом Мира и людей , покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого. Сварожья седмица неделя.