Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. Т.е. партесное пение исполняет хор в два, три, ть голосов. Партесное пение насадили в России, подражая украинским униатам и католикам, начиная с 17 века после ужасного раскола русской церкви.
Партесное пение
20. Партесное пение. «История богослужебного пения» | Мартынов Владимир Иванович | Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. |
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г. | Следовательно, партесное пение, хотя и кажется на первый взгляд возвышенным и вполне пригодным для богослужения, несет в себе энергии страстей и заражает ими. |
Знаменный распев и Партесное пение | — Партесное пение в рукописях сохранилось до сих пор. |
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелат. partes - голоса), стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. Особенностью партесного пения является то, что каждая часть поется самостоятельно, но при этом голоса взаимодействуют друг с другом, создавая общее звучание композиции. партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв.
«Правильными древними напевами»
- Партесное пение на студии
- Вы точно человек?
- «Правильными древними напевами»
- ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ • Большая российская энциклопедия - электронная версия
- Ответы : Что такое партесное пение (определение и примеры)
- Содержание
Какое пение должно быть в храме?
Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И. Гарднер ставит по этому поводу два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными! Таким образом, отсутствие подлинно авторитетных церковных санкций пустило как бы на самотек решение этого вопроса, что разделило все русское общество на сторонников и противников партесного пения, доходящих порою в своих спорах до предания друг друга анафеме. Вскоре на московском горизонте появляется знаменитый теоретик и композитор партесного пения Николай Дилецкий, с 1677 г. К этому времени за плечами Дилецкого был накоплен солидный опыт композиторской и теоретической деятельности в Варшаве, Вильне и Смоленске. В 1675 г. В 1679 г.
Совмещая в одном лице теоретика, композитора, исполнителя и педагога, Дилецкий создал целый ряд образцовых партесных произведений концертного типа, а также воспитал плеяду композиторов новой формации, среди которых было уже немало и великороссов, наконец овладевших техникой партесного письма. Самым выдающимся представителем этой плеяды, а может быть и непосредственным учеником Дилецкого, был Василий Поликарпович Титов, крайне плодовитый композитор, не только писавший богослужебные песнопения, называемые «службами Божиими», на 8, 16 и 24 голоса, представляющие собой монументальные многоголосные концерты, но и положивший на линейные ноты «Псалтирь рифмованную» Симеона Полоцкого, а также создавший целый ряд светских кантов. И все же это многоголосное хоровое пение по западному образцу не было полностью принято всей массой русского православного народа. Не говоря уже об огромном количестве православных, ушедших в раскол и абсолютно не принявших киевских нововведений, многие православные, оставшиеся верными Церкви, также крайне отрицательно относились к партесному пению, примером чего может служить деятельность старца Александра Мезенца и позиция тех анонимных борцов за древнерусскую традицию, против которых направлены полемические стрелы трактата Коренева. Усиленно насаждавшееся сверху Патриархом Никоном вкупе с восточным патриархами, царем Алексеем Михайловичем и именитыми людьми, со Строгановым во главе, при помощи украинских и белорусских специалистов по партесу, «киевских и литовских старцев», партесное пение в глубине русского сознания воспринималось как нечто незаконное и именно как утрата ангелоподобности пения. Однако духовные обстоятельства, сложившиеся во второй половине XVII в. Если появление строчного пения в XVI в.
В юго-западной митрополии это ущемление проявилось в угрозе навязывания унии, в мощной инославной экспансии, доводящей православных порою до самого критического положения. В московских пределах это наступление мира на Церковь выразилось в расколе, явившемся страшной духовной катастрофой России. И там и здесь партесное многоголосие проявилось как симптом бед, постигающих Церковь, и в этом его родство и обусловленность западными формами многоголосия, также порожденными церковным нестроением. Раскол — это вражда, а вражда — это то, что противоположно Церкви и сродно миру. Вот почему в момент раскола в Церкви начинает звучать мирское, то есть партесное, пение. Не может быть ангелоподобности там, где нет единения и мира, и именно поэтому в России середины XVII в.
Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя».
Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода. Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения. Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий. Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения.
Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения. В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма.
Труд Н. Дилецкого имел ярых противников. В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия. Критикуя вставочные слоги в знаменном пении, Коренев пишет: «Можно сказать: никак иначе не следует петь, как только умом и сердцем и вещать разумными устами. О неразумие и простота! Вот оно, хуление! Если бы ты благодарил по татарски , это было бы приятно Богу , ибо татарин или знающий татарский язык и понимающий его понял бы. Но нет на земле такого человека и не будет , который так бы говорил… Существует ли внимательный слушатель такого пения? В конце своих размышлений Коренев поместил стихотворную притчу под названием «слово против невежественных и противящихся гордецов»: Я трудился в этом деле: ты видишь мое старание, Каким оно есть; прояви и свое - сам поймешь усердие, И будет оно, как и мое, во славу Господню.
Познай музыку во всем свободную. На русской почве Партесное многоголосие быстро обрело национально окрашенные черты, отличающие его от западноевропейской музыки.
Важно отметить, что партесное пение требует умения слушать других участников и гармонично вписываться в общую ритмическую структуру. Оно развивает навыки вокальной работы, синхронности и согласования со всей группой.
Не менее важным фактором в популярности партесного пения является его эмоциональная составляющая. Благодаря разделению вокальных партий, каждый участник может выразить свои чувства и эмоции посредством вокала. В целом, партесное пение является одним из наиболее привлекательных и универсальных способов исполнения музыки в современности. Оно позволяет объединить талантливых исполнителей, создать гармоничное звучание и передать слушателям особое эмоциональное переживание.
Отличия партесного пения от других видов вокального исполнения Партесное пение представляет собой одну из форм коллективного вокального исполнения, при которой исполнители разделяются на группы, непрерывно повторяющие одну и ту же мелодическую линию подобно хоровому пению. Однако, партесное пение отличается от других видов вокального исполнения следующими особенностями: Отличие Описание Разделение на партии Партесное пение предполагает разделение исполнителей на несколько партий, каждая из которых повторяет свою мелодическую линию. Это отличает партесное пение от сольного исполнения, где один исполнитель выступает в качестве основного. Организация вокального ансамбля Партесное пение может быть организовано в форме вокального ансамбля, где каждая партия имеет свою уникальную мелодическую линию.
В отличие от хоровых композиций, где все исполнители поют одну и ту же мелодию, партесное пение позволяет создавать более сложные и насыщенные звуковые текстуры. Гармоническое взаимодействие партий В партесном пении каждая партия имеет свою собственную мелодию, однако они гармонически взаимодействуют между собой, создавая сложную гармоническую структуру произведения. Это отличает партесное пение от других форм вокального исполнения, где гармония обычно формируется в рамках одной мелодической линии. В целом, партесное пение является уникальным видом вокального исполнения, который позволяет создавать более сложные и интересные композиции благодаря гармоническому взаимодействию различных партий.
Оно активно используется в современной музыке и имеет значительное историческое и культурное значение. Роль партесного пения в музыкальном образовании Особенностью партесного пения является разделение певцов на группы, каждая из которых исполняет свою партию. Это позволяет развивать слух и музыкальное чувство у исполнителей, так как они вынуждены внимательно слушать другие голоса и находить свое место в музыкальной композиции. Партесное пение также способствует формированию музыкальной грамотности у исполнителей.
Они учатся четко выделять музыкальные линии и следовать указаниям дирижера. Это требует точности и точного исполнения каждого момента, что способствует развитию техники пения и музыкальной дисциплины. Важной задачей партесного пения является формирование солирования и ансамблевой игры у исполнителей. Как правило, каждый голос имеет собственную мелодию, что позволяет исполнителям научиться фокусироваться на своей партии и одновременно с ней сочетаться с остальными голосами.
Это развивает музыкальную координацию и взаимодействие в коллективе. Кроме того, партесное пение является одним из основных способов работы над артикуляцией, дикцией и выразительностью исполнения.
Была заключена политическая уния с Киевом, и в Москву приглашались певцы и творцы партесного пения. В самом начале 1652 г. Вскоре приехал хор из девяти человек. Прибывшие певцы получали должности в хоре Государевых певчих дьяков. Они брали на себя руководство по обучению партесному пению, которое постепенно вытесняло знаменное. Пришедший в 1652 г. Став патриархом, Никон начал активно пропагандировать свои взгляды.
Дилецкий различал 2 вида многоголосия в партесном пении: Простоестественное постоянное многоголосие при непрерывном пении всех голосов и одновременном произнесении ими текста «Единородный сыне» - Н. Он достигает наивысшей точки в своем развитии во второй половине XVII века.
Знаменный реванш. Пробьется ли древняя певческая традиция в РПЦ?
Таким образом, партесное пение оказало значительное влияние на развитие музыки. Этот вид исполнительской практики способствовал развитию полифонии, хоровой и инструментальной музыки, открывая новые горизонты для музыкального творчества. Популярность партесного пения в современности Роль партесного пения в современной музыкальной культуре не может быть недооценена. В наше время данная форма исполнения стала особенно популярной и востребованной.
Партесное пение предоставляет возможность каждому исполнителю выразить себя и свои качественные вокальные возможности. Оно позволяет объединить разных вокалистов и создать единое целое произведение. Партесное пение подходит как для групповых исполнений, так и для сольных выступлений.
Оно придает музыке дополнительную глубину и насыщенность. Такой вид исполнения позволяет каждому исполнителю проявить креативность и интерпретацию музыкального произведения. Важно отметить, что партесное пение требует умения слушать других участников и гармонично вписываться в общую ритмическую структуру.
Оно развивает навыки вокальной работы, синхронности и согласования со всей группой. Не менее важным фактором в популярности партесного пения является его эмоциональная составляющая. Благодаря разделению вокальных партий, каждый участник может выразить свои чувства и эмоции посредством вокала.
В целом, партесное пение является одним из наиболее привлекательных и универсальных способов исполнения музыки в современности. Оно позволяет объединить талантливых исполнителей, создать гармоничное звучание и передать слушателям особое эмоциональное переживание. Отличия партесного пения от других видов вокального исполнения Партесное пение представляет собой одну из форм коллективного вокального исполнения, при которой исполнители разделяются на группы, непрерывно повторяющие одну и ту же мелодическую линию подобно хоровому пению.
Однако, партесное пение отличается от других видов вокального исполнения следующими особенностями: Отличие Описание Разделение на партии Партесное пение предполагает разделение исполнителей на несколько партий, каждая из которых повторяет свою мелодическую линию. Это отличает партесное пение от сольного исполнения, где один исполнитель выступает в качестве основного. Организация вокального ансамбля Партесное пение может быть организовано в форме вокального ансамбля, где каждая партия имеет свою уникальную мелодическую линию.
В отличие от хоровых композиций, где все исполнители поют одну и ту же мелодию, партесное пение позволяет создавать более сложные и насыщенные звуковые текстуры. Гармоническое взаимодействие партий В партесном пении каждая партия имеет свою собственную мелодию, однако они гармонически взаимодействуют между собой, создавая сложную гармоническую структуру произведения. Это отличает партесное пение от других форм вокального исполнения, где гармония обычно формируется в рамках одной мелодической линии.
В целом, партесное пение является уникальным видом вокального исполнения, который позволяет создавать более сложные и интересные композиции благодаря гармоническому взаимодействию различных партий. Оно активно используется в современной музыке и имеет значительное историческое и культурное значение.
Невозможно слушать! Тогда я впервые услышала это слово — «партес» — и задумалась, почему оно может носить негативный оттенок... Слова перестают быть важны. Остаётся одна музыка, страстная, эмоциональная, яркая, которой впору аплодировать, а это уже похоже на концертный зал, а не на храм. Негативная окраска слова партес берёт своё начало ещё в древности. Когда партесный стиль только проник в русский храм в XVII веке , по контрасту со знаменным одноголосием он воспринимался как музыка концертного типа, не имеющая ничего общего с пением-молитвой. Русское общество в XVII веке приняло партесное многоголосие как символ глубоких перемен.
Реакция была бурной: одни восхищались и поддерживали, другие ожесточённо сопротивлялись. Для противников партес был проявлением латинской ереси, символом прогресса, несущего антихристианскую идею. И вдруг — слова оказались не важны… Как же так?! Ведь музыка — это сильнейшее средство воздействия на душу. Поэтому в церковном пении нельзя выходить за строгие границы, отведённые для музыкальной стихии. А партесный стиль — это именно выход за границу. И тут уж волей-неволей словесный текст уходит в тень музыкального текста. В этом и состоит главное отличие партесного стиля пения от древнерусских распевов. Партесный стиль и в строгом историческом смысле, и в переносном, когда говорят о концертной музыке в храме обладает яркой декоративностью, принципиально направлен на слушателя, адресован к чувствам, призван воздействовать на человеческие эмоции.
В музыке партеса слышны яркие контрасты, переклички хоров. А представьте себе мощное органоподобное звучание таких композиций в роскошных новых храмах стиля барокко, на фоне новой иконописи с натуралистическим изображением святых! Интерьер Николо-Богоявленского морского собора г. Санкт-Петербурга в стиле барокко В партесном стиле, как и во всём церковном искусстве того времени, «отразился разрыв между молитвенным подвигом и творчеством» [1]. Иконопись превратилась в живопись. Богослужебное пение — в музыку. Антонио Корреджо 1494—1534 — итальянский художник. Его иллюзионные оформления потолков, чувственные, мифологические картины оказали чрезвычайно большое влияние на художников стиля барокко. Все эти слова имеют общий корень, значение которого — «разделять», «отдельный», «особый».
То есть, в партесе певцы хора впервые разделились на партии нижних и верхних голосов, и каждый певец стал держать в руках ноты, соответствующие его хоровой партии, тогда как раньше в эпоху знаменного распева все певцы смотрели в одну нотную книгу и исполняли одну общую для всех мелодию. Отсюда и произошло название — партесное пение, что значит пение по партиям. Количество партий в этих произведениях колебалось от трёх до 48-ми! Для новой многоголосной музыки стала использоваться многострочная чаще всего — четырехстрочная партитурная нотация, голоса в которой обозначались по-итальянски: бас, тенор, альт, дискант. Только во взрослых хорах женские партии обычно исполняют альты и сопрано… — Женские голоса — альты и сопрано — впервые ввёл в церковный хор регент, дирижёр, хормейстер и композитор Александр Архангельский в начале 20-го века. Это был чрезвычайно смелый шаг, раньше женщины не допускались к участию в церковном пении, за исключением женских монастырей[4]. Самый высокий голос партитуры назывался дискант и поручался для исполнения мальчикам. Ну, разве что только с заменой половины мужских голосов на женские… — Слово партес сегодня стало означать любое помпезное, яркое, громогласное хоровое церковное пение, которое чаще всего можно услышать на праздничных службах, при служении архиерейским чином, в крупных храмах или городских соборах. Трактуя понятие партес как концертный стиль, следует понимать, что в буквальном значении слова партес пение по партиям — это любое многоголосное церковное пение.
В историческом же смысле партес — это особый многоголосный хоровой стиль, основанный на технике итальянской инструментальной музыки и продержавшийся в русских храмах с середины XVII до конца XVIII века. Московский Синодальный хор под управлением Алексея Пузакова. Современный состав хора объединяет 80 певцов. Помимо участия в торжественных богослужениях Московский Cинодальный хор выступает с концертными программами. Почему, упоминая о партесе, его часто сравнивают с итальянской музыкой? Это был так называемый «роскошный стиль» венецианской школы — яркие, праздничные, колоссальные хоровые громады в сопровождении органа! Создателями жанра помпезного хорового концерта[5] считаются братья Андрэа и Джованни Габриели. Влияние этой хоровой музыки дошло в конце 16-го столетия до Польши, польские композиторы подхватили новый стиль и занялись его разработкой.
Помимо участия в торжественных богослужениях Московский Cинодальный хор выступает с концертными программами. Почему, упоминая о партесе, его часто сравнивают с итальянской музыкой? Это был так называемый «роскошный стиль» венецианской школы — яркие, праздничные, колоссальные хоровые громады в сопровождении органа! Создателями жанра помпезного хорового концерта[5] считаются братья Андрэа и Джованни Габриели. Влияние этой хоровой музыки дошло в конце 16-го столетия до Польши, польские композиторы подхватили новый стиль и занялись его разработкой. Так родилась польская версия итальянского хорового стиля, которая распространилась на юго-запад Руси, где и попала в творческую лабораторию православных мастеров пения, решивших создать на его основе музыкальную альтернативу католическому пению. А уже из Киева новый стиль попал в Москву и Новгород. Такой вот путь от Венеции до Москвы. Джованни Габриели Giovanni Gabrieli ок. Наиболее яркий представитель музыкального стиля венецианской школы в начале эпохи барокко. Ведь, как мы уже знаем из Вашего рассказа, на Руси в то время уже практиковалось строчное и демественное многоголосие. Но это было многоголосие совсем иного вида, и ничего общего с партесом оно не имеет. В строчном и демественном многоголосии все певцы исполняют как бы одну и ту же мелодию, которая просто расширилась, это та же одноголосная линия, только утолщённая, расцвеченная подголосками. Терпкие древнерусские созвучия и ровные, нарядные западноевропейские аккорды — явления двух абсолютно разных типов культур, разных эпох, разных образов музыкального мышления. Так что ни в коем случае нельзя считать предвестником партеса раннее русское многоголосие, которое родилось на Руси, тогда как партес пришёл извне и сотворил настоящую революцию. С чего началась эпоха партеса? Партесная роскошная хоровая музыка была мощным оружием католиков, насаждавших унию среди западного православного населения России. Поэтому западнорусские распевщики решили создать новый тип пения, который отличался бы от католического органного звучания «органного гудения» — то есть, их целью было дать альтернативу церковному пению униатов, распространившихся в то время в России об этом мы говорили в главе про знаменный распев. Православные мастера пения Украины и Белоруссии хотели противопоставить высокому уровню музыкальной техники католиков хоровые композиции столь же сложной и совершенной конструкции, сохранив при этом в новом стиле православную строгость и молитвенность. Но, пытаясь создать такую сложную альтернативу, православные мастеропевцы невольно пошли по тому же соблазнительному пути, что и католические музыканты — не смогли преодолеть магической силы музыкальной стихии. И в результате православное пение стало таким же «роскошным». В целом отношение к партесному многоголосию не однозначное. Например, Владимир Мартынов называет его резко уничижительно — «гибридом» музыки и богослужебного пения, «духовным компромиссом»[6]. Но самое интересное — народ полюбил новое искусство и принял его уже не как орудие борьбы с унией, а как близкое сердцу, отвечающее мировоззрению. Цель подменили средством. Или что в нём было близкого русской душе? Кажется, ни один другой народ так не кидался из крайности в крайность, как русские — от монашеских идеалов до воинствующего безбожия, и в церковном искусстве от строгого аскетизма до чрезвычайной чувственности. Вот, в моей студенческой записной книжке есть интересное письмо Милетия Смотрицкого к старцу Печерского монастыря Антонию Мужиловскому: «Говорите: о, проклятая, проклятая уния. А давно ли говорили: о проклятая проповедь! О проклятое искусное пение! Однако ж потом, когда всё это переняли, то считаете добром? Всё у вас ересь латинская, а после, как присмотритесь к делу, то вчера вами охуленное сегодня уже хвалите». Когда смотришь на партитуру в 12, 24 или 48 голосов, то становится не по себе — действительно грандиозно, но при этом невозможно представить себе настроение тогдашних прихожан, да и самих исполнителей этих хоровых громад. Очевидно одно: понимание сущности богослужебного пения было утрачено. Клирос стал постепенно отдаляться от алтаря в область искусства для искусства. Приоритеты расставлялись в пользу исполнительской техники, вокального мастерства. Форма стала важнее содержания и смысла… Судя по грандиозности и изощрённости хоровых партий, а также судя по отзывам современников, очевидно, что художественный уровень пения в ту пору был достаточно высок и хоры составляли талантливые певцы и регенты тогда регент назывался головщиком. Возможно, успех на вокальном поприще, а также азарт в освоении более сложного, и подогревали интерес русских к грандиозному пению. Грандиозность и роскошь партеса расцветала не на блеклом фоне. Ведь немаловажно, что именно в это время при дворе царя Алексея Михайловича появляется театр. Год рождения первого русского театра — 1672 — был отмечен постановкой пьесы «Артаксерксово действо» на библейский сюжет. Для театра в Преображенском селе, где находился тогда дворец государя, было специально сооружено здание, называвшееся «Комедийные хоромины».
В крупных городских соборах доминировали, конечно, авторские сочинения и малороссийские традиции, и в богослужении «новообрядцев» знаменное пение постепенно вытеснялось на периферию, но не исчезало вовсе. Окончательное же вытеснение знаменного распева в «единоверческую резервацию» состоялось уже в советское время, после разгрома РПЦ и физического уничтожения огромного числа представителей клира, причта и простых верующих — носителей дореволюционной церковной традиции. До 1917-го можно было говорить об осторожном сосуществовании староверы настаивают, что оно не было «равноправным», и абсолютно правы древнерусской культурной традиции и богослужебного искусства нового времени: наряду с партесными нотами издавались синодальные сборники древних распевов, причем знаменный официально признавался основным, базовым для русской традиции. И вот здесь хотелось бы заострить внимание на текущем моменте развития церковно-певческой ситуации. Определяющими для нее стали программные слова Патриарха Кирилла о знаменном пении, произнесенные на Архиерейском Соборе 2013 года. Тогда же Патриарх Кирилл дал установку — «сохранять и развивать все лучшее в нашей многовековой, многообразной церковно-певческой традиции». С тех пор никакой эволюции этого взгляда не было — судя по речи Патриарха Кирилла на I Международном съезде регентов и певчих Русской Православной Церкви в 2016-м году, сосуществовать должны и знаменная традиция «Не нужно, думаю, ломать знаменный распев, он тоже пришел к нам из истории, это историческое сокровище», — сказал Святейший , и, как основа, дореволюционный российский обиход, и всевозможные распевы Западной России, и композиторские опусы, и, как вишенка на торте, традиции иных православных народов, в первую очередь, греков. Патриарх РПЦ Кирилл Гундяев Тем не менее, Патриарх мягко призвал «подумать о систематизации церковно-певческой практики», особо оговорившись, что речь не об унификации, а о сохранении многих певческих традиций. На втором певческом съезде в 2019 году Патриарх уже говорил о знаменном пении лишь в контексте «замечательных гармонизаций» Чеснокова, «благодаря которым начал возрождаться интерес к исконно русской певческой традиции». И вот получается, что уже вторую сотню лет этот интерес все только «начинает возрождаться» и никак не возродится. Похоже, что епископат Русской Православной Церкви, в целом, все устраивает — никаких проектов большой реставрации древней певческой традиции как основы русского богослужебного пения не просматривается, однако запрещать и «выбрасывать» ее тоже никто не намерен: пусть сосуществуют разные традиции и цветут все цветы, а там посмотрим. С таким отношением к знаменному пению как к «якобы единственно подлинному церковному певческому стилю» читай: нет, не единственному и живет сейчас РПЦ. Пусть будет. Русский композитор, хоровой дирижёр, автор широко исполняемых духовных композиций П. Фото: fb. Мое внимание привлекла резолюция Собора Зарубежной церкви о церковном пении: «Призвать пастырей-настоятелей храмов к неуклонному соблюдению, по силе возможности, богопреданного церковного устава и церковного пения, освященного многовековой практикой Церкви и овеянного молитвенным духом, вложенным в него богомудрыми и благочестивыми составителями наших древних церковных напевов. Насколько возможно, разъяснять регентам необходимость сохранения этого пения, сосредотачивая свое внимание на исполнении положенных песнопений стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и т. Собор епископов РПЦЗ отдельно оговорил вопрос современного репертуара: «Что касается самостоятельных композиций, допускать их с разбором, руководствуясь принципом их наибольшего приближения к благолепному молитвенному церковному духу, которому чужда страстность, светская вычурность и громоподобная напряженность в пении, осужденная св. Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт. И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения.
Храмовое пение
Партесное пение | ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. род многоголосной богослужебной и духовной (внебогослужебной) музыки для хора или вокального ансамбля. |
Партесное пение — Рувики: Интернет-энциклопедия | Следовательно, партесное пение, хотя и кажется на первый взгляд возвышенным и вполне пригодным для богослужения, несет в себе энергии страстей и заражает ими. |
2.1.4 Партесное пение | music-history | Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию. |
20. Партесное пение. «История богослужебного пения» | Мартынов Владимир Иванович | В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. |
Вы точно человек? | это особый вид музыкальной практики, при котором каждый участник исполняет свою индивидуальную партию. |
Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются
Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. это особый вид музыкальной практики, при котором каждый участник исполняет свою индивидуальную партию. Партесное пение было следующим шагом нашей отечественной Церкви на пути отступления от строго церковной чистоты мелодии после введения ею южнославянских распевов в богослужебное употребление. – Людям, которые уже столкнулись со знаменным пением Валаама, потом непросто бывает слушать партесное пение, это факт, –рассказывает старший певчий хора Валаамского монастыря монах Диодор (Подоровский). голоса) стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. Партесное пение зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стало распространяться и в России.
Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв. Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48 предполагается группировка по четыре. часть, участие), стиль русского многоголосного хорового искусства.
Почему в храме необходимо пение
Преимущества партесного пения 1. Эстетическое разнообразие. Партесное пение позволяет создавать сложные и насыщенные музыкальные аранжировки, в которых каждая голосовая линия играет свою роль и вносит свой вклад в общий звуковой образ композиции. Возможность выделиться. Партесное пение дает каждому участнику группы возможность проявить свои индивидуальные способности и выразить себя как исполнителя. Каждая партитура может быть уникальной и разнообразной, что позволяет подчеркнуть индивидуальность каждого участника. Развитие музыкального слуха. Партесное пение требует от участников умения слушать друг друга и находить свое место в общей звуковой текстуре. Это способствует развитию музыкального слуха и способности слышать разные партитуры одновременно. Возможность гармонического развития.
Партесное пение позволяет участникам группы практиковать гармонию, а также освоить различные техники вокального взаимодействия и взаимодействия с другими голосами. Социальное взаимодействие. Партесное пение часто проводится в группах, что способствует развитию навыков коммуникации и сотрудничества.
Напротив, опыт ряда Поместных Церквей Элладской, Константинопольской, Грузинской, Румынской, Сербской , зачастую административными мерами, «сверху», волевыми усилиями патриархов и митрополитов, возвращавших традиционные нормы, формы унисонное пение, каноническая иконопись , дает пример успешного сознательного возрождения и внедрения исконного, ориентированного на древние образцы и национальный стиль, церковного искусства. Там «восстановление традиции шло через поддержанную церковной иерархией унификацию на основе слегка модернизированной, но безусловно преемственной по отношению к древней традиции методике». Разумеется, это не было «возрождением ради возрождения», а служило большим целям литургического подъема и развития церковной жизни в условиях секулярного общества. Интересные параллели в этом плане дает также Римо-католическая церковь, где активно внедряется древний одноголосный григорианский хорал, ради чего действует целый Папский институт духовной священной музыки Pontificium institutum musicae sacrae , основанный папой Пием Х в 1910 г. То, за что так высоко ценится «аромат» старого обряда — дисциплина, единообразие и строгость, выраженные прежде всего в пении, — вполне может благоухать и в новом обряде, если его «усилить» одноголосным пением. Это не мнение старообрядца-единоверца, но очевидная для многих прихожан новообрядных церквей картина: партесное пение, в особенности авторские концертные композиции XVIII-XIX вв. Ясно, что существует запрос православного народа, хранящего «генетическую память» об образе молитвы своих предков, на аутентичные формы древнерусского пения.
У Русской Церкви есть все для восстановления прерванной традиции — именно древнерусское одноголосное знаменное пение является наиболее органичным выражением певческой культуры Русской Церкви, настоящей духовной сокровищницей, обращение к которой может решить множество проблем как эстетического, так и литургического плана, качественно возродить духовную жизнь. Первым следствием и признаком такого возрождения будет приходская демография — в храмы со знаменным пением тянутся мужчины. О психологических и эстетических предпосылках этого я подробно говорил в статье « Мужской извод православия ». Есть все, кроме «политической воли» священноначалия. Да, в РПЦ сегодня на словах признается большое значение знаменного распева в русской богослужебной традиции, но на деле он находится на правах второсортного, дискриминированного явления, терпимого, но не предпочитаемого. Это положение неестественно и ненормально даже до революции 1917 г. Опыт таких исполнителей, как Юлия Назаренко РПЦ или ростовского хора « Параклит » РПСЦ , набравших большую популярность в Интернете, говорит о востребованности подлинно-церковного древнерусского стиля в молитве. А значит, «знаменный реванш», как минимум, не невозможен. Но, на сегодняшний день, маловероятен. Юлия Назаренко В интервью для «Русской веры» Юлия Назаренко посетовала на нехватку профессиональных кадров: «Никто не любит, когда поют плохо, а знаменный часто поют к сожалению, плохо, неинтересно, скучно.
Наверное в этом кроется причина, почему знаменный распев не распространен. Очень хочется надеяться, что профессионалов знаменного распева будет становиться больше, ведь только они способны ему научить. Любитель никогда не сможет это сделать, не став профессионалом. Петь в знаменном коллективе, подпевать можно. Но вести, быть головщиком — нет».
К ним относятся Н. Потулов 1810-1873 , М. Балакирев 1836-1910 , Е. Азеев р. Аллеманов р. Металлов 1862-1926. Однако самое авторитетное слово в деле гармонизации и художественной обработки наших древних церковных распевов принадлежит А. Кастальскому 1856-1926. Этим, в сущности, и исчерпываются основные вопросы исторического развития русского православного церковного пения. Многое в этом процессе представляется еще неясным или затемненным, так как, к сожалению, о церковном пении у нас не существует еще должного фундаментального исследования ни в историческом, ни в музыкальном отношении. Труды известных «археологов» нашего церковного пения Одоевского, Потулова, В. Ундольского 1815-1864 , Д. Разумовского 1818-1889 и Металлова являются лишь отрывочными, эпизодическими исследованиями, научными набросками и собраниями не совсем обобщенного материала, требующими самого серьезного изучения и систематизации. Православное богослужение по своей идее является соборным молитвенным деланием, где все «едино есмы» Ин. Древнехристианская Церковь всегда строго соблюдала эту идейную сущность богослужения, и весь литургический материал, предназначавшийся как для песнословия, так и для славословия, исполнялся тогда исключительно или преимущественно соборно, посредством пения и «говорения» Деян. Ранняя христианская богослужебная практика клиросно-хорового пения не знала. Общим пением и «говорением» в храме могли руководить особо посвящавшиеся для этой цели так называемые канонические певцы, о которых упоминается в Апостольских правилах прав. На протяжении многих веков роль этих певцов как руководителей, по-видимому, никогда не выступала за пределы их непосредственных обязанностей. Однако вопреки их строго установленным обязанностям как руководителей их роль и полномочия с IV-V веков начинают постепенно расширяться за счет ограничения участия верующих в богослужениях. Причина этого кроется, по-видимому, в литургическом переломе, который вызван был в ту эпоху острой догматической борьбой, повлекшей за собой интенсивное развитие монашества, богослужебных чинов, уставов и песнотворчества с усложнением его догматического содержания, что, в свою очередь, не могло не усложнить и музыкальной стороны песнотворчества. Так или иначе, но действия певцов со времени указанной эпохи начинают все более и более распространяться в сторону самостоятельного исполнения и в первую очередь той изменяемой уставной части богослужения, которая была технически неудобна или музыкально трудна для общего исполнения. Историческое нарастание монопольной роли певцов в богослужениях и соответственное ему ограничение общего пения почти невозможно проследить из-за отсутствия данных, тем не менее этот процесс имеет некоторые следы в богослужебных чинопоследованиях. Любовь русского народа к пению вообще, являющаяся его характерной природной чертой, не могла не привлекать верующих к участию в церковном пении. Скудость источников лишает нас возможности иметь полное представление о степени и объеме участия верующих в богослужебном пении на Руси до XVI века, но дает основания полагать с некоторой уверенностью, что круг их участия в церковном пении был достаточно обширен и что исторический процесс его сужения находился в непосредственной зависимости от развития монастырей и степени их влияния на богослужебный уклад приходских храмов. Подражая всецело монастырям, приходские храмы ограничивали практику общего пения, отдавая предпочтение молчаливой молитве и выслушиванию песнопений. Примечательно, что еще до XVI века на Руси ектенийные возглашения, Символ веры , «Отче наш» и, вероятно, некоторые другие молитвословия исполнялись за богослужениями соборно, по способу «глаголания» «оказывания», «говорения» , как еще и теперь кое-где у нас произносится молитва пред причащением Е. История Русской Церкви. С XVI столетия молитвословное общее «глаголание» в русской церковной практике исчезает. И всего через несколько десятилетий с начала увлечения «партесы» проникли за ограды и стены наших монастырей — оплота исконных православных традиций и благочестия. Верующие русские люди, веками воспитывавшиеся на близких их сердцу церковно-музыкальных традициях распевных мелодий, с появлением чуждого им партесного пения лишились даже такого простейшего способа активного участия в богослужениях, как «подпевание» или «подтягивание» за клиросом, и постепенно свыклись с вынужденной ролью молчаливого слушателя богослужений.
Актуальные вопросы и проблемы современной литургической жизни» «Во время брани хульных помыслов лучше петь что-то церковное. Церковное пение — это не только молитва к Богу, но и презрение к диаволу». Паисий Святогорец Введение. В современной церковной жизни мы сталкиваемся с разными задачами. В их числе необходимо поставить и вопросы касающиеся эстетики, а, как потом увидим, ведущие к богословским осмыслениям. Рассмотрим такую богослужебную составляющую как пение в Церкви, а именно в нынешнем русском храме. Итак, Бого-служение представляет собой священное поклонение человека в соответствующей обстановке и настрое, необходимые или подходящие к ситуации. Это и «музыка света» и формы совершения обряда, процессии, пение, запах — сопутствующие этому с психологической точки зрения, и особенная составляющая — Божественное Присутствие, благодать освящающая. Обстановка храма, как места восхваления Бога, принесения покаяния и благодарственной жертвы, молитвы о нуждах и пение нуждается в эстетическом согласии с целью прихода человека в Дом Божий. Замысел церковного пения состоит в поддержании у человека горения Духа Святого на пути его восхождения к Царству Христову, а история богослужебного пения отображает процессы накопления или утраты опыта молитвы. Основная часть. Исторический экскурс развития церковного пения в Русской Церкви. Для осмысления всего вопроса о богослужебном пении нам необходимо совершить краткий экскурс в историю существовавших в Русской Церкви стилей исполнения церковных песнопений. После Крещения князем Владимиром Руси большинство клира состояло из греков и болгар. Естественно, что вместе с Уставом и книгами, которые они принесли, пение было византийским. Как основной тип богослужебного пения он существовал на Руси с конца XI в. Приблизительно 600 с лишним лет свидетельствуют, что этот распев идеально подходил для богослужения, прежде всего как пение молитвенное. Через Юго-Запад: Польшу и Украину, приходит т. Профессор музыковед В. Протопопов характеризует ранний партес как «постоянное многоголосие».
Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
Бас являлся гармонической основой, дискант двигался параллельно тенору в терцию или сексту, альт дополнял гармонию. Данная хоральная структура лишь изредка сменялась элементами имитационной полифонии. В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций. С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство.
Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне.
В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных. Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния!
А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве». Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением.
Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г. Именно царь Алексей Михайлович в самом начале 1652 г. Для вербовки мастеров партесного пения царем и патриархом снаряжались целые экспедиции в Киев и на Украину вообще.
И всего лучше прививать их с детства. В десятилетнем возрасте царевич Алексей изучает строчное пение.
Строчное пение некоторые исследователи истории русской древней музыки считают естественным явлением в развитии богослужебного пения на Руси. То есть, это начало русского многоголосия. На самом деле многоголосие не могло получить развитие в системе знаменного пения, и строчное пение — скорее то самое исключение из правил, которое подтверждает собой эти правила. Ну, так вот. Получив в детстве «прививку» «суррогатного» русского многоголосия и затем ознакомившись с гармонизированным партесом, Алексей Михайлович становится поклонником последнего.
Он неоднократно вызывает с Украины певцов и сочинителей для обучения своих подданных. Патриарх Никон, еще будучи митрополитом в Новгороде, покровительствовал киевским певцам, несшим в Московию партесное пение и «киевское знамя» — линейную нотацию. Очень хорошо высказался о роли патриарха Никона в деле внедрения западного мышления в богослужебном пении И. Гарднер: «Можно сказать, что в центре переворота в этой культуре богослужебно-певческой , поворота от востока к западу, перехода к постепенной секуляризации этого искусства стоит патриарх Никон со своими реформами… Хотелось бы его сравнить с железнодорожным стрелочником, переведшим стрелку пути богослужебно-певческого искусства на другой путь, беспрестанно удаляющийся от первого, главного пути»[2]. Очень удачное сравнение, учитывая, что Никон как патриарх со своими реформами был «порождением» царя Алексея Михайловича и его окружения.
При активной поддержке царя и Никона партесное пение стало насаждаться в Московском государстве, посредством приглашения все новых певцов из «Малыя России», и с помощью «просвещенных» знатных бояр. Боярин Шереметьев привез из Киева в Москву капеллу певчих»[7]. Личные свои партесные хоры имели князья Мещерский и Трубецкой, боярин Нарышкин и другие. Известный строгановский хор также переходит к многоголосию. Полуустав Очень важную, большую роль в пропаганде партесного пения сыграл украинский, обучавшийся в Польше, музыкальный теоретик, педагог и композитор Николай Дилецкий.
Приехав во второй половине 70-х годов из Польши в Москву, он по просьбе Г. Строганова переводит свой собственный, до того изданный в Вильно, труд «Идея грамматики мусикийской» на славянский язык и, переработав, трижды издает его в России. Также Дилецкий создает в Москве целую школу композиторов и мастеров хорового пения. В одном издании своей «Грамматики» Дилецкий добавляет предисловие, сочиненное придворным дьяконом Сретенский собор в Московском Кремле И. Коренев в своем предисловии ставит партесное пение гораздо выше унисонного знаменного пения.
Взгляды Коренева как нельзя более соответствовали принципам новой музыкальной школы Дилецкого. Поэтому последний и поместил труд Коренева в своей книге, чтобы его идеи не выглядели как навязанные иностранцем. Коренев и Дилецкий в своих трудах разъясняли принципы построения музыкальных композиций и при этом обвиняли приверженцев русского знамени в невежестве и безграмотности, тем самым обнаруживая непонимание православной культуры. Конец XVII в. Полуустав Дилецкий явился в нашей истории теоретиком нового музыкального сознания.
Еще одним идеологом новых музыкальных веяний на Руси был Тихон Макарьевский. Его трудами были переведены многие песнопения знаменного распева на линейную ноту, а его «Ключ разумения» и «Сказание о нотном гласобежании» объясняли певцам новую систему нотации. Для более быстрой усвояемости «киевского знамени» московитянами появились двоезнаменники — певческие книги, содержащие как линейные ноты, так и столповую нотацию, одно над другим. Внедрение линейной нотации было необходимым делом при партесном пении, так как при многоголосном пении она имеет бесспорные преимущества перед крюками. Шифр 379-6.
Вернемся к нашему примеру с языками. Если хочешь говорить, писать, читать на немецком языке, то удобнее всего при этом пользоваться немецкой письменностью. А так как россияне пользовались знаменным распевом, он был родным и понятным, то и нужды им не было в другой какой-то системе нотных записей, кроме крюковой. Царь Алексей и патриарх Никон вводили в русский обиход западноевропейскую музыку и поэтому само собой европейскую нотную систему. Кстати, любопытное замечание делает И.
Гарднер: «Характерно также, что эта линейная нотация была заимствована не от григорианского пения католической церкви, где нотный стан состоит только из четырех линий, а из общемузыкальной светской системы, с пятью линиями»[2]. И в этом нет ничего удивительного, потому что общий курс взят, как и в католической церкви, на расцерковление музыки, отделение музыки от богослужения. Если отец семейства пьет, курит, ругается матом, то его детям трудно представить, что это очень плохо и этим нельзя заниматься ни в коем случае. Так, если царь-батюшка и его окружение поддерживают, пропагандируют партесное пение и вводят его повсеместно, то, естественно, народ постепенно привыкает и начинает сам использовать линейную нотацию. Причем, эта «партийная линия» тянется до наших дней.
В наше время многие исследователи истории музыки считают переход к линейному стану очередным шагом в развитии музыкальной культуры.
В 26-й главе Евангелия от Матфея мы читаем о том, что, совершив последнюю в своей земной жизни пасхальную вечерю и придав ей особый, новый смысл — первого христианского богослужения в связи с установлением таинства Евхаристии — Христос воспевше восшел с учениками на гору Елеонскую. В беседе на это Евангельское повествование Иоанн Златоуст говорит: «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным же образом». В другой беседе на 2-е послание к Коринфянам святитель подчеркивает, что, воспевая гимны Богу, люди становятся общниками небесных сил, подражают и уподобляются им. Святые апостолы закрепили пример, поданный Спасителем.
В книге Деяний апостолов читаем, что после вознесения Господа, посвящая 3-й, 6-й, 9-й и полуночный час молитве, они сопровождали моление псалмопением. Распространяя Христово учение, заботились о том, чтобы верующие не забывали в своих молитвенных собраниях и о пении см. В книге Апостольских постановлений мы находим правила, которые свидетельствуют о том, что апостолы не только поощряли богослужебное пение, но и узаконивали его обязательность. Не буду перегружать наших читателей информацией, доказывающей, что богослужебное пение явилось в нашей Церкви не случайно, не было плодом увлечения или слабости человеческой, не есть что-либо самочинное с канонической точки зрения, а наоборот — освящено самим Спасителем, утверждено трудами апостолов и существует в Церкви от первых дней ее как неотъемлемое условие общественной молитвы. Кроме того, богослужебное пение восходит к самому ангельскому пению, ибо впервые хвалебная песнь Богу была воспета Бесплотными Небесными силами.
Пение — возвышенное состояние души Вообще способность к пению составляет отличительное свойство только ангелов и людей, и пение служит тем и другим средством для выражения высоких чувств богопочитания, свойственных именно их природе. Пение — это возвышенное состояние души. Думаю, поэтому не могут петь в прямом смысле слова представители тяжелого рока и рэп-стиля, чьи вопли и скороговорки нередко попадаются на волнах радио. Вот почему и бесы не могут петь и никогда не поют, никаких свидетельств об этом мы нигде не встретим, бывшие ангелы навсегда утратили высокие чувства. Не случайно, что оно стало достоянием множества людей, и что это произошло именно в Греции, стране, которая дольше всех сохраняла традиции древнего византийского пения, но сегодня во многих греческих храмах оно заменено партесным многоголосным пением.
Установлено, что ангелы на афонской записи поют Херувимскую песнь именно древнего византийского распева. Священник убежден, что ангелы ничего не делают просто так. Поскольку идет процесс секуляризации, обмирщения церковной культуры, то целью явления ангелов и их непотаенного пения было, вероятно, стремление повлиять на сознание современных людей. В наших православных храмах, к сожалению, употребляется преимущественно партесное многоголосное пение, которое по своей природе не приспособлено к описанию явлений духовного мира, но пригодно лишь для описания явлений телесных, мирских, для выражения страстей, для игры чувств.
«Едиными усты и единым сердцем»
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г. | Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию. |
статья о церковном пении | Значение партесное пение, что означает «партесное пение» в словарях: Словарь музыкальных терминов, Энциклопедический словарь, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. |
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА: vetkovec — LiveJournal | Следовательно, партесное пение, хотя и кажется на первый взгляд возвышенным и вполне пригодным для богослужения, несет в себе энергии страстей и заражает ими. |
Что такое партесное пение кратко | Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48. |
Читайте также
- Критика партесного исполения.
- Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение?
- Смотрите также
- ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ в музыкальной энциклопедии
ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ
Как будто существуют заповеди «блаженни спевшие канон на 14, яко тех есть Царство небесное», «блаженни исполнившие уставные требования Типикона, яко тии Бога узрят»… часть 2 Мне кажется, что в рассуждениях о «святости» знаменного роспева и «греховности» авторских песнопений есть явный подлог. Получается, что знаменный роспев напет прямо святыми отцами или даже ангелами, а все авторские песнопения по природе своей греховны и антицерковны. И первое, и второе мне представляется натянутым. Во-первых, крайне мало святых просияло на клиросе. Прославленных Церковью регентов мы можем сосчитать по пальцам одной руки. Во-вторых, всякое песнопение когда-то было спето в первый раз, значит, имеет автора. Причем, не обязательно святого.
Странно представить ситуацию, в которой взошел из пустыни на клирос старец, что-то «воспел» и ушёл, оставив грешных певцов недоуменно повторять не ими сочиненное. Как говорят греки, живых святых не бывает. Поэтому очевидно, что богослужебный круг напевался еще не прославленными святыми и уж не ангелами. Да и развитая сложная система богослужебного круга знаменного, хотя бы, роспева, предполагает не только монастыри с более-менее присущей им святоотеческой традицией благочестия, но и соборы, и крупные приходские храмы. О какой традиции благочестия тут можно говорить? Ведь известно, какие страсти питают приходские клиросы.
Отсюда ясно видно, что и авторское творчество имеет право на существование. Взять, хотя бы, известное «Достойно есть» царя Феодора. Весь вопрос в том, в какой традиции и культуре автор черпает источник своего вдохновения.
До 1917-го можно было говорить об осторожном сосуществовании староверы настаивают, что оно не было «равноправным», и абсолютно правы древнерусской культурной традиции и богослужебного искусства нового времени: наряду с партесными нотами издавались синодальные сборники древних распевов, причем знаменный официально признавался основным, базовым для русской традиции. И вот здесь хотелось бы заострить внимание на текущем моменте развития церковно-певческой ситуации. Определяющими для нее стали программные слова Патриарха Кирилла о знаменном пении, произнесенные на Архиерейском Соборе 2013 года. Тогда же Патриарх Кирилл дал установку — «сохранять и развивать все лучшее в нашей многовековой, многообразной церковно-певческой традиции». С тех пор никакой эволюции этого взгляда не было — судя по речи Патриарха Кирилла на I Международном съезде регентов и певчих Русской Православной Церкви в 2016-м году, сосуществовать должны и знаменная традиция «Не нужно, думаю, ломать знаменный распев, он тоже пришел к нам из истории, это историческое сокровище», — сказал Святейший , и, как основа, дореволюционный российский обиход, и всевозможные распевы Западной России, и композиторские опусы, и, как вишенка на торте, традиции иных православных народов, в первую очередь, греков. Патриарх РПЦ Кирилл Гундяев Тем не менее, Патриарх мягко призвал «подумать о систематизации церковно-певческой практики», особо оговорившись, что речь не об унификации, а о сохранении многих певческих традиций. На втором певческом съезде в 2019 году Патриарх уже говорил о знаменном пении лишь в контексте «замечательных гармонизаций» Чеснокова, «благодаря которым начал возрождаться интерес к исконно русской певческой традиции». И вот получается, что уже вторую сотню лет этот интерес все только «начинает возрождаться» и никак не возродится. Похоже, что епископат Русской Православной Церкви, в целом, все устраивает — никаких проектов большой реставрации древней певческой традиции как основы русского богослужебного пения не просматривается, однако запрещать и «выбрасывать» ее тоже никто не намерен: пусть сосуществуют разные традиции и цветут все цветы, а там посмотрим. С таким отношением к знаменному пению как к «якобы единственно подлинному церковному певческому стилю» читай: нет, не единственному и живет сейчас РПЦ. Пусть будет. Русский композитор, хоровой дирижёр, автор широко исполняемых духовных композиций П. Фото: fb. Мое внимание привлекла резолюция Собора Зарубежной церкви о церковном пении: «Призвать пастырей-настоятелей храмов к неуклонному соблюдению, по силе возможности, богопреданного церковного устава и церковного пения, освященного многовековой практикой Церкви и овеянного молитвенным духом, вложенным в него богомудрыми и благочестивыми составителями наших древних церковных напевов. Насколько возможно, разъяснять регентам необходимость сохранения этого пения, сосредотачивая свое внимание на исполнении положенных песнопений стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и т. Собор епископов РПЦЗ отдельно оговорил вопрос современного репертуара: «Что касается самостоятельных композиций, допускать их с разбором, руководствуясь принципом их наибольшего приближения к благолепному молитвенному церковному духу, которому чужда страстность, светская вычурность и громоподобная напряженность в пении, осужденная св. Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт. И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ. Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения.
Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : «…вижу попрание истинной веры от еретиков и от вас, изменников, и разорение святых Божиих церквей; и не могу более слышать пения латинского в Москве» [4]. Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону. Против него выступили также старообрядцы и греческое духовенство. Теоретические основы партесного пения были изложены в ряде трактатов. Самый известный из них и единственный сохранившийся в нескольких редакциях — «Грамматика мусикийская» Николая Дилецкого [5]. Многие партесные сочинения сохранились анонимно и точно не датированы. Ныне образцы партесного пения широко публикуются, изучаются музыковедами, исполняются на концертной эстраде, записываются на звуковые носители.
Крупнейшим его произведением является Воскресенский канон, где композитор продемонстрировал мастерское владениеразличными приемами партесного многоголосия. Воскресный канон. В отличие от внеличностного содержания знаменных распевов, партесные композиции воплощали разнообразные человеческие переживания. Спектр этих образов был чрезвычайно широк - от выразительной лирики до масштабных народных ликований. Большая часть русских концертов отмечена чертами торжественности и праздности. Композиторы в партесном пении. В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций. С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство. Талантливыми творцами партесных концертов были такие композиторы, как Федор Редриков, Николай Калашников и др. Самой же большой популярностью пользовались сочинения «государева певчего дьяка» Василия Поликарповича Титова, в творчестве которого партесный концерт достигает наивысшего развития. Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г. Через четыре года он уже числится первым певцом , что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова- им создано более двухсот различных сочинений. Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам. В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада. Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны: В. Титов «Днесь Христос На Иордан прииде» Замечательным образцом музыки Титова является восьмиголосный концерт «Златокованую трубу…», созданный в честь св. Иоанна Златоуста. В основу концерта положен текст стихиры из пяти строф с условным разделением на строки. Каждой строфе соответствует завершенный раздел музыкальной формы, заканчивающийся полной каденцией. Однако в пределах части композитор достаточно свободно обращается с текстом, целиком подчиняя его музыкальному замыслу. Это свидетельствует о постепенном становлении в русском многоголосии чисто музыкальных закономерностей, не подвластных абсолютному диктату слова: В. Концерт «Златокованую трубу…» 7. Возникновение псальмы. Тенденция обмирщения музыкального искусства сказалось не только в храмовой культуре, но и в развитии внелитургической духовной «книжной» песни. Одновременно с утверждением партесного пения возник новый бытовой жанр- многоголосная песня под названием п с а л ь м а. Подобно стихам покаянным, псальма была основана на поэзии духовного содержания. Исполнялись псальмы вне храма на три голоса без сопровождения инструментов. Псальма представляла собой строфическую песню с четко определенной ролью каждого голоса.