Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. Принятие того, что получаете. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель — не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием. Этика как раздел философии Этика возникает вместе с философией и является ее разделом. Философия же начинается с критического анализа имеющихся достижений культуры, прежде всего различных мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Мифы распространены повсеместно, а философия как отрасль культуры возникла только в Древней Греции. Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там.
Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет. В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему. Эти рассуждения не забываются, а суммируются одно с другим. Преемственность мысли сближает философию с наукой.
Недаром и основы науки также были заложены в Древней Греции.
Самоанализ Навык уметь систематически и всесторонне анализировать себя, задавать себе вопросы, искать ответы и извлекать уроки из опыта. Развитие этих качеств поможет нам стать более самостоятельными, ответственными и добродетельными людьми. Зная свои сильные и слабые стороны, мы можем работать над собой, улучшая свои навыки и отношения с другими. Самоанализ помогает нам расти и становиться лучше, а также достичь более гармоничного и счастливого здорового образа жизни. Самоконтроль Самоконтроль помогает нам не поддаваться страстям и желаниям, которые могут привести к негативным последствиям. Он позволяет нам сохранять спокойствие и разумность в любых ситуациях, не позволяя эмоциям властвовать над нами. Самоконтроль также помогает нам принимать ответственность за свои поступки и нести последствия своих решений. Чтобы развить самоконтроль, необходимо работать над отказом от негативных привычек и контролем над своими мыслями и эмоциями.
Вы имеете власть контролировать свои мысли, эмоции и поступки. Будьте ответственны за свою жизнь, принимайте решения осознанно и добивайтесь желаемых результатов. Стоицизм — философия жизни Ключевые принципы стоицизма: Постоянство — принятие неизбежных обстоятельств и поиск в них мудрости и силы. Стоики считали, что счастье достигается через принятие вещей такими, какие они есть, а не какими мы хотим их видеть. Контроль собственных реакций — управление эмоциями и мыслями. По учению стоиков, мы не можем изменить внешний мир, но можем изменить наше отношение к нему. Добродетель — стремление к моральной превосходству и духовному совершенству. Целью стоика было достичь добродетели во всех своих поступках и качествах. Основные принципы стоицизма: Воля — считалась одной из самых важных добродетелей. Стоики призывали учиться принимать то, что не можем изменить, и стремиться к тому, что зависит от нас. Разум — стоики придавали большое значение разуму, который должен был помочь человеку противостоять страстям и принимать обдуманные решения. Этика — основывается на понятии обязанности и ответственности перед другими людьми. Стоики считали, что взаимопонимание и сострадание к другим — важные черты добродетельного человека. Учение стоической философии может помочь нам изменить наше отношение к проблемам и найти в них мудрость и силу для дальнейшего развития и роста. Используя принципы стоической философии, мы можем достичь более счастливой и осмысленной жизни. Мудрость помогает нам принимать решения на основе знания и разума, а не эмоций и желаний. Она также помогает нам осознать тщетность стремления к внешним благам и научиться ценить внутреннюю гармонию и богатство. Справедливость — важное достоинство стоицизма, основанное на понимании всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости всех людей. Справедливость подразумевает правильное отношение к другим и добросовестное исполнение своих обязанностей.
История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Эпиктет и добродетель: ключевые аспекты
- Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
- Эпиктет by Valerija Osokina on Prezi
- «Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
- 1/26 Этика: учебное пособие | Ридли
- Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Определение понятия добродетельности по Эпиктету
- Как стать добродетельным: советы по эпиктету
- Страница не найдена
- Ключевые уроки философии стоицизма
- Читайте также
Закалка духа
1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422 | Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. |
Стоицизм: главные принципы | Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. |
Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 21 | ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. |
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240. Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение.
В последние 2500 лет на него отвечала этика греч. Как в каждой науке, в этике есть свой круг проблем, которые она решает. Это смысл жизни, тайна смерти, взаимосвязь страдания и удовольствия, положительные и отрицательные качества характера, отношение к другим людям и т. Имеются принципы, на которых этика строится, методы исследования и выводы, основанные на разуме и опыте. Все это слагалось постепенно в течение веков в различных культурах. Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель — не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием. Этика как раздел философии Этика возникает вместе с философией и является ее разделом.
Философия же начинается с критического анализа имеющихся достижений культуры, прежде всего различных мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Мифы распространены повсеместно, а философия как отрасль культуры возникла только в Древней Греции. Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет. В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции.
Справедливость позволяет нам быть объективными и честными в отношении других людей. Она подразумевает справедливое распределение ресурсов и вознаграждений. Умеренность помогает нам контролировать свои желания и привычки. Умеренный человек знает меру во всем и не позволяет себе излишества или нарушение гармонии. Мужество позволяет нам справляться с трудностями и рисками. Оно помогает преодолевать страхи и бороться за свои убеждения. Терпение помогает нам сохранять спокойствие и понимание в сложных ситуациях. Терпеливый человек способен преодолевать трудности без раздражения и гнева. Милосердие позволяет нам проявлять заботу и сострадание к другим людям.
Милосердный человек готов помочь тем, кто нуждается, и делиться своими ресурсами с окружающими. Добродетели формируют наш характер и определяют наше отношение к окружающему миру. Они помогают нам стать лучшими и достичь гармонии в нашей жизни. Как стать добродетельным человеком Вот несколько шагов, которые помогут вам стать добродетельным человеком: Определите свои ценности и принципы. Добродетель начинается с понимания собственных убеждений и того, что для вас является важным в жизни. Развивайте эмпатию. Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности. Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим.
Из-за этого существует ложное убеждение, что стоики призывают быть черствыми, притуплять эмоции и относиться к людям как к вещам. Но они имеют в виду другое: разумеется, горе от утраты близкого неизбежно, однако нужно иметь мужество принять его смерть как естественный процесс, ценить каждое мгновение, проведенное вместе, и продолжать жить. Мы не можем контролировать события из внешнего мира и влиять на действия элиты, а значит, тратить свои нервы на переживания по этому поводу бессмысленно. Зато имеет смысл посвящать время совершенствованию себя. Это поможет прийти к спокойствию духа и невозмутимости в любой жизненной ситуации. Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели Универсальный нравственный ориентир стоиков — набор кардинальных добродетелей. Всего их четыре: практическая мудрость, смелость, справедливость и умеренность. Они существуют только в совокупности и составляют различные грани главной добродетели — мудрости. Практическая мудрость. Она заключается в понимании, что для нас хорошо, а что — плохо. У стоиков единственным благом для человека выступает добродетель, то есть нравственное совершенство, а единственным злом — порок, или нравственный изъян. Смелость, то есть упорное стремление действовать нравственно перед лицом опасности или в ситуациях, в которых другой человек предпочел бы ничего не делать, чтобы избежать критики или наказания. Справедливость характеризует действие, лишенное пристрастности по отношению к другим. Справедлив тот человек, который проявляет уважение к достоинству других людей и поступает с ними так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним. Умеренность означает, что в любой ситуации следует делать не менее, но и не более того, что требует конкретный случай. Например, руководитель притесняет коллегу у вас на глазах. Следует ли вмешаться? Принять решение можно, рассмотрев каждую добродетель по отдельности: Практическая мудрость напоминает вам, что вмешиваться в такого рода ситуации хорошо для вашей репутации, тогда как не вмешиваться плохо. Смелость требует, чтобы вы вступились за коллегу, несмотря на потенциальную негативную реакцию руководителя. Справедливость говорит, что вы сами не захотели бы подвергнуться подобным притеснениям и оценили бы по достоинству помощь любого, кто вступился бы за вас. Следовательно, логика требует от вас поступать так же и в отношении других. Умеренность подсказывает надлежащий ответ начальнику: тихо возражать себе под нос — слишком мало, а накинуться с кулаками — слишком много. Гораздо легче принять взвешенное решение, если анализировать исход по четырем перечисленным параметрам. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Как заботиться только о том, что находится в зоне нашего влияния: идея дихотомии контроля Границы подконтрольного и неподконтрольного Идея дихотомии контроля заключается в том, чтобы разделять подконтрольное и неподконтрольное, воспитывая в себе смелость подступаться к первому и с невозмутимостью принимать второе. То, что полностью поддается нашему контролю, — это вынесенные нами суждения, принятые нами мнения, разделяемые нами ценности и решения действовать или бездействовать. Все остальное находится вне зоны нашего контроля — даже умственная активность, по мнению современной нейробиологии, во многом осуществляется без нашего участия.
Вы точно человек?
По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Что будем делать с полученным материалом. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным.
Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни
Рекомендуем книгу У каждого есть свои моральные принципы. Чтобы в период неопределенности они не подвергались сомнению, им нужен прочный фундамент — например, философия. В контексте происходящих изменений особенно актуальны идеи стоиков: научиться принимать проблемы бесстрастно, неустанно работать над собой и делать окружающий мир лучше. Стоицизм помогает справиться со сложностями, найти опору и стать лучше.
В статье мы расскажем о главных принципах этой философии. Подробнее о концепциях и идеях школы — в бестселлерах «Как быть стоиком» и «Счастливая жизнь». В чем суть стоицизма Зенон основал стоическую школу в 308 году до нашей эры, и с тех пор мир изменился до неузнаваемости.
Неужели настолько давние идеи могут быть актуальны сейчас? Да, хоть у древних греков не было смартфонов и самолетов, общего у нас с ними намного больше — они любили, боялись, надеялись и умирали точно так же, как и мы. Согласно стоицизму, самым важным отличием человека от животного является способность к мышлению и склонность к социализации.
Из этого наблюдения философы вывели аксиому: Благая человеческая жизнь — та, которую древние стоики называли эвдемонической, — это жизнь, сознательно посвящаемая совершенствованию общества. Стоицизм учит относиться бесстрастно к любым проблемам: от разбившейся чашки до смерти близкого человека. Из-за этого существует ложное убеждение, что стоики призывают быть черствыми, притуплять эмоции и относиться к людям как к вещам.
Но они имеют в виду другое: разумеется, горе от утраты близкого неизбежно, однако нужно иметь мужество принять его смерть как естественный процесс, ценить каждое мгновение, проведенное вместе, и продолжать жить. Мы не можем контролировать события из внешнего мира и влиять на действия элиты, а значит, тратить свои нервы на переживания по этому поводу бессмысленно. Зато имеет смысл посвящать время совершенствованию себя.
Это поможет прийти к спокойствию духа и невозмутимости в любой жизненной ситуации. Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели Универсальный нравственный ориентир стоиков — набор кардинальных добродетелей. Всего их четыре: практическая мудрость, смелость, справедливость и умеренность.
Они существуют только в совокупности и составляют различные грани главной добродетели — мудрости. Практическая мудрость. Она заключается в понимании, что для нас хорошо, а что — плохо.
У стоиков единственным благом для человека выступает добродетель, то есть нравственное совершенство, а единственным злом — порок, или нравственный изъян. Смелость, то есть упорное стремление действовать нравственно перед лицом опасности или в ситуациях, в которых другой человек предпочел бы ничего не делать, чтобы избежать критики или наказания. Справедливость характеризует действие, лишенное пристрастности по отношению к другим.
Справедлив тот человек, который проявляет уважение к достоинству других людей и поступает с ними так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним. Умеренность означает, что в любой ситуации следует делать не менее, но и не более того, что требует конкретный случай.
Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет. В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему.
Эти рассуждения не забываются, а суммируются одно с другим. Преемственность мысли сближает философию с наукой. Недаром и основы науки также были заложены в Древней Греции. Но есть и глубокие отличия философии от любой науки. Наука идет от видимых вещей, и ее выводы проверяются ими. Скажем, в физике появилась гипотеза кварков — частиц, из которых состоит все на свете. Когда их нашли — гипотеза стала теорией. Но философские, так сказать, «кварки» никогда не будут открыты. Они находятся как бы за природой, почему Аристотель и назвал философские утверждения метафизикой «мета» — греческий предлог «за», «фюзис» — природа, отсюда наука физика.
После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, — эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти к этому стремились эпикурейцы и как ее достойно встретить стоики. В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга Сенека охотнее всего цитировал Эпикура. Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.
Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия — концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги. И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример — обожествление правителей атеистического государства.
Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков. Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана.
В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью. Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика а для стоиков, тем более римских, именно она была главной изменилась мало. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью позиции, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности.
Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная». У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, над ломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон.
Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время.
Не распространяйтесь о себе в разговоре. Различайте факты и оценки, когда говорите о других. Каждый вечер размышляйте о дневных действиях, порицая себя за этические упущения и радуясь добродетельным поступкам. Такой самоанализ помогает в будущем улучшить этическое поведение. В резюме, стоицизм дает практическую мудрость для самосовершенствования, управления стрессом и добродетельной жизни, сосредоточив усилия на том, что мы можем контролировать: наши суждения, ценности, желания и действия.
Показать больше.
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
Терпение помогает нам сохранять спокойствие и понимание в сложных ситуациях. Терпеливый человек способен преодолевать трудности без раздражения и гнева. Милосердие позволяет нам проявлять заботу и сострадание к другим людям. Милосердный человек готов помочь тем, кто нуждается, и делиться своими ресурсами с окружающими. Добродетели формируют наш характер и определяют наше отношение к окружающему миру. Они помогают нам стать лучшими и достичь гармонии в нашей жизни. Как стать добродетельным человеком Вот несколько шагов, которые помогут вам стать добродетельным человеком: Определите свои ценности и принципы. Добродетель начинается с понимания собственных убеждений и того, что для вас является важным в жизни. Развивайте эмпатию.
Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности. Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах. Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях. Будьте терпеливыми и сдержанными. Найдите в себе силы контролировать свои эмоции и не реагировать агрессивно или негативно на окружающих. Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми.
На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла.
Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия.
Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию.
В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240. Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение. Один из представителей аристотелизма —Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации истечении божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени особенно в английском эмпиризме. Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, арабские философы уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства.
В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здоровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме особенно у Г.
Таким образом, он сможет преодолеть страхи и достичь внутреннего спокойствия и душевного равновесия. Сочувствие и благожелательность к другим людям. Добродетель, по эпиктетским учениям, включает в себя не только самоопределение и внутреннюю силу, но и сочувствие к другим людям. Человек должен проявлять эмпатию, отзывчивость и помогать другим в трудных ситуациях. Это позволяет создавать гармоничные отношения и содействовать общественному благополучию. В целом, эпиктетский подход к добродетели является активным и практическим. Эпиктет учил, что добродетель не только приводит к индивидуальному счастью, но и способствует созданию гармоничной и процветающей общности. Переосмысливая его учения, мы можем найти основу для развития наших собственных добродетелей и стремиться к высшему самосовершенствованию.
Саморазвитие через принятие судьбы Эпиктет, древнегреческий философ и сторонник стоицизма, утверждал, что основной принцип добродетельной жизни заключается в умении принять свою судьбу. В соответствии с его учениями, саморазвитие возможно только тогда, когда мы осознаем, что мы не можем контролировать некоторые внешние обстоятельства, но можем контролировать свои реакции и отношение к ним. Принятие судьбы означает взять на себя ответственность за свои действия и принимать то, что происходит вокруг нас с достоинством и мудростью. Более того, это означает находить спокойствие и благополучие внутри себя, независимо от того, какие испытания и трудности приносит нам жизнь. Согласно учению Эпиктета, саморазвитие через принятие судьбы связано с постоянной работой над собой и своими мыслями. Он утверждал, что мы должны стремиться к освобождению от внутреннего страдания, переоценки и привязанности к материальным вещам и внешним условиям. Он призывал нас находить гармонию с собой и окружающим миром путем развития наших нравственных качеств, таких как мудрость, справедливость, сдержанность и смелость. Он считал, что эти добродетели помогут нам стать более мудрыми, сильными и счастливыми людьми.
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком.