Александр Ермолин говорит, что нельзя путать церковное понимание Масленицы с чисто светским. Похожая неделя, где, казалось бы, позволено отрываться по полной, как на Масленицу.
Масленица на Руси: история и традиции
В Липецкой области на Масленицу из огнемета сожгли чучело Хагги Вагги. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу масло, молоко, молочные продукты, яйца. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. Рассказываем о том, что можно и нельзя делать во время Масленичной недели с 11 по 17 марта, а также о традиционных поверьях праздника. В Липецкой области на Масленицу из огнемета сожгли чучело Хагги Вагги. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Образ жизни - 23 февраля 2023 - Новости Санкт-Петербурга -
Почему так называется?
- Что же такое Масленица? Беседуем с исследователем Ольгой Тимониной - 53 Новости
- История праздника Масленицы
- Поговорим о масленице
- Не вздумайте резать блины ножом: что можно и нельзя делать на Масленицу
- Традиции и обычаи Масленицы
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа. Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды. Кульминация Масленицы — сжигание на костре соломенного чучела, олицетворяющего уходящую зиму, под веселые возгласы и песни. Вечером поминали усопших и ходили на кладбище. Традиции Масленицы направлены на то, чтобы проводить зиму и встретить весну. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник. В этот день обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Многие масленичные традиции связаны с темами семьи и брака: в эти дни чествовали молодые семейные пары, а юноши и девушки, не вступившие в брак в течение прошедшего года, претерпевали шуточные «наказания» в форме различных обрядов-испытаний. Масленичный фольклор. С днями Масленицы связано много шуток, песен и пословиц: «Без блина не масляна», «На горах покататься, в блинах поваляться», «Не житье, а масленица», «Масленица объедуха, деньги приберуха», «Хоть с себя все заложить, а Масленицу проводить», «Не все коту масленица, а будет и Великий пост».
И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться.
Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом.
Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер.
В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку.
Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания.
То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу.
Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом.
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
В воскресенье все поминали умерших родственников и просили друг у друга прощения, за что день стали называть Прощеным воскресеньем. На площади сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали. Читайте также: Роспотребнадзор Ямала дал советы по выбору продуктов к Масленице В масленичную неделю проводили различные магические ритуалы. Чтобы в доме не было бед, горестей и болезней, в понедельник сыпали в каждый угол дома соль, выметали ее только после праздника и закапывали. А в последний день Масленицы все ходили в баню, чтобы смыть с себя хвори. Масленица 2024: что нельзя делать 17 марта Сложились на Масленицу особые приметы.
Они были как хорошие, так и плохие. Например, считалось, что, если в праздник незнакомый человек в двери постучал, можно ждать хорошие новости. А что нельзя делать 17 марта? На Масленицу нельзя грустить и плакать, иначе, по поверью, год будешь слезы лить. Убираться в доме, стирать можно было только в первые три дня праздничной недели. В этот же период избавлялись от старых и испорченных вещей. А затем мыть пол и выносить сор из дома запрещалось, потому что вместе с ним могут уйти благополучие и семейное счастье. Плохой приметой было отказать кому-либо в помощи, скупиться и жадничать.
Прощёное воскресенье: что можно и нельзя делать 26 февраля 2023 года, народные приметы и обычаи
Этот праздник у многих ассоциируется не только с блинами и проводами зимы, но и с началом Великого поста. В православной традиции масленичная неделя называется сырной седмицей. Однако сама Масленица является языческим праздником, соответственно, и многие его традиции противоречат христианским канонам. По словам секретаря отдела внешних церковных связей Московского патриархата отца Игоря, некоторые правила поста в эти дни уже начинают действовать, ряд продуктов запрещен для вкушения. Период сырной седмицы в этом году начинается с 22 февраля и заканчивается в Прощеное воскресенье, когда совершается заговенье на Великий пост.
Поэтому одной из главных составляющей массовых гуляний было задабривание мертвых духов.
Для этого устраивались обильные трапезы, щедрые жертвоприношения, траурный плач. При таком раскладе получается, что Масленица с христианством ничего общего иметь не должна, но почему-то регулярно празднуется православными. Ответ на эти недоумения можно найти все в той же истории. Дело в том, что после Крещения Руси, Церковь не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции, так как забрать у народа то, что они взращивали и лелеяли на протяжении нескольких столетий, передавали из поколения в поколение, было малоэффективным. Поэтому самые укрепленные в народном понимании обычаи иерархи замещали на христианские, тем самым как бы «воцерковляли» народные обычаи, придавая им совершенно другой смысл.
То же самое произошло и с народной Масленицей. Как писал об этом священник Павел Гумеров: «Церковь приурочила Масленицу к Сырной подготовительной неделе перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, Масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом.
Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869.
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].
Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие.
Кроме этого, нужно было подготовиться к началу Великого поста. Простить своих обидчиков и попросить прощения у друзей и родственников. Даже если вы уверены в своей непогрешимости, то знайте, что могли обидеть человека случайно и даже этого не заметить. Поэтому, прощения должны просить все.
Однако, при этом не следует пускаться в подробности своих злодеяний. Нужно просто сказать: «Простите меня грешного грешную ».
Масленица — почему так называется?
Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем, когда принято просить друг у друга прощения за нанесенные обиды: в 2021 году оно наступит 14 марта. Масленичная, или Сырная неделя празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Какого числа отмечают Масленицу, что можно и нельзя делать, суть праздника, обряды и ритуалы. В масленичную неделю принято проявлять гостеприимство: принимать гостей, подавать на стол лучшие кушанья.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
В центре поселения устанавливали чучело Масленицы на шесте. Девушки водили хороводы и качались на качелях, а юноши состязались в силе и ловкости — перетягивании каната, кулачных боях, залезании на ледяной столб и, конечно же, в захвате снежной крепости. На улицах пели скоморохи, веселились ряженые. Отсиживаться дома в этот день нельзя. Бытовало мнение, что тех, кто не выйдет на Разгуляй, настигнут горести и неудачи. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через масленичный костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали зятьев, в пятницу с ответным визитом к молодым приходили родители.
Традиционное угощение пекла дочь по рецепту, который ей достался от старшего поколения бабушки или прабабушки. Молодые хозяйки верили, что это привлечет в дом благополучие и хорошие деньги. На сковороде шипели, деньги приманивали. Блинками угощусь, деньги привлеку, в кошель спрячу, никому не покажу», — приговаривала женщина во время готовки. Теща также приводила с собой подруг, чтобы похвастаться зятем. А он всячески выказывал гостям уважение.
Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в дом сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила подарки и угощала блинами на кефире. Считалось, что чем пористей блинок, чем больше в нем дырочек, тем больше денег появится в ближайшем будущем в доме. Угощая, брали символическую монетку и клали в карман со определенными словами. Также в субботу собравшиеся девушки и женщины гадали на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Совершалось заговенье перед Великим постом.
На самом высоком холме сжигали чучело Масленицы и ходили на кладбище, чтобы помянуть умерших родных. Люди обязательно просили друг у друга прощения и сами старались забыть прошлые обиды. При встрече говорили: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит», чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси.
Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном.
В масленичную неделю блины делают на молоке и яйцах в большом количестве. К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали чучело - Масленицу - и наряжали её. Чучело делали из соломы, мешковины, старой женской одежды, насаживали на шест, чтобы удобнее было носить. Затем Маслену с песнями возили в санях по деревне, привозили в итоге на снежную гору, где после этого начиналось катание на санях и на всем, на чем с горы можно было съехать.
Катание с горок было связано с народной приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лен. В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни: Масленица, Масленица! На горах катаемся, Блинами объедаемся!
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён. Первый блин, испеченный в Сырную неделю, хозяйки всегда отдавали нищим на поминание умерших В этот день свекры отправлялись к сватам в гости, где решали когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам. Второй день Масленицы — Заигрыш Во вторник продолжались катания на санках с горок и на санях, запряженных лошадьми. Начинались народные гулянья, забавы. В городах или больших деревнях в деревянных балаганах устраивались представления, непременными участниками которых были Петрушка и Масленичный Дед. Второй день Масленицы, как правило, считался днём для молодожёнов.
Неделю - две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах.
И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе.
Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения.
Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями.
Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы.
Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды.
Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций». Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч. Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости. До конца, как уже было сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой момент будет готово, украсив голову в зависимости от сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой, явиться на народное гулянье и предложить свой вариант понимания мира.
Отражение языческих нападок на историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов. Так что над масленицей умничать нечего. Это недельный период времени, когда мясо уже не естся, а на молочную пищу отменяется пост в среду и пятницу. Это время, когда в среду и пятницу службы в храме совершаются по постовому чину, а литургия не служится. Может в прежние времена для тяжко трудящегося крестьянина это и было время редкого веселья, смешанного с буйством, еды и питья от пуза и кулачного мордобоя. Может в этом и заключалась некая народная терапия для полутемной души уставшего человека.
Но сейчас иное время и иные задачи. Перед смертью не надышишься и перед постом не наешься. Современность и без масленицы шумна. Она, современность, полагает смысл жизни в бегстве от действительности и в непрестанной перемене впечатлений. Для нас же это должно быть время собирания мыслей вокруг предстоящего поста. А сам пост должен восприниматься как время умной войны за личное бессмертие во Христе, как время воздержания в хлебе и обильного питания «всяким глаголом, исходящим из уст Божиих».
У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты.
Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну.
Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай. Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен.
Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины. Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ.
У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали.
Поговорим о масленице
| Масленица-2024. Что можно и чего нельзя на неделе 11-17 марта 2024 года | Образ жизни - 23 февраля 2023 - Новости Санкт-Петербурга - |
| Масленица в 2023 году: когда начинается, история и традиции праздника | Вечерняя Москва | Дзен | В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. |
| Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. |
| Масленица 2024: как отметить и что обязательно надо сделать | 360° | На Масленицу поют птицы — к хорошим новостям. |
| Масленица 2023: дата, традиции, обычаи и поговорки | Масленицу в Русской Православной Церкви считают «подготовкой к Великому посту» и предостерегают верующих от безудержного веселья. |
Когда Масленицу празднуют в 2024 году
- В клубно-досуговых учреждениях Шумерлинского муниципального округа прошла Широкая Масленица
- Масленица в 2023 году: когда начинается, история и традиции праздника | Вечерняя Москва | Дзен
- Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть
- Когда отмечают Масленицу
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
| Масленица в 2023 году: когда начинается, история и традиции праздника | Масленица стала приходиться на последнюю неделю перед Великим постом. |
| Как отмечают Масленицу: традиции и приметы Масленой недели - 2 марта 2024 - 76.ру | Но поскольку эта неделя — подготовительная к Великому посту, сопутствующие веселья, которые сопровождают Масленицу в житейском понимании, по словам отца Игоря, не должны превышать допустимых пределов. |
Масленица — почему так называется?
| Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю | Масленицу в Русской Православной Церкви считают «подготовкой к Великому посту» и предостерегают верующих от безудержного веселья. |
| Масленница. История праздника и традиции. | До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. |
| Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта | Масленица стала приходиться на последнюю неделю перед Великим постом. |
| Масленица — Википедия | Новотроицк Новости Новости обществаМасленица-2023: даты, значение ритуалов, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. |
| Традиции празднования русской Масленицы | Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу молоко, молочные продукты, яйца. |
Масленица — почему так называется?
В 2024 году масленичная неделя начинается 11 марта и заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале В Алексеевском СДК прошли масленичные посиделки "Масленица наша, нет тебя краше". В Липецкой области на Масленицу из огнемета сожгли чучело Хагги Вагги.
Россияне рассказали, почему празднуют Масленицу
Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем, когда принято просить друг у друга прощения за нанесенные обиды: в 2021 году оно наступит 14 марта. В последний день Масленицы люди просили прощения за то, что сказали или сделали не так. статья на кулинарном сайте
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Только в XI веке в летописях появилось это название. При этом уже тогда на Руси появилось православие, поэтому о Масленице говорят как о мясопустной или сырной неделе», — говорит Василиса. В Татарстане гулянья начинали уже в воскресенье перед современной масленичной неделей. Этот день назывался «закатыльное воскресенье», потому что катание с гор было неотъемлемой частью праздника и дети начинали накатывать снежные горы. А в некоторых районах современной России отмечать начинали позже — со среды или четверга. Вы представьте, даже в одном селе могли одну и ту же песню петь по-разному, откуда взяться одинаковым названиям дней недели повсеместно? Гипотетически они могли иметь разные названия, а не одинаковые. Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково.
Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет. Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса.
Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета.
Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед.
Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса.
Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра.
Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели. В наши дни сохранились некоторые традиции. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят.
Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки. Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают. У кого какие блины, кто по какому рецепту готовит, у кого вкуснее. Я вот, например, люблю больше блины на воде — простые, но не менее вкусные. Больше сахара и без какой-либо начинки», — добавила Василиса. Языческие традиции или церковный устав?
Символы и атрибуты Масленицы По мнению ряда этнографов, Масленица наследует дохристианскому славянскому празднику проводов зимы, приходившемуся на вторую половину февраля - первую половину марта, и отмечавшемуся за семь дней до и столько же после даты солнцестояния. После принятия православия она вошла и в число праздников церкви, сократившись до предшествующей Великому посту недели. Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем, когда принято просить друг у друга прощения за нанесенные обиды: в 2021 году оно наступит 14 марта.
Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение. Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте.