Log in to follow creators, like videos, and view comments. Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам.
В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
Значение хуралов: (знаком * отмечены молитвы за ушедших) Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. в 8.00 и заканчивается около 4 часов второй половины дня.
Арбан хангал
Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам.
Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. Народный Хурал Республики Бурятия. Новости. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
Главная» Новости» Буддийский календарь на 2024. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, - покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Мы нашли 40 песен для скачивания, рекомендуем загрузить первый файл АЛТАН ГЭРЭЛ 3 размером 83.07 MB. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны
В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы.
Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3.
Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8.
Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов.
Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших.
Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.
Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон.
Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу.
Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте.
Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур.
В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.
Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т.
Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья.
В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д.
Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии.
Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно».
Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю.
В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли».
Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка.
Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к.
Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда.
Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего.
Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений.
Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках.
Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны.
Зеленая Тара является олицетворением деятельного сострадания всех будд. Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы Зеленая Тара способна даровать быстрое выздоровление и устранение препятствий.
Заполненная записка оставляется в ящике с названием нужного Вам хурала, далее рекомендуется сделать пожертвование подношение Дацану. Сумма подношения определяется Вами самостоятельно. Ящик для подношений расположен рядом с ящиком для записок.
Во время хурала ламы читают вслух или про себя имена людей, указанных в записках, и молятся об их благополучии. В форме заказа молебна хурала укажите его название. В специальных полях формы укажите свое имя и или имена своих близких, год их рождения, размер пожертвования подношения. Записки, поданные через сайт, обрабатываются ответственным ламой, после чего передаются им в алтарный зал. В Дацане Гунзэчойнэй проводятся следующие хуралы: Хуралы, посвященные буддийским праздникам Ежедневно в 10:00 если в расписании не объявлен иной молебен Сахюусан бурят. Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — , Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан. Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме.
Кроме того, она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы, линии и школы буддизма Гелуг. Эта грозная богиня изображается в виде устрашающей всадницы верхом на муле. В её подчинении злые духи и демоны, поэтому её имя стараются не упоминать. Тем, кто к ней обращается, она помогает защититься от воздействия злых сил, исцелиться от болезней. Она владеет тайной жизни и смерти, судьбы и времени. Искренняя молитва и подношения Палден Лхамо и другим Защитникам помогают: устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских, нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил, очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, способствует осуществлению планов и желаний. Согчен хурал Каждый будний день в 15:00 если в расписании не объявлен иной молебен «Согчен» с тибет. Текст молебна состоит из трех сутр: Сутра Шернин — «Праждняпарамита» Сутра Запредельной Мудрости — в ней излагается ключевое учение о пустоте.
Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни. Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи. Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают «Сто Божеств Тушиты» Ганден Лхагьяма , благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности читается на бурятском языке. Действие этого молебна направлено на защиту от негативного влияния всех злокозненных людей и , способствуют продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех и угроз, и препятствий на пути к благим целям. Намсарай Каждое воскресенье в 10:00 Намсарай Намтосэ, Дзамбала, Кубера, Вайшравана — один из мирских Защитников Учения, охраняющий мир людей, подающий богатство.
Он проявляется как хранитель одной из сторон света: Махараджа Великий Царь Севера. Его атрибут — мангуста, изрыгающая драгоценные камни. За теми, кто проявляет великодушие и щедрость, Намсарай следует неотступно, как тень, и дарует богатство и процветание. Хурал, посвященный этому божеству, направлен на улучшение благополучия, благосостояния, удачу в делах, бизнесе. Благоволит практике духовности, нравственности, способствует увеличению добродетели. Юроол «Юроол» — бурятское слово, «Монлам», на санскр. Молебен — благопожелание за усопших о том, чтобы сознание, уходя из тела, нашло благую участь. Согласно учению Будды, как только умирающий покидает этот мир, он попадает в промежуточное состояние между воплощениями — «бардо».
Это состояние включает нескольких стадий, и в подавляющем большинстве переживания и опыт существа в бардо пугающи и мучительны. Подобно путнику, отправившемуся в незнакомую и опасную местность, сознание, покинувшее своё прежнее тело, нуждается в помощи, которой для него будет являться энергия благих заслуг и благословение Пробуждённых. Чтение особых молитв, изречённых самим Буддой, и правильное посвящение заслуг оказывают поддержку покинувшим этот мир. Особенно тем, кто пребывает в бардо в данный момент то есть со дня его ухода не прошло 49 дней. Во время молебна читаются благопожелания: о правильном хорошем пути, Бодхичарьяватара — о пути Бодхисаттвы, о рождении в Обители Блаженства — Чистой земле Будды Амитабхи, Западном рае, благопожелание Гухьясамаджи — тантрического медитативного божества и связанной с ним тантры, целью которой является достижение состояния Будды. Во время ритуала зачитываются имена умерших, и всё благо, что было накоплено этими молитвами, посвящается каждому из них. А также всем остальным существам, находящимся между смертью и новым рождением. ЮРООЛ рекомендуется заказывать еженедельно в течение 49 дней со дня смерти человека.
Молебен полезно периодически заказывать на благо умершим и позже 49 дней со дня смерти.
Мы выложились душой, много молились, потратили всю энергию на очищение. Теперь нужно восстановиться. Для этого надо подготовить свое тело, дом, алтарь и т. Готовим одежду. Она должна быть праздничной, нарядной. Самой лучшей считается, конечно же, национальная. Понятно, что она должна быть чистой и неповреждённой.
Желательно, чтобы была новой, особенно если наступает Ваш год. Новая одежда, особенно национальная, имеет большое значение, так как весьма способствует «поднятию хии морина », - говорит Намжил Лама. После подготовки гардероба нужно навести порядок в доме. Очень хорошо бывает сделать перестановку или приобрести что-нибудь новое в обстановку дома. Даже такие мелочи как полотенце, тюли, клеёнки, и то вносят существенный позитив во всеобщий настрой. Для «усиления» хии морина, также следует помыть, почистить своё авто и что-то привнести новое для «железного коня». Как приготовить алтарь к Сагаалгану Далее готовят самое святое — алтарь. Нужно его полностью обновить.
Подготовить как можно больше шафранного аршана, чтобы наливать его все 15 дней Белого Месяца. Будде на алтарь ни в коем случае не надо ставить мясо. Ведь Будда не ел мясо и в своих наставлениях говорил, что нельзя его ставить на алтарь буддам. В противном случае заложится причина заболевания язвенными болезнями», - отмечает лама. Нужно приобрести новые благовония, лампадки и т. Весьма хорошим знаком будет приобретение новой статуэтки или изображения какого-либо святого объекта.
Отмечаем Сагаалган правильно!
Дело в том, что у нас с моим парнем довольно сложные отношения и я просто не понимаю почему все так неправильно! Это гадание мне помогло разобраться... Сейчас многим политикам и чиновникам придется проверку на вшивость...
Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому. Это означает пожелание счастья. Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место.
Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама. Таким образом он даёт своё благословение. Молодой человек не может надевать кадак ни на кого. После наступления нового года, после проведения обрядов «сан салыры», благопожеланий и приветствия друг друга, нужно провести обряд очищения. Нужно поваляться в снегу, покататься с горки. Празднование продолжается в течение Белого месяца. Люди ходят в гости, играют в национальные игры: кажык, почекушки, шахматы, домино, панчык и так далее.
Перед Шагаа проводят обряд очищения «Дугжууба» и «Сор чалаары». В 29-й лунный день или за два дня до Шагаа ламы проводят в храме обряд «Дугжууба» — очищение от плохих деяний, совершённых за год. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары». Это самые красивые обряды, поэтому верующих собирается много.
Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. Хурал, посвященный Зеленой Таре. Способствует скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи и рождению детей. Молебен в честь Будды Медицины для излечения телесных недугов, обретения духовного и физического здоровья. Служба, обращенная к защитникам Учения с просьбой о даровании покровительства и благополучия. Молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия. Хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор. Хурал для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», на продление жизни. Хурал в честь всех перерождений. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил.
Сахюусан хурал имеет глубокий символический смысл и связан с основами буддизма. Во время хурала совершается также ряд сложных обрядов и молебнов, которые помогают практикующим принести благо и защиту в свою жизнь. Хуралы молебны Молебн — это своеобразное благопожелание, которое совершается во время молебна. В процессе молитвы бурятские буддисты поднимают руки в хангал — символ мудрости и желаний, а также восхваляют будду и почитают его учение. Хуралы молебны проводятся на основе мандалы, которая указывается для достижения определенных целей. Эта практика считается очень ответственной и значимой в буддийской традиции. Цвета алтан — золотой — и всей зеленой цветовых палитры часто используются в хурале молебнах, так как они символизируют благополучие и благо. Бурятские буддисты верят, что проведение молебна в зеленой мандале способствует устранению вредоносных и злых сил, а также помогает достичь благосостояния и счастья. Читайте также: Что значит когда мужчина трогает нос женщины Молебны проводятся на языке гухья, который считается великим языком, поскольку содержит в себе защиту и благо для всех живых существ. Молебен называется гухья молебном или сэндэмы, что в переводе означает «молитвенная речь». Время проведения хуралов молебнов очирвани — сумеру — считается особенно благоприятным. Бурятские буддисты считают, что в это время духовные энергии особенно активны и способствуют достижению желаемых результатов. Чтобы очиститься от вредоносных снов и сумеру, проводятся специальные молебны пяти сутр — четырехликий, пожертвование и учение даши. Все эти ритуалы помогают бурятам достичь благой жизни и благосостояния. Хуралы молебны являются важной частью буддийской практики бурятских буддистов. Они способствуют очищению и защите от злых духов, а также помогают достичь блага и мудрости. Ритуалы Одним из важных ритуалов в хурале является подношение белых цамба.
В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Случается, хурал продолжается дольше. Хотя этот хурал продолжительный, присутствовать на нем все время для некоторых бывает затруднительно. Поэтому некоторые верующие ограничиваются присутствием на заключительной части хурала, когда проводятся ритуалы «сэржэм» и «даллага». Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. В нашем случае лучше всего ограничиться молоком.
Однажды — так гласит легенда, — Будда пригласил к себе на день рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса — ей достался первый год 12-летнего цикла. Правда, очевидцы этого замечательного заплыва утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем». Буйвол её не заметил и был весьма удивлён, оказавшись в очереди вторым. Чуть — чуть отстал от Буйвола Тигр, которому достался третий год. Болельщики, увлечённые соревнованием между Буйволом и Тигром они с тех пор и в жизни соревнуются друг с другом , как следует, не рассмотрели, кто пришёл четвёртым — Кот, Заяц или Кролик. За давностью лет истину установить невозможно, и у восточных различных народов так и осталось разночтение относительно хозяина четвёртого года. Пятым был Дракон, шестой оказалась Змея, седьмой — Лошадь. Тут по реке пошла полоса тумана, и опять неясно, кто был восьмым — Коза или Овца а может быть, Баран. Девятой в очереди стала Обезьяна. Вас удивляет, что прыткая Обезьяна пришла так поздно»? Она просто не хотела рисковать и внимательно присматривалась, наблюдая за пловцами. Лишь убедившись в безопасности мероприятия, она вошла в воду. Десятым прибежал Петух а может быть, и Курица, кто их, мокрых, разберёт. Он задержался, потому, что долго и обстоятельно рассказывал своей многочисленной семье, как она должна жить в его отсутствие. Одиннадцатой прискакала Собака. С утра у неё была масса хозяйственных дел, и, едва с ними управившись, она разгорячённая бросилась в воду. Говорят, потом долго кашляла. И, наконец, последним появился Кабан по другим источникам, прислал вместо себя Свинью. Он не очень спешил: не честолюбив, не привередлив, он ив жизни обычно добирает всё, что осталось ему после пронырливых. Ему Будда подарил последний оставшийся год, но самый хороший: год Кабана отличается изобилием и спокойствием. Так была награждена великолепная черта характера - способность удерживаться от соблазна, тянуть одеяло на себя. Праздник Белого месяца, Только доброе ценится, только в светлое верится. Дети и молодёжь собирались в большую группу и объезжали в первый день Сагаалгана все дворы в улусе. Их угощали.
Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед. Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут. Сахюсаны будут оберегать вас от всего этого плохого.
Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты! Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай! Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения.
Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
| Отмечаем Сагаалган правильно! | Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. |
| Отмечаем Сагаалган правильно! | Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. |
| Хурал Cкачать Бесплатно Mp3 | Новости. Телеграм-канал @news_1tv. |
| Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) - YouTube | Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. |
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы.
Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии. Источник Ежедневные хуралы Сахюусан хурал Молебен защитникам В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Сахюусану Защитнику-Покровителю Лхамо. Она является покровителем дацана Гунзэчойнэй и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей.
Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Еженедельные хуралы «Алтан Гэрэл» «Сутра Золотого сияния» Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. Что такое буддийский хурал? Различают малые и большие хуралы. Они читаются традиционно на тибетском языке. Малые проводятся в Дацане Гунзэчойнэй ежедневно в 10:00 и в 15:00 по московскому времени. Большие хуралы посвящены буддийским праздникам, знаменательным датам и событиям.
О дне и времени их проведения сообщается дополнительно и заблаговременно в ежемесячном расписании хуралов. Люди любой национальности и любого вероисповедания, не только буддисты, могут посещать буддийские молебны хуралы. Заказать молебен хурал — написать записку с именами людей, которые будут зачитаны ламами во время молебна. Можно оставить записки непосредственно в Дацане Гунзэчойнэй в часы работы храма. В дугане — алтарном зале установлены специальные ящики с названиями хуралов. Укажите название молебна, помимо имени в записках рекомендуется указывать год рождения человека, например, МАРИЯ 1990. Заполненная записка оставляется в ящике с названием нужного Вам хурала, далее рекомендуется сделать пожертвование подношение Дацану. Сумма подношения определяется Вами самостоятельно. Ящик для подношений расположен рядом с ящиком для записок.
Во время хурала ламы читают вслух или про себя имена людей, указанных в записках, и молятся об их благополучии. В форме заказа молебна хурала укажите его название. В специальных полях формы укажите свое имя и или имена своих близких, год их рождения, размер пожертвования подношения. Записки, поданные через сайт, обрабатываются ответственным ламой, после чего передаются им в алтарный зал. В Дацане Гунзэчойнэй проводятся следующие хуралы: Хуралы, посвященные буддийским праздникам Ежедневно в 10:00 если в расписании не объявлен иной молебен Сахюусан бурят. Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — , Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан.
Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы Зеленая Тара способна даровать быстрое выздоровление и устранение препятствий. Она помогает обретению продолжительной жизни, благополучному разрешению родов, примирению семейных конфликтов.
Данное гадание противоречит себе же. Сконцентрировалась и выбрала карты... Одна карта советует связывать свои отношения с мужчиной, а другая карта совершенно категорично отговари... Это гадание одно из самых любимых, которое я встречал в интернете.
Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Страница 3 из 5 7. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана - Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри - гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера Сумера священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры Этигэл. Намсарай изображают восседающим на бело снежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма - Брат и сестра, тиб. Бегдзе - Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан - Красный хранитель или Эгч Дуу - Брат и сестра. Жамс аран являет ся хранителем наставления Будд. Обитель Жамсаран на острове озера Байкал, Ольхон.