Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих.
Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий
21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал | Видео | хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. |
Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане | Главная» Новости» Буддийский календарь на 2024. |
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020 | Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. |
В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана - новости Улан-Удэ | Новости. Телеграм-канал @news_1tv. |
В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана | Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. |
Правила поведения в дацане – буддийском храме
В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634.
Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
Отмечаем Сагаалган правильно! - новости Бурятии и Улан-Удэ | хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. |
Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца | Мэдээллийн эх сурвалж. Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ. |
Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем
Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» «Шэрнин» — бур. В 19 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года. Для костра прихожане дома делают тесто только мука и вода, без каких-либо добавок и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции.
Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед. Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут.
Сахюсаны будут оберегать вас от всего этого плохого.
Во время Сага Дава буддисты стараются уделять максимум времени духовной практике. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение Дхарму богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет и миром будет править чакравартин - справедливый правитель-буддист. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей, и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи. Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона.
Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника - «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины. Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы. Особенно культ Майтреи популярен в Центральной Азии, и именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи.
В отличие от прочих будд, Майтрею обычно изображают сидящем на троне со спущенными вниз ногами. Санжадай хурал Санжадай хурал. Молебен проводится двадцать второго числа последнего осеннего месяца по лунному календарю в честь нисхождению Будды с 33-небес на Землю. Будда посетил земли 33-небес для встречи с матерью Маха Майей, отдать долг за свое рождение на Земле, а также дал наставления своего Учения. Молебен посвященный Матерям. Большой хурал «Лхабаб Дуйсен» в переводе Праздник огней, отмечается в 22-й день девятого месяца лунного календаря, посвящается снисхождению Будды Шакьямуни с неба Тушиты для своего перерождения на земле. Согласно преданию до того, как обрести земное воплощение Будда Шакьямуни находился на небе Тушита в мире, где царят радость и удовлетворение, обитают Бодхисаттвы, которым предстоит войти в мир людей в статусе будд. Пребывая Бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить завершающее перерождение среди людей на земле в образе принца Сиддхартхи Гаутамы.
Решение Будды обрести земное воплощение и открыть всем «путь Будды» — главная идея данного праздника. В этот день внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны. Один из главных религиозных буддийских праздников Зула Хурал, или Праздник тысячи лампад отмечается в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю.
Но обо всем по порядку. Санскритское слово «балин» буквально означает «бросаемое». Это название отражает суть данного вида подношения. Балины можно условно разделить на три категории: дагдор, жундор и дуйдор.
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Буддийские обряды и церемонии
символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
После обряда «сан салыры», когда взошло солнце, нужно провести обряд «чолукшулга», то есть приветствия. Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года. Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху. Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому.
Это означает пожелание счастья. Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место. Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама. Таким образом он даёт своё благословение. Молодой человек не может надевать кадак ни на кого.
После наступления нового года, после проведения обрядов «сан салыры», благопожеланий и приветствия друг друга, нужно провести обряд очищения. Нужно поваляться в снегу, покататься с горки. Празднование продолжается в течение Белого месяца. Люди ходят в гости, играют в национальные игры: кажык, почекушки, шахматы, домино, панчык и так далее.
Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном.
Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки — из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки — из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки с крышкой — из кедра - покрыта тонким лотосовидным орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента. Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и высота около 50 см.
Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой. Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг — особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко — красным, жёлтым и синим цветом. Форма мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место.
Двенадцать животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным хозяйственным точкам юрты. Вот их последовательность по часовой стрелке : мышь, бык, тигр — север лошадь, овца, обезьяна — юг курица, собака, свинья — запад. Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция. Мышь — знак богатства и его накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почётных гостей. Собака — символ охоты, в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон — символ воды и водной стихии, на женской восточной половине хранились сосуды с водой.
Под знаком овцы юго-запад содержали новорожденных ягнят, под знаком быка северо-восток - продукты в ящиках и т. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года мыши. Однажды — так гласит легенда, — Будда пригласил к себе на день рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса — ей достался первый год 12-летнего цикла.
Правда, очевидцы этого замечательного заплыва утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем».
Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Будды изначального Очирдари Ваджрадхары — санскрит , также его считают хранителем тела Будды.
Цвет тела Шалши сахюусана темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Читайте также: Что значит наглость зашкаливает 4. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд.
Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ.
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд.
Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Читайте также: Что значит с татарского рахмат 7. Намсарай сахюусан от санскр.
Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста.
Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра.
Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага.
Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы.
Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл.
А Шестирукий Махакала Гонбо Чагдугба будучи эманацией Авалокитешвары помогает в зарождении сострадания и поэтому является покровителем этапа высшей личности. Намдаг сан На хурале ламы сначала обращаются с просьбами к Учителям, Буддам, Бодхисаттвам, Защитникам буддийского Учения и уже потом к хозяевам местности.
Намдаг сан читают для благоприятствования в дальней дороге, успехов в работе и учёбе, привлечения удачи и здоровья, утихомиривание лусов — хозяев воды, хозяев гор, лесов, очищение скверны. Отошо Молебен в честь Будды Медицины «Владыке Лазуритового Бериллового Сияния», для излечения телесных недугов, ран, на успешное проведение операций, благополучных родов, обретения духовного и физического здоровья проводится один раз в месяц. В этот день возводятся молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь и особенно за здравие, избавление от болезни. Также в этот день считается благоприятным для всех благих деяний, так как совершенные благодеяния увеличиваются в сотни раз Предание гласит, что Будда Шакьямуни в образе Будды Медицины впервые преподал Учение буддийской Медицины. В письменном виде известил как «Четыре Тантры Медицины».
По окончании молебна рекомендуется брать себе Аршан освященную воду для омовения больных. Приносить с собой следует подношения для Будды Медицины. Например: молоко, сладости, соки, фрукты.. Сундуй Тибетским словом «Сундуй» называется большое собрание заклинаний, сутр и мантр, собранных Таранатхой знаменитый тибетский буддийский мыслитель и практик тантры 17 века. Ритуал направлен на защиту от сглаза, порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений и знаков.
Устраняет последствия ругани, сплетен. Эти молитвы заказывают для устранения препятствий, исправления мэнгэ астрологический термин года. Молебен защищает от различных негативных воздействий, от нападения злых вредоносных духов. Очищает негативную карму, укрепляет жизненные силы и удлиняет жизнь. Табан Харюулга Хурал "Пять сутр-отпоров негативному воздействию или Пять сутр отбрасывания" проводят для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», а также, на продление жизни.
Защита от воздействия различных видов отрицательных существ и устранение препятствий. Цедо ута наhанай ном Молебен посвященный Будде долгой жизни Аюше. Здесь проводится специальный ритуал продления жизни. Посредством почитания, чтения восхвалений, молитв, мантр, выполнения различных подношений просят у Будды Аюши долгой жизни. Очень хорошо для тех, кто сильно болеет, у кого нет желания жить, при депрессии.
Молебен проводится на долголетие, продление жизни, наполнение силой жизни, предотвращение от болезней, выздоровление от болезни, защита от стихийных бедствий. Цэдуб Молебен за здравие и укрепление жизненной энергии, посвященный богине долголетия Ушнишавиджае Виджае. В начале хурала лама, читая соответствующие молитвы, созерцают неразличимость собственной индивидуальности и божественной сущности Виджаи. Потом, приглашают ее со свитой в пространстве перед собой и совершают так называемую «тысячу подношений», смысл которого заключается в том, что приготовленные продукты, молоко и др. В заключении совершается ритуал «Часум», для устранения различных мешающих факторов.
На хурале также совершают обряд «далга», поэтому следует приносить чай, молоко, сладости конфеты драже, фрукты и др. Цетар Буддийский ритуал спасения жизни чувствующих существ. Однако принцип спасения жизней не ограничивается покупкой и выпусканием на волю именно животных. Люди также могут находиться в трудных жизненных ситуациях и даже стоять на краю гибели. Цетар улучшит самочувствие человеку, для которого он проводится.
Этот ритуал можно регулярно проводить и до появления очевидных проблем со здоровьем. Цетар или «практика освобождения животных» является действенным и практичным методом продления жизни и защиты от преждевременной смерти. Выполненная идеально, практика освобождение живых существ, включает в себя все шесть совершенств: щедрое даяние дана , нравственность шила , терпение кшанти , усердие вирья , сосредоточение дхьяна и мудрость праджня. Выполняя практику освобождения животных, вы покупаете живых существ в местах, где их ожидает неминуемая смерть с последующим употреблением их плоти в пищу и т. Сутью данной практики является то, что, продлевая жизнь животных, которым уготована скорая смерть, вы тем самым автоматически продлеваете собственную жизнь.
Посеяв определённое семя, вы получите соответствующий ему результат. Посеяв картофель, вы соберёте урожай картофеля, посеяв перец чили, вы получите перец чили. Выросшее растение естественным образом будет зависеть от того семени, которое вы положите в почву. Подобно этому благое деяние продления жизни других существ естественным образом продлевает вашу собственную жизнь. Поскольку, спасая животных от преждевременной смерти, мы продлеваем их жизнь, считается, что эта практика может помочь при серьёзном заболевании, в особенности при раке.
Освобождение животных можно осуществлять не только ради собственного блага, но и во благо других живых существ. Так, вы можете посвятить эту практику вашим родным, близким или другим людям. Вы можете посвятить её всем живым существам. Лама Сопа в своей книге "Абсолютное исцеление" советует для практики Цетар выкупать червей из рыболовных магазинов или зоомагазинов , так как это простой, менее затратный и благой вариант практики, в связи с тем, что именно черви имеют шанс прожить существенно дольше при их освобождении освобождённые, они тотчас скрываются под землёй. Тогда как рыба, выпущенная в открытый водоём, подвергается серьёзной опасности быть съеденной другим хищником.
Цогчен хурал с тибет. Текст молебна состоит из трех сутр: Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни. Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи.
Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают Гуру-йогу «Сто Божеств Тушиты» Гандан Лхабжама , благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности Хамбо-лам читается на бурятском языке. Но, стоить заметить, что состав сутр Цогчен хурала может быть разным в зависимости от Дацана. Настоятели и заместители Дацана должны определить состав, то есть назначить какие сутры войдут, а также определить их количество и порядок. Часум Ритуал подношения «торма-балин» дэвам, нагам, асурам, претам и другим, проводящийся в целях избавления человека от их вредоносного воздействия.
Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, болезни, неудачи, потери и препятствия. В таких случаях возникает необходимость их успокоить. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «торма-балин» подносимого без всякой мирской привязанности без сожаления. Буквально «часум» означает «трехчастное [подношение]». Проведение подобных ритуалов, в первую очередь, призвано устранить все преграды, возникающие у практиков Дхармы на пути к осуществлению высшей цели — просветлению, а также помочь верующим в преодолении полосы неудач, трудностей и неблагоприятных обстоятельств.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового. Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь.
Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» лампады и «хужэ» спрессованные в виде палочки ароматные травы. Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе.
В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки.
То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках. Когда идти в дацан? Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан?
Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных. Все люди — живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику. Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему.
Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно. Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года.
Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.
Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение. Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь?
Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году.
Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого. Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы.
На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви», благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга». Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете.
Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы?
Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым? Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года.
Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой.
Гухья — это особая мантра, с помощью которой они защищают всех верующих от убытков и сглаза. Каждая из арбан хангал имеет свое имя и особую функцию. Например, Гонгар Гунзэчойнэй ответственна за праздники и защиту во время праздников. Левая Муле является хранительницей малых достижений и благополучия в жизни людей. Арбан Хангал также играют важную роль в практиках и ритуалах буддизма. Они помогают достичь состояния благополучия, улучшают духовное сияние и защищают от негативных воздействий.
В практике бурятских буддистов арбан хангал посвященны практикам мандалы, молитв Арбан Хангал и сутр по Таре. Арбан Хангал считается формой практики буддизма, посвященной духовной жизни. Целью практики является достижение благополучия, защита от негативных сил, улучшение физического и психического здоровья человека. Хуралы Молебны Хуралы Молебны выполняются способствующими духовной практике практикующими. Они помогают в достижении добродетели и благого состояния, а также способствуют объявленным лицам заслугам и благосостоянию. Хуралы Молебны могут быть проведены в любое время и длительность может варьироваться от нескольких часов до нескольких дней. Молебны хурала проводятся путем произнесения молитв и мантр на тибетском и санскритском языках.
Хангал или благой ветерчасто используется в качестве инструмента молебна. Молебны часто направлены на достижение конкретных целей, таких как благополучие, духовное развитие и исцеление. Хуралы Молебны также имеют свои особенности в зависимости от их целей. Например, молебны для духовной практики предназначены для умственного развития и развития достижений.
Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю — в этом году он выпадает на 25 февраля.
Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре. Напомним, что сегодня, 25 февраля,начиная с 17. В «закрытый день» категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее.
Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья.
При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы».
Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках.
Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости.
Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить.
Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости.
Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия.
Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души.
После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?! После этого читается посвящение добродетели. Эти обряды, а также другие, в случае необходимости, можно осуществлять и в индивидуальном порядке. Индивидуальный подход, безусловно, нужен для того, чтобы получить астрологический прогноз, совет по поводу определенных вопросов, и во многих других случаях. Но необходимо подчеркнуть, что наиболее эффективны в решении жизненных вопросов и проблем молебны или хуралы, проводимые в дацане. Во время проведения хуралов вы непосредственно обращаетесь к Буддам и божествам, кроме того, сила молебна, совершаемого многими ламами, неизмерима.
Для того чтобы вы могли выбирать самостоятельно подходящий вашему случаю хурал, в данной книге приведены пояснения к каждому хуралу отдельно. Читайте также молитвы, помогающие в повседневной жизни, - вы с ними тоже можете здесь ознакомиться, - и сбудутся все ваши сокровенные желания. Пусть неизмеримо умножится наша добродетель, да пребывают все живые существа в счастье и спокойствии! Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк: «До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ! Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан. Алтан Гзрэл это священный текст - «Сутра Золотого сияния», содержащая учение и наставления Будды, которую он изложил по просьбе своих учеников. В сутре затрагиваются основные философские вопросы буддизма: относительность существования всего сущего, обоснование милосердия, как необходимого состояния сознания, природа просветления и роль духовного совершенствования в этом процессе. В связи с этим указываются определенные методы в т. Как сказано, чтение, слушание, распространение, хранение данной эзотерической сутры привлекает неизмеримую добродетель и соответствующее преуспеяние, поэтому в прежние времена Алтан Гэрэл хранился в каждой семье, ламы периодически приглашались для чтения текста и проведения связанного с ним ритуала. Эти добрые традиции в обидах чертах сохранились до сих пор, тексты сутры можно ирис брести в дацане. Верующим, по возможности, следует приходить на хурал, так как часто возникает необходимость исправить или укрепить карму с помощью данной сутры. Хурал «Алтан Гэрэл» проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, в день полнолуния. Помимо чтения основного текста на хурале также совершают особый обряд «Сэрод янжав» далга , приносят только сладости.
Водка, чай и др. Балдан Лхамо тиб. В дни народного зимнего праздника Сагаалган почитается как мать-прародительница. Балдан Лхамо имеет «сотни имен и тысячу эпитетов» как писал гелонг Тацаг Джетунг, что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Балин адисалга - хурал освящения: подношений. Банзарагша - все, что было сказано про сутру «Алтай Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в данной сутре выражена более четко. Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, - они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. Данный хурал проводится каждый месяц 20 числа по лунному календарю; на хурале совершают обряд «далга», на который следует приносить сладости. Бэрийн заhал - молебен посвящен молодоженам, проводится для благополучия в семейной жизни, устранения негативностей в жизни молодой пары, например, несовместимость молодых людей, какие-либо разногласия по восточному гороскопу и т.
Рекомендуется проводить или заказывать перед свадьбой. Проводится в дацане раз в месяц. Но при индивидуальном заказе молебен может провести н один лама. Важно само присутствие молодых людей.