КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале
Бог Коляда
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- 12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
- Коло Года. Языческий праздник «Остара»
- Традиционные славянские языческие праздники
- Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
- Комоедица — древнейший славянский праздник,
Масленица — Комоедица
Причем энергия чистая, безграничная, чем больше, тем лучше. Такая энергия есть, и суть её кроется в стихии Воды — это энергия Хаоса. Просыпается стихия Вода Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления. Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов жрецов, волхвов и друидов были различны. Задача людей— почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме. Задача магов — сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации.
Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового — именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного. В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего.
Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти.
За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке.
Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.
Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики.
К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах.
Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы.
Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города.
Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Самые святочные дни обладали не столько праздничной атмосферой, сколько обрядовым и ритуальным значением. Веселье ждало людей позже, весной когда отмечалась Комоедица с блинами. Однако они пытались использовать пробуждающуюся силу годового колеса, которая проявлялась в начале февраля в природе, для своих целей и задач. Это было магическое время, чтобы приобрести силу, здоровье, достаток и удачу!
Как привнести энергетику Велеса в свою жизнь? На все, что окружает вас, наносить знак Велеса будет способствовать укреплению вашей связи. Один из превосходных способов - амулет, изготовленный из кости. Ведь этот природный и естественный материал с теплой текстурой сохраняет в себе следы древней истории.
Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре. С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь — уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода Солнечного года. В принципе, у обеих традиций есть здравый смысл. Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием непосредственно Рождение Солнца-Коляды , а Комоедицу — «земным», «явным» Новолетием Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца Коляда в образ юного Солнца Ярило , после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна — то есть пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира.
Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Отсюда — ягода, которую в народе называют медвежьей — КОМаника или куманика ежевика несская, ежевика кустистая. Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи. Считается, что изначально медведя называли «БЕР» — «берущий» отсюда и название медвежьего логова — «берлога», то есть место, где «бер лёг». Этим словом, отражающим истинную суть медвежьего существа, зверя предпочитали не называть, дабы «БЕР» не отБИРал домашний скот или человеческую жизнь.
Тамбовчанину, выдавившему глаза своему товарищу, ужесточили наказание
- Суть праздника Велесова Среча
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
- Бог Коляда
- 6 марта - Тимофей-весновей
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица». На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Масленица или Комоедица!
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
| Коло Года. Языческий праздник «Остара» | Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е. |
| Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней | В последние дни праздника непременно посещалась баня, чтобы смыть все невзгоды ушедшего года и начать год новый с чистой душой, телом и помыслами. |
| День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины. | КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. |
| Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы | Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. |
Славянский языческий Новый год
Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Во время весеннего равноденствия, 20 марта, отмечается древний праздник с корнями в славянской культуре, известный как Комоедица. особых блинов, посвященных священному медведю.
Славянская Комоедица в 2023 году
Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно.
После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.
Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение.
Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи.
Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо.
Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы. Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары.
К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Ее несут, как на похоронах, и сжигают, как на похоронах. Эту традицию нужно глубоко осознать и понять. С именем Мары, Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак». Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть.
В этот день традиционным блюдом были и остаются блины, которые своей формой и цветом символизируют Солнце. Кроме того, сжигали чучело, которое символизировало образ зимы. Устраивались народные гуляния, кулачные бои, строились снежные городки, заливались ледяные горки.
Многие из этих обычаев и традиций присутствуют и сегодня, уже на современной Масленице.
Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ.
Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием.
Авторизация
Это очень удобно для проведения обряда — вы сможете во время обряда держать подсказки прямо рядом с собой, на телефоне или планшете. Вебинары-встречи Училища Почему не надо прогонять зиму в середине февраля? Три традиционных заклички Весны Как прощаются с зимой-Мореной на севере?
На Комоедицу пекли блины, устраивали гулянья и задабривали "медвежьего бога". Рассказываем, что за праздник Комоедица и чем он отличается от Масленицы. СС0 Что за праздник Комоедица? Комоедица знаменовала наступление весеннего равноденствия, пишет calend. По своей сути, это был земледельческий новый год.
С этого дня светлое время суток увеличивалось, снег таял, и в скором времени начинались полевые работы. Комоедица длилась две недели.
Комедия буквально — "веселое шествие с песнями"». Тут уже чья-то совсем буйная фантазия разыгралась. Какова же история выражения «первый блин комом» на самом деле? Когда вы задаетесь подобным вопросом, первое, что вы должны сделать, — открыть фразеологические словари или научные работы о фразеологии. Итак, почитаем, например, что написано о выражении в «Большом фразеологическом словаре» В.
Телия: «Образ фразеол. Мокиенко в книге «Давайте правильно говорить по-русски! Пословицы»: «Пословица, казалось бы, основана на чисто реальном бытовом наблюдении. Пока сковорода еще недостаточно горяча, первый блин получается "скомканным", а не лепешкой, плохо снимается со сковороды. Такая образная логика, действительно, повлияла как на современное значение пословицы, так и на ее актуальную форму». В старинных паремиологических собраниях она звучала иначе, чем сейчас: "Первый блин и тот комом" 1736 ; "Первый блин да комом" 1741. В них ее смысл явно противоречит нынешнему.
И неслучайно». В Рязанской губернии, напр. Там же перед погребением, выпекая блины для поминовения, первый блин кладут в головах покойника. В поминальных обрядах умерших родственников как бы приглашали вкусить первый блин или заломленный хлеб. В Тамбовской губернии такой блин клали на слуховое окошко для родительских душ, в Калужской — в субботу перед Масленицей его оставляли на божнице "для родителей", в других местах первый блин несли на погост и просто клали на могилу. В некоторых губерниях России на Масленицу набожные женщины съедали первый масленичный блин за упокой усопших».
Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией. Потому считаем важны определиться, что ближе вам: древний праздник Комоедица или Масленица в том виде, в котором она существует сегодня.
Дата славянской Комоедицы отличается от той Масленицы, которую праздную христиане. Дата Комоедицы определяется по движению солнца. Православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом. Изначально христиане праздновали Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время было запрещено есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, потому люди лакомились блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной Масленицы в наших современных городах мы видим отголоски древних языческих традиций. Несмотря на недовольство церкви, люди не хотели отказываться от традиций праздника Комоедицы, потому сохранили часть обычаев славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод. Комоедица у славян: значение праздника Комоедица почиталась одним из самых крупных праздников.
Чаще всего такой праздник справляли не одним селом, а всей округой. Столь шумных и многолюдных праздников было не много. Исследователи пишут, что во многих регионах особенно значимыми были только две-три даты в году: где-то наиболее любим был день Коляды, а в другом месте ярче праздновали Купалу. Комоедица шумно и весело праздновалась почти повсеместно. В некоторых местах она даже считалась временем начала года в других регионах Новолетие праздновали в сентябре, на Осеннее Равноденствие. Масленица знаменует пробуждение природы, а вместе с ней и возвращение жизни. Оканчивается долгая зима, за время которой почти закончились запасы продуктов в домах. Однако, поворот солнышка обещает скорое появление первых трав и ягод, сход льда с рек, а затем и новый щедрый урожай.
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Художник: Виталий Зайцев. Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда.
По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие.
Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября.
В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря. Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды.
А вот сместив Новолетие на 1 марта на 2 с лишним месяца вперёд , они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду — поздно, Комоедицу — рано… Однако на этом власти не остановились. В Византии откуда христианство и было принесено на Русь ещё в 462 г. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира с конца Х века использовалось и римское летосчисление с начала марта , и византийское с начала сентября. Римский и Юлианский календарь Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius в честь бога войны Марса , Aprilis от лат. Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь.
Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям. Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии. До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю 14 сентября по новому стилю. Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 313 г.
Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки. В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся всё теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней ещё не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной — День весеннего равноденствия» «Вот и пришёл Зиме-Марене конец!
Яства, которые готовились в этот праздник были самые разные. Например, у русских это были блины и лепешки Кстати раньше славяне не умели печь блины.
Изначально пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. На Руси было три масленицы: 1. Древняя языческая Комоедица Великий солнечный праздник — торжественная встреча даруемой небом Весны священной. Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита. Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия — начала астрономической вес-ны. Церковная сырная мясопустная седмица 7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье. Последняя из 3-х седмица неделя перед Великим постом. Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту — «всеядная» и «рябая». Точной даты празднование церковной седмицы нет. Так как этот праздник проходит в зависимости от даты Великого поста, а тот в свою очередь зависит от празднования Пасхи.
Великий пост продолжается шесть недель плюс седьмая — Страстная неделя. Зная дату начала Великого поста, можно выяснить дату начала церковной седмицы. Народная Масленица Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья» по «прощеное» воскресенье.
Авторизация
| Славянская Комоедица в 2023 году, какого числа, праздник, 20 марта | Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. |
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. |
| Комоедица (праздник) — Википедия | 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. |
| Масленица — Комоедица | Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. |
| Комоедица, славянские традиции, рецепт блинов | Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". |
Авторизация
Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале 2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.
Масленица — Комоедица
В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств об этом см. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, то есть весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере. Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры.
Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена. Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» недели , начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября. Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Обновление природы, подготовка к сельскохозяйственным работам. Мы можем посеять семена, чтобы осенью собрать урожай. Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового.
Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик. Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев — 25 декабря. Великдень — это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни.
Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму Врата Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь. Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили: в ВеликоДенном свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве. Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи.
Изначально основным блюдом на Ярилин день был хворост — печенье, олицетворяющее дрова в крадах погребальный костер. По традиции, раньше славяне сжигали умерших на крадах — огромной куче дров и хвороста. Кроме того, Комоедица связана с потусторонним миром и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия с того света возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Согласно поверьям славян, прилетают они, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли.
Название праздник получил благодаря еще одной важной традиции, существовавшей у древних славян — почитание Медвежьего бога Кома. Хозяину леса приносили в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда, наверное, и произошла поговорка: «первый блин комам», то есть медведям. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю. Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор.
Но древние славяне сжигали чучело Марены Морана, Мара — богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года.
Если окунуться в историю, то можно понять смысл выражения «первый блин комам», почему нужно сжигать чучело Марены в Масленицу, а также значение многих других примет и обрядов, связанных с праздником Комоедицы. Будет интересно окунуться в праздничную атмосферу начала X века, узнать, как отмечали данный праздник древние славяне. А также разобраться — почему христианская церковь приняла языческий праздник Комоедица в число церковных. Комоедицу праздновали в день весеннего равноденствия. Медведи, просыпающиеся от зимней спячки, являлись символом пробуждения весны. Поэтому первый обрядовый блин, который готовили хозяйки на праздник, старались отнести лесному зверю. Отсюда и пошло выражение «первый блин комам то есть медведям ». Далее всем знакомая поговорка несла следующее выражение — «второй блин знакомым, третий родне, а четвертый мне».
Гулянья на Масленицу. В этот период люди веселились, устраивали богатые застолья, танцевали, пели песни, проводили разнообразные ритуалы и прыгали через костер. Мужчины на Комоедицу прославляли Ярилу. В его честь они скатывали с горки огненные колеса. Если колесо скатывалось донизу и ни разу не падало, то это в новом году сулило им успех во всех начинаниях. Холостых же парней и девушек ловили веревками, освободиться от которой можно было только дав некий выкуп, или же быстро выбрав себе пару. В этот праздник люди проводили ритуал, с помощью которого предсказывали погоду на предстоящую весну.