Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. И называется эта неделя масленичной. Заключительный день масленичной недели называют Прощанием с Масленицей, Целовником, Прощеным воскресеньем. Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. И называется эта неделя масленичной.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Большинство масленичных традиций связаны с языческими культами, но сейчас праздник у многих людей ассоциируется с началом православного Великого поста. Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова. Именование этого недельного праздника – народное, а не церковное, и происходит от слова «масло». Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. Один из древнейших славянских праздников – Масленица – в 2023 году будет отмечаться в России с 20 по 26 февраля.
Масленница. История праздника и традиции.
Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится. Одна из версий, почему Масленица называется Масленицей, тесно связана с давней русской традицией выпекания блинов. Как называются дни Масленицы. Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции.
Sorry, your request has been denied.
| Масленица: разбираемся откуда пришла, почему первый блин комом и зачем она так нужна коту? | Почему праздник назвали Масленицей? |
| Масленица: разбираемся откуда пришла, почему первый блин комом и зачем она так нужна коту? | Масленичная неделя проходит в два этапа: первые три дня отмечается узкая Масленица, последние четыре — широкая. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Этот последний день масленицы называется «прощеным», и крестьяне посвящают его заговенью. |
Масленица древний праздник наших предков!
К каким понятиям обращались славяне, празднуя Масленицу? Солнце Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге Константин Маковский Приход весны означал, что солнце начинало светить ярче и дольше. Его представляли в виде огненного колеса, которое катится по небосводу. Сжигание чучела Масленицы Аполлинарий Васнецов «Русские поселяне, встречая во время Масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо.
В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями олицетворяет солнце в женском образе», — писал фольклорист Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» 1865—1869. Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами. В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями.
Афанасьев приводит сведения, как во время Масленицы имитировали корабли санями. Перелом получил отражение в ритуальных поединках, имевших состязательный характер.
Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Третий — не менее важный момент — продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями.
Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения. И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей.
Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так. После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей. Традиции, обычаи и обряды Масленицы Первый интересный обычай — есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно пожалуй, даже более древнее название этого праздника — Колодий. Связано оно с обычаем, который характерен в основном для Украины и Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп.
Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника — тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси — это его «женскость».
Обряды и традиции Семён Кожин.
Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2].
Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5].
В Моравском Словацке был обычай жарить особые «колобки для кротов». Их относили в поле в конце масленицы, «чтобы поле не разрывал крот». Некоторые исследователи видят в этом пережиток жертвоприношения умершим [6].
Масленичная неделя Василий Суриков. Взятие снежного городка.
Невестку отпускали домой к родителям и обговаривали с родственниками время и место гуляний. В понедельник из соломы и старой одежды готовили чучело Масленицы, которое возили на санях по улицам реклама Вторник — заигрыши Молодые проводили смотрины невест. Многие масленичные обряды связаны со сватовничеством и знакомством молодых.
Для знакомства звали покататься на горку или блины. Звали родных и знакомых на блины Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! В этот день теща показывала свою любовь к мужу своей дочери. Кроме зятя в этот день звали и других родственников мужа и жены реклама Четверг — разгуляй Народ предавался всевозможным потехам, кулачные бои, устраивались катания на санях, разные соревнования, а под вечер устраивали обильные застолья. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка Пятница — тёщины вечерки Блины в этот день пекла дочь — жена зятя.
Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Суббота — золовкины посиделки Девушки приглашали в гости золовок и других родственников мужа. Если приглашенные были назамужними, то и гостей собирали свободных от уз брака и наоборот, если золовка была замужем, собирали всех замужних родственников. Невестка готовила небольшие подарки для золовки Воскресенье — проводы В разных регионах отмечается по-разному.
Религиозные и церковные общины неимоверно сильно повлияли на этот день своими запретами.
Народные традиции и приметы на Масленицу. Почему 28 февраля нужно съесть много блинов
В пятницу «тещины вечерки» чествуют молодоженов, тещи приходят к зятьям на блины с ответным визитом. В субботу «золовкины посиделки» молодые принимают остальную родню, невестки одаривают золовок. В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем с чистой совестью сжигают чучело и провожают Масленицу — до следующего года. Татьяна Ивашкова Празднование наступления весны в Европе В Европе размах весеннего праздника в той или иной стране зависит от того, какая христианская конфессия является преобладающей. Празднование равноденствия и наступления весны, почти прекратившееся во времена раннего средневековья, возобновилось с IX-X вв. Первые карнавалы начали проводить в Италии венецианский карнавал и по сей день является самым известным, соперничая лишь с бразильским , затем во Франции и в других странах.
До начала XVI в. Церковь относилась к карнавалам терпимо, но затем сменила отношение на отрицательное — хотя до этого праздник отмечали даже в монастырях. При этом протестантское духовенство выступало против карнавалов гораздо решительнее, чем католическое. В результате в Англии, в скандинавских странах и в областях Германии с преобладанием протестантов масленичные торжества проходят очень скромно — в отличие от католических стран. Традиционный европейский карнавал продолжительнее нашей Масленицы.
В разных странах он начинается в разное время. Чаще всего — в «жирный четверг» на неделе, предшествующей началу Великого поста, но праздничные базары начинают работать еще в субботу. Последний день карнавала, «жирный вторник», празднуется особо пышно, а на следующий день, в «пепельную среду» у католиков начинается пост. Как и Масленица, карнавал немыслим без обильных застолий, народных гуляний, игр и балаганов, но все же главной составляющей карнавала являются театрализованные шествия. Несмотря на общий смысл и содержание карнавала, в каждой стране он имеет свои «изюминки».
Так, в Англии, где празднования сводятся к одному лишь «исповедальному вторнику», главное событие — забег женщин с блинами на сковороде. В Бразилии все внимание направлено на соревнования танцевальных школ по исполнению самбы. Люцернский карнавал Швейцария немыслим без причудливых костюмов на всех участниках и ночного шествия музыкантов. В Восточной Европе главными действующими лицами праздника являются холостяки. В Польше в последний день гуляний в деревенских трактирах скрипачи «продают» незамужних девушек.
В Сербии холостяка могут прокатить по деревне в свином корыте, а на крышу поставить фигуру Соломенного Деда. А за безудержным весельем начинаются степенные дни размышления и молитвы. Скоро Пасха… Масленица — время просить прощения и готовиться к посту Протоиерей Анатолий Малинин Масленица так называется потому, что в этот период времени, то есть в течение недели перед Великим постом , разрешается вкушение сливочного масла, а также молочные продукты и рыба. На церковном языке эта неделя называется сырной — это есть неделя перед Великим постом, который заканчивается Страстной неделей, когда вспоминаются страдания Иисуса Христа ради нашего спасения и славное Его Воскресение. Пасха у нас бывает не по числам, поэтому и Масленица также устанавливается не по числам.
Масленица обычно в народе празднуется как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы. Он говорит, что Масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают. Праздничные компании, предавшись объедению и пьянству, становятся бесчувственны, и в таком состоянии человек бывает невоздержен и необуздан во всех отношениях.
И такое состояние человека приводит к разным несчастиям. Святитель Тихон говорит: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют Масленицу», затем говорит, что самое празднование Масленицы — это дело языческое. У язычников был бог ложный, изобретатель всякого пьяного питья, он назывался по-гречески Вахос. Сему скверному божку язычники установили особые в году праздники, которые и доныне по их наименованию называются вакханалии, они проходят в пьянстве, объедении, в бесчинных играх и разных мерзостях. Такое празднование Масленицы делает человека недостойным даже называться христианином, потому что он не слушается указаний святой Церкви.
Церковь на период масленой недели ограничивает своих чад церковных в пище, не разрешает вкушения мяса, в богослужении в среду и в пятницу не совершается литургия по ее торжественности, церковная служба совершается по великопостному чинопоследованию, с поклонами. Эта неделя начинается с воскресенья, а на литургии в этот день читается Евангелие о втором пришествии Иисуса Христа и о Страшном Суде. Этим евангельским чтением Церковь предлагает настроиться к встрече праведного Судьи, напоминает о Страшном Суде и о том, что каждый человек будет отвечать праведному Судье, когда Тот будет спрашивать каждого человека о том, как он прожил свою жизнь. И чтобы Господь не осудил за содеянные грехи, нужно покаяться. Время Великого поста — это время покаяния и молитвы.
Но чтобы искренно покаяться и исправиться, необходимы пост и молитва, которые как два крыла, возносящие душу человека на небо. Но пост тогда будет действенен, когда он будет сопровождаться добрыми делами. Вот об этом и надо подумать на масленой неделе, а не предаваться языческому празднеству. В субботу на этой неделе вспоминаются святые, прославившиеся в посте и молитве, святая Церковь приводит нам образцы поста, молитвы и покаяния. Масленая неделя заканчивается Прощеным воскресеньем, когда все просят друг у друга прощения, веруя в слова Господа, Который сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф.
Народный обычай прощения в древней Руси заключался в том, что после домашней вечерней молитвы младшие с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивали прощения у них, тоже кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками — своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, — хотя бы никогда прежде не виделись, — целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию.
С середины Масленой недели царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора.
А еще люди поминали усопших и посещали кладбища. Гуляния заканчивались сжиганием чучела, также в костер отправляли и старые вещи как символ болезней и печали. Всю праздничную еду, которую наготовили в течение недели, нужно было обязательно доесть. Если же еда оставалась, ее раздавали нищим или сжигали, выбросить еду или дать ей пропасть считалось плохой приметой. На советский лад После 1917 года Масленицу перестали отмечать широко. В конце 1950-х годов праздник возродился, правда, под другим названием — «Проводы русской зимы».
Проходил он только в выходной день в парках или в скверах. На улицах продавали блины с вареньем, со сгущенкой или с маслом, чай. Можно было скатиться с ледяной горки или поиграть в снежном городке, работали аттракционы, проводились конкурсы и концерты. А мужчины залезали на столб, облитый водой, чтобы забрать привязанный наверху приз. В 1970-е-1980-е годы «Проводы русской зимы» стали проходить в школах и детских садах. Как на масленой неделе в потолок блины летели Восемь из десяти российских семей, по опросу ВЦИОМ, будут печь блины в масленичную неделю. На Масленицу всегда пекли очень много блинов. Считалось, что это к богатству и хорошему урожаю.
Красивые, золотистые, аккуратные блины — год будет легким и удачным, пригоревшие и слипшиеся — к несчастному году. Блины бывают дрожжевые, бездрожжевые, с содой или без, на воде, молоке, кефире… Проще всего испечь бездрожжевые смешайте молоко, сахар, соль, яйца, муку, масло — и можно выпекать. Классическими считаются блины на опаре. В Мордовии готовят пышные дрожжевые блины из пшеничной муки и пшенной крупы. Они называются пачат. Табани — удмуртские блины. Их делают из дрожжевого теста, запекают в печи или в духовке на сковороде. Молоко, яйца, соль, дрожжи, сахар и муку замешивают с вечера.
В Татарстане пекут ажурные дрожжевые блины из манной крупы или ее смеси с пшеничной мукой. Они называются тэбикмэк. Лауызганан — блины из Осетии. Их готовят раз в год, ко Дню поминовения всех усопших или «блинным поминкам».
Если же еда оставалась, ее раздавали нищим или сжигали, выбросить еду или дать ей пропасть считалось плохой приметой. На советский лад После 1917 года Масленицу перестали отмечать широко. В конце 1950-х годов праздник возродился, правда, под другим названием — «Проводы русской зимы». Проходил он только в выходной день в парках или в скверах. На улицах продавали блины с вареньем, со сгущенкой или с маслом, чай. Можно было скатиться с ледяной горки или поиграть в снежном городке, работали аттракционы, проводились конкурсы и концерты.
А мужчины залезали на столб, облитый водой, чтобы забрать привязанный наверху приз. В 1970-е-1980-е годы «Проводы русской зимы» стали проходить в школах и детских садах. Как на масленой неделе в потолок блины летели Восемь из десяти российских семей, по опросу ВЦИОМ, будут печь блины в масленичную неделю. На Масленицу всегда пекли очень много блинов. Считалось, что это к богатству и хорошему урожаю. Красивые, золотистые, аккуратные блины — год будет легким и удачным, пригоревшие и слипшиеся — к несчастному году. Блины бывают дрожжевые, бездрожжевые, с содой или без, на воде, молоке, кефире… Проще всего испечь бездрожжевые смешайте молоко, сахар, соль, яйца, муку, масло — и можно выпекать. Классическими считаются блины на опаре. В Мордовии готовят пышные дрожжевые блины из пшеничной муки и пшенной крупы. Они называются пачат.
Табани — удмуртские блины. Их делают из дрожжевого теста, запекают в печи или в духовке на сковороде. Молоко, яйца, соль, дрожжи, сахар и муку замешивают с вечера. В Татарстане пекут ажурные дрожжевые блины из манной крупы или ее смеси с пшеничной мукой. Они называются тэбикмэк. Лауызганан — блины из Осетии. Их готовят раз в год, ко Дню поминовения всех усопших или «блинным поминкам». Эти блины готовят из муки, соли, дрожжей и воды. Едят их только свои, людей со стороны ими никогда не угощают. А марийцы пекут свои слоеные блины — команмелна.
Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1].
Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения.
Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела.
Масленица: история, обряды и обычаи
Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права.
Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл.
Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку?
Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»!
Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом.
В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре.
Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай. Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника — тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси — это его «женскость». Масленица так и звалась в народе — Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху — заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия — и девственности восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты , и материнства женщина-мать, женщина-хранительница , и мудрости женщина-старушка, женщина-советчица. Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало! Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника. К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой». К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы — этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов — они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года. И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России например, в Архангельских краях при проводах Масленицы совершать такое действо. После объезда деревни распорядители праздника — «Масленица» и «Воевода» — раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу… Вопросы о Масленице: - Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему. С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов.
Что касается более древних корней, которые, вероятно, восходят к каким-то ранним, дохристианским обрядам, то здесь можно только гадать, ничего определенного нет. Пожалуй, главное, что говорится по поводу Масленицы и в чем, собственно, понимается языческая суть масленичных обрядов, это изготовление чучела и его сжигание. Но никогда это не понималось, как изготовление какого-то идола и в дальнейшем его сожжение. По всей видимости, это имеет некоторые игровые корни, вероятно, это связано с какими-то, разумеется, нехристианскими верованиями. Но, в общем и целом, да, разумеется, это не есть, собственно, христианский обряд, но в той же мере и не является совершенно языческим». Существует мнение, что масленичное чучело в христианской культуре — это символ ветхости, греховности. Его сжигание — преодоление «ветхого человека» и, тем самым, преодоление смерти. Популярные атрибуты масленицы чучело, блины и др. Разве блины не являются символом солнца? Блины долгое время не были неотъемлемым атрибутом масленицы и они не ассоциировались с солнцем, не были золотистыми, так как раньше выпекались из другой муки. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины якобы была связана с солярным культом и они символизировали солнце.
Новости страны Северной
По популярности в области обрядов праздник Масленицы занимает у россиян второе место после украшения новогодней елки. 2 Почему называлась Комоедица и откуда появились другие названия? 3 Чем языческое празднование Масленицы отличалось от православного праздника? Образ жизни - 23 февраля 2023 - Новости Санкт-Петербурга - на эти и другие вопросы отвечает протоиерей Игорь Фомин. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. Масленица: праздник двух традиций. Масленица 2023: суть праздника, значения, история и обычаи.