Храмы бывают: приходские, кладбищенские, домовые, крестовые (церковь при архиерейском или патриаршем доме) и соборные. В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем — в общих чертах. Понять различия церкви, храма, собора и часовни можно, вернувшись во времена зарождения христианства. В отличие от храма или собора, монастырь может иметь несколько дворов, включать в себя множество зданий, церквей и жилых помещений.
Разница между монастырем и церковью
Храмы бывают: приходские, кладбищенские, домовые, крестовые (церковь при архиерейском или патриаршем доме) и соборные. Храм. Чем отличается церковь от монастыря: краткое сравнение. Каждый человек, даже тот, который не верует в Бога, знает, чем именно отличается монастырь от церкви. Чем отличается монастырь от церкви В первую очередь приведем современное толкование понятия церкви.
В чем основные отличия монастыря от храма и собора — иерархия, учения, назначение?
Монастырь в отличие от храма представляет собой жилище для монахов и монахинь, также известных как братства. Таким образом, архитектурные отличия монастыря и церкви направлены на поддержание и подчеркивание особенностей их функционального предназначения и символики, связанных с молитвой, послушанием, целомудрием, благочестием, искуплением, подвигом. Для ответа на вопрос, чем отличается монастырь от церкви, потребуется также выяснить понятие монастыря.
В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем
К примеру, храм у иудеев — это синагога, у мусульман храм называют мечетью. Собор — основной городской храм, который играет главную роль в религиозной жизни каждого человека. Помимо этого, собор — это основная церковь, которая находится в монастыре. Отличие храма от собора Собор и храм имеют следующие отличительные признаки: Храм — это каждое культовое здание, в котором осуществляется богослужение. Собором называют главный храм в населенном пункте или же в монастыре. Что касается литургии, то в храме она может проводиться как каждый день, так и исключительно по воскресеньям.
А вот в соборе литургия проводится каждый день. В соборах богослужение проводят лишь высшие чины. Собор со стороны смотрится массивнее, богаче, чем обыкновенный храм. Храм имеет только один алтарь, собор может иметь несколько. Собор Фото: Flickr.
Собор может находиться при монастыре. Что отличает его от простого храма, описанного выше? То, что в нем есть епископская кафедра — специальное большое кресло, стоящее за престолом. В определенные моменты богослужения на нем сидит епископ. Иногда вместо такого седалища есть просто центральное возвышение.
Простой священник не сможет совершить службу в соборе. Делать это позволено только патриарху, митрополиту, архиепископу, епископу. Чем отличается церковь от собора: краткое сравнение Церковь и собор — это два архитектурных строения, построенные для того, чтобы проводить религиозные обряды и богослужения Собор, как было сказано выше — это религиозное строение, расположенное или на территории города, или на территории монастыря Церковь — это второстепенное религиозное строение Отличаются собор и церковь числом алтарей. В соборе их несколько штук, а потому может проводится сразу несколько служб. Церковь имеет один единственный алтарь.
Следовательно, служба тут проводится лишь одна. Соборный храм — что это значит? В храмовом здании священнослужители проводят православные обряды и совершают молитвы для верующих людей. Соборным его называют, когда высшее церковное лицо с третьей степенью духовного сана, назначает постройку важнейшим зданием в городе или храмовом комплексе. Он становится соборным навсегда.
Службу ведет высшее духовное сословие из разных православных сооружений. Чем отличается церковь от монастыря: краткое сравнение Каждый человек, даже тот, который не верует в Бога, знает, чем именно отличается монастырь от церкви. Различия у данных строений очень большие. Церковь — небольшое строение, расположенное на маленьком участке земли. Монастырь — это очень красивое по внешности здание.
Духовный собор Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря. Внутренняя жизнь монастыря регламентируется внутренним и гражданским уставами монастыря. Каждый насельник независимо от сана, должности, возраста, положения обязан строго соблюдать эти уставы. Монастырь берет на себя заботу обо всех насельниках: обеспечивает их жильем, питанием, медицинским обслуживанием, одеждой, обувью и другими необходимыми вещами. В случае потери насельником трудоспособности, в частности при наступлении старости, обитель несет о нем попечение пожизненно.
Поступление в монастырь К поступлению в монастырь допускаются лица православного вероисповедания. Недопустимо принятие в монастырь лиц несовершеннолетних, психически нездоровых, лиц без удостоверения личности, а также лиц, обремененных долговыми, семейными или иными обязательствами перед третьими лицами. Игумен лично или совместно с Духовным собором решает вопрос о характере и продолжительности испытательного срока, длительность которого должна быть не менее одного года. Для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений, этот срок может быть сокращен. В течение испытательного срока прибывшие в монастырь находятся на положении трудников. Монашество — служение всей жизни. Отрекаясь от мира, монах дает обеты послушания, целомудрия и нестяжания.
Никто не вправе освободить человека от данных им монашеских обетов. Оставление монастыря и монашества лицом, давшим монашеские обеты, является тяжким преступлением перед Богом , Которому давались обеты. Монашеская жизнь — сокровенна внутри человека, но ее признаки видны из дел, которые, помимо послушания, целомудрия и нестяжания, состоят в отречении от мира, понимаемого, по слову преподобного Исаака Сирина, как совокупность страстей, в покаянии, в усиленном посте и молитве , в трезвении и безмолвии, в братолюбии и страннолюбии, в смирении и кротости, в стремлении к нравственному совершенству. Формы монашеского жительства С IV века существуют две основные формы монашеской жизни: отшельничество анахорество, пустынножительство , скитское житие келиотство и общежитие. Отшельничество Отшельничество — это форма индивидуального монашеского подвига. Его основателями являются преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Не все монахи способны к отшельничеству в собственном смысле слова.
А это нарушение фундаментального монашеского принципа — послушания. Мы обсуждали этот вопрос на совете со старшей братией Лавры и пришли к выводу, что здесь повышается зона ответственности каждого за себя, чтобы не приходилось вести «расследования», кто сколько сидит в телефоне и что там смотрит. Идеальный вариант — когда монашествующие сами максимально отказываются от использования смартфонов бывают те, кто взамен заводит простой кнопочный телефон , потому что почувствовали, что излишнее погружение в какую-либо тему через интернет возвращает их к мирской жизни. Молодым, начинающим инокам порой нужно помочь — запретить и забрать телефон. Но с развитием технологий проблема будет вставать перед нами с большей и большей остротой. Будем решать ее, призывая на помощь наших преподобных угодников Радонежских. Например, Троице-Сергиева лавра.
Это господдержка, благотворительность, доходы от монастырских производств, пожертвования паломников? Однажды моя знакомая с удивлением сказала: «Так вы, оказывается, на самовыживании! А мы-то думали…» Господдержка, конечно, есть, но не везде и не всегда. Конкретно в Троице-Сергиевой Лавре она достаточно большая — в частности, очень значительные государственные средства вложены в ремонт инженерных сетей на территории Лавры. Есть помощь благотворителей, которые помогают нам реставрировать соборы, братские корпуса. Особенно благодарны мы людям, входящим в Попечительский совет Лавры и Академии, созданный по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 2001 году и возглавляемый нынешним Предстоятелем Русской Церкви. Последний призван улучшить экологию города, развить его инфраструктуру как своеобразного ожерелья вокруг святой Лавры.
А Попечительский совет собрал людей доброй воли для помощи в решении внутренних проблем обители. Текущие расходы Лавры — коммунальные платежи, зарплатный фонд для трудящихся в лавках и храмах — во многом обеспечивают средства, которые жертвуют наши паломники. Мы им за это также особенно благодарны. Жить на пожертвования — это обычная для истории монастырей практика. Есть, конечно, и свои производства. У нас хорошо развита келарская служба, золотошвейные и другие мастерские. Постепенно работаем над оптимизацией их работы.
Здесь большая благодарность специалистам из Росатома, которые помогают нам осваивать так называемые бережливые технологии философия в менеджменте, смысл которой — создавать большую ценность для потребителя за счет меньших усилий компании. Эти бережливые технологии по большому счету возвращают нас к тому, что хранилось в монастырской традиции, но с большей детализацией. Современное производство более технологично по сравнению с тем, что было в Средние века. Поэтому нам не грех поучиться у светских людей и постараться это передать нашим сотрудникам как особый подход к труду и самой жизни. Для христианина очень важно не только искать возвышенных духовных состояний, которые, по Промыслу, даются человеку Богом нечасто, но и умение продумать свою жизнедеятельность в деталях, не оставляя это просто «на авось». Поэтому хотелось бы спросить про ученое монашество — можно ли выделить его как отдельную категорию в наши дни? Это люди, которые не просто получили образование, но активно участвуют и в преподавании, и в научной деятельности.
В Троице-Сергиевой лавре есть братья, которые не преподают, но занимаются научной деятельностью, защищают научные работы. Есть те, кто, будучи насельником Лавры, преподает и занимается разработкой новых учебных курсов. Сейчас ученое монашество несет большую ответственность за то, чтобы сохранить Предание Церкви, выразить его современным языком, помочь воспитать будущих священников, которые поведут десятки, а то и сотни людей, — ведь в нашу информационную эпоху один человек может влиять через интернет на огромную аудиторию. А возможна ли у нас модель институционального ученого монашества, как в Римско-Католической Церкви? Например, монастырь, который занимается исключительно переводами кого-нибудь из святых отцов. Пока это довольно сложно: сейчас, в отличие от 1990-х годов, в монашество приходит немного людей. Случается так, что человек долго учится, становится специалистом в своей области, но потом нужда церковной действительности требует его служения в качестве архиерея или представителя какой-то синодальной структуры, а это сложно совмещать с научной работой хотя некоторым, наиболее талантливым, удается.
Такая ситуация связана, на мой взгляд, с тем, что наша Церковь все еще переживает период экстенсивного развития. Если рассмотреть послесоветский период церковной жизни, то первой волной здесь прошло возрождение храмов и монастырей, просвещение народа. Вторая волна — попытка эффективно устроить большие церковные структуры; и монастыри, и благочиния, и епархии сейчас гораздо масштабнее, чем в советское время.
Анти-спам проверка: Чтобы избежать проверки в будущем, пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь. То есть — здание, где помещается много или не очень много людей, также там находится священник, проводятся служение, оно только для Бога и в нем никто не живет. Монастырь — это целый комплекс зданий, на достаточно большой территории.
Что выше церковь или монастырь?
Святой Григорий Богослов говорит: «Можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько». Одно дело — память о Господе, о домостроительстве нашего спасения, соотнесение своей жизни с тем, что говорит Господь. Это задача каждого христианина. Углубляясь же в богословские понятия, не имея при этом достаточно страха Божия и хотя бы некоторой степени духовной чистоты, человек может сильно повредиться. Через гордость ума на нем может сбыться слово апостола Павла: «Знание надмевает, а любовь назидает» 1 Кор.
А здесь уже конец всякого богословия: что может говорить человек о Боге, если он пребывает в состоянии надмения? Для богослова, конечно, нужна еще большая степень страха Божьего, чем для обычного человека. Но я хотел бы сказать, что в некотором смысле нам сейчас богословствовать легче: о Боге, о Троице, о Христе, о двух природах во Христе все самое главное сказано и утверждено Вселенскими Соборами. Наша эпоха требует слова о человеке, о том, как должен человек, будучи христианином, соотносить себя с богооткровенным учением.
Здесь тоже нужно иметь страх Божий, но зона опасности несколько меньше, хотя цена ошибки все равно немалая: если не имеешь страха Божия, можно людей дезориентировать. Также нельзя забывать и о том, что человек как образ Божий тоже несет в себе свойство непознаваемости, невозможно его «разложить по полочкам». Люди пытаются что-то применить к своей жизни — получается плохо, а на некоторые вопросы ответов в этих безусловно великих текстах и вовсе не находят. Сейчас любой мирянин, послушник или инокиня, прочитав их, может возложить на себя определенные «подвиги», ни с кем не посоветовавшись.
Это действительно приводит к нехорошим результатам. Поэтому в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов сформулировал мысль о том, что надо читать то, что соответствует нашему образу жизни. Конечно, «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника была излюбленным чтением нашего народа, но это было время, когда в семьях жили лучше, чем сейчас живут в монастырях! Также надо помнить, что душа наша «по природе христианка», и многие проблемы одинаковы для мирянина и для монаха.
Думаю, что сейчас этого общего даже больше, чем раньше, потому что в древности были великие подвиги, а сейчас, по мысли многих подвижников, великих подвигов не предписано не только мирянам, но и монахам. Мирянин может почерпнуть много полезного из монашеской литературы, но с аккуратностью и рассуждением. Допустим, память смертная. Еще в Ветхом Завете сказано: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь».
Памятование о смерти отрезвляет любого человека, другое дело, что оно может иметь разные меры глубины. Сейчас надо чаще напоминать людям о том, что они прежде всего сами несут ответственность за себя, для того им разум и дан. Был такой интересный случай. Однажды он пытался у него для монастырского журнала согласовать все содержание, а святитель ему сказал: «Сейчас у меня нет времени и возможности все контролировать.
Вы основы знаете. Старайтесь сами понять, что надо публиковать, а что не надо». Вообще-то парадоксальный совет для монастырской традиции послушания! Но я думаю, его можно расширить на всех современных людей.
Многие ведь мечтают о духовном окормлении, чтобы снять с себя ответственность. И наверное, на любом уровне совершенствования, если есть возможность, лучше посоветоваться с кем-то более опытным. Однако часто такой возможности нет, даже в монастыре. Ты сам должен решить, читать это или не читать, смотреть это или не смотреть, ты не можешь обо всем спрашивать.
Значит, должно вырастать чувство ответственности, которое может даже стать стимулом для углубления в духовной жизни. К сожалению, постоянно прибегая за советом, люди часто несколько расслабляются. Например, недавняя история со Среднеуральским женским монастырем. Почему такое произошло и что сделать, чтобы подобного не происходило в будущем?
Не знаю всех подробностей, но говорили, что монастырь этот развивался бурно — и в плане строительства, и в плане увеличения числа сестер.
В чем отличие Церкви храма и собора? Соборы имеют свою градацию: монастырский, кафедральный. Церковь, где находится кафедра правящего епископа или архиерея, называется кафедральным собором. В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу — помещение для молящихся. Как по другому называется мужской монастырь?
Аббатство — католический монастырь, управляемый аббатом мужской или аббатисой женский , подчиняющийся епископу, иногда непосредственно римскому папе. В чем разница часовни и церкви?
Мы обсуждали этот вопрос на совете со старшей братией Лавры и пришли к выводу, что здесь повышается зона ответственности каждого за себя, чтобы не приходилось вести «расследования», кто сколько сидит в телефоне и что там смотрит. Идеальный вариант — когда монашествующие сами максимально отказываются от использования смартфонов бывают те, кто взамен заводит простой кнопочный телефон , потому что почувствовали, что излишнее погружение в какую-либо тему через интернет возвращает их к мирской жизни. Молодым, начинающим инокам порой нужно помочь — запретить и забрать телефон. Но с развитием технологий проблема будет вставать перед нами с большей и большей остротой. Будем решать ее, призывая на помощь наших преподобных угодников Радонежских. Например, Троице-Сергиева лавра. Это господдержка, благотворительность, доходы от монастырских производств, пожертвования паломников? Однажды моя знакомая с удивлением сказала: «Так вы, оказывается, на самовыживании!
А мы-то думали…» Господдержка, конечно, есть, но не везде и не всегда. Конкретно в Троице-Сергиевой Лавре она достаточно большая — в частности, очень значительные государственные средства вложены в ремонт инженерных сетей на территории Лавры. Есть помощь благотворителей, которые помогают нам реставрировать соборы, братские корпуса. Особенно благодарны мы людям, входящим в Попечительский совет Лавры и Академии, созданный по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 2001 году и возглавляемый нынешним Предстоятелем Русской Церкви. Последний призван улучшить экологию города, развить его инфраструктуру как своеобразного ожерелья вокруг святой Лавры. А Попечительский совет собрал людей доброй воли для помощи в решении внутренних проблем обители. Текущие расходы Лавры — коммунальные платежи, зарплатный фонд для трудящихся в лавках и храмах — во многом обеспечивают средства, которые жертвуют наши паломники. Мы им за это также особенно благодарны. Жить на пожертвования — это обычная для истории монастырей практика. Есть, конечно, и свои производства.
У нас хорошо развита келарская служба, золотошвейные и другие мастерские. Постепенно работаем над оптимизацией их работы. Здесь большая благодарность специалистам из Росатома, которые помогают нам осваивать так называемые бережливые технологии философия в менеджменте, смысл которой — создавать большую ценность для потребителя за счет меньших усилий компании. Эти бережливые технологии по большому счету возвращают нас к тому, что хранилось в монастырской традиции, но с большей детализацией. Современное производство более технологично по сравнению с тем, что было в Средние века. Поэтому нам не грех поучиться у светских людей и постараться это передать нашим сотрудникам как особый подход к труду и самой жизни. Для христианина очень важно не только искать возвышенных духовных состояний, которые, по Промыслу, даются человеку Богом нечасто, но и умение продумать свою жизнедеятельность в деталях, не оставляя это просто «на авось». Поэтому хотелось бы спросить про ученое монашество — можно ли выделить его как отдельную категорию в наши дни? Это люди, которые не просто получили образование, но активно участвуют и в преподавании, и в научной деятельности. В Троице-Сергиевой лавре есть братья, которые не преподают, но занимаются научной деятельностью, защищают научные работы.
Есть те, кто, будучи насельником Лавры, преподает и занимается разработкой новых учебных курсов. Сейчас ученое монашество несет большую ответственность за то, чтобы сохранить Предание Церкви, выразить его современным языком, помочь воспитать будущих священников, которые поведут десятки, а то и сотни людей, — ведь в нашу информационную эпоху один человек может влиять через интернет на огромную аудиторию. А возможна ли у нас модель институционального ученого монашества, как в Римско-Католической Церкви? Например, монастырь, который занимается исключительно переводами кого-нибудь из святых отцов. Пока это довольно сложно: сейчас, в отличие от 1990-х годов, в монашество приходит немного людей. Случается так, что человек долго учится, становится специалистом в своей области, но потом нужда церковной действительности требует его служения в качестве архиерея или представителя какой-то синодальной структуры, а это сложно совмещать с научной работой хотя некоторым, наиболее талантливым, удается. Такая ситуация связана, на мой взгляд, с тем, что наша Церковь все еще переживает период экстенсивного развития. Если рассмотреть послесоветский период церковной жизни, то первой волной здесь прошло возрождение храмов и монастырей, просвещение народа. Вторая волна — попытка эффективно устроить большие церковные структуры; и монастыри, и благочиния, и епархии сейчас гораздо масштабнее, чем в советское время. Третья волна, я думаю, должна быть ориентирована на внутреннее развитие отдельных монастырей, приходов, учебных заведений и в том числе на развитие богословской науки.
Обычно храм носит название в честь какого-то святого или праздника. Слово «церковь» пришло с греческого языка в переводе «Дом Господень» и означает что-то намного большее, нежели здание. Православное богословие выделяет 2 значения данного слова: здание для богослужений, сообщество верующих людей во Христа неограниченные во времени или пространстве.
Церковь как здание имеет такие отличия от храма: лишь один предел, совершается только одна литургия в день, меньший размер,.
В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем
Кроме того, монахи и монахини могут носить скрофию — шапку или покрывало, а также рясу-подрясник для удобства в жаркую погоду или во время физической работы. В зависимости от конкретного обычая и традиции, богослужебная одежда и облачение в церкви и монастыре могут различаться. Однако общая цель этих одежд — это украсить служение Богу и выразить покорность и святость тех, кто ее носит. Численность прихожан и монахов В монастыре, в отличие от церкви, численность монахов обычно намного меньше. Монахи — это люди, посвятившие свою жизнь служению Богу и живущие в монастыре, следуя регламенту и монашеским правилам. В монастыре могут находиться от нескольких до нескольких сотен монахов, но их число обычно намного меньше, чем численность прихожан в церкви. Церковь и монастырь выполняют разные функции и притягивают разные категории людей, поэтому их численность может существенно различаться.
Материальные ресурсы и финансовая составляющая Церковь и монастырь владеют и обрабатывают собственные земельные участки, на которых выращивают продукты питания и разводят скот для обеспечения своих нужд. Они также получают доходы от пожертвований прихожан и верующих. Церкви являются общинными центрами и предоставляют различные общественные услуги, такие как помощь нуждающимся, различные программы социальной помощи и образовательные мероприятия. В свою очередь монастыри, помимо духовной деятельности, также занимаются производством и продажей монашеских изделий, таких как икра, мед, травы и сувениры. Финансовая составляющая церквей и монастырей также осуществляется через сбор пожертвований и пожертвовательных взносов от верующих. Эти средства направляются на содержание храмов, оплату сотрудников церквей, строительство и ремонт помещений, а также на проведение церковных обрядов и служб.
Кроме того, церкви и монастыри могут получать государственную поддержку в виде налоговых льгот или передачи земельных участков по символической цене. Материальные ресурсы включают: Земельные участки для сельского хозяйства Монашеские изделия Социальная роль и влияние на общество Церковь и монастырь играют важную социальную роль и оказывают значительное влияние на общество. Церковь культурно и социально связана с обществом. Она предлагает веру, моральные ценности и нравственные принципы, которые формируют основы мировоззрения людей. Церковь также является местом для проведения религиозных служб, свадеб, похорон и других ритуалов, что отражает её роль в социальной жизни общества. Церковные институты также активно участвуют в благотворительных проектах и социальных программах.
Они помогают нуждающимся, поддерживают образование и оказывают помощь в различных областях, таких как здравоохранение, гуманитарная помощь и другие социально-экономические вопросы. Монастыри также играли и играют значительную роль в обществе. Они были центрами культуры и образования в течение многих веков. Монастыри сохраняли и передавали знания, оказывали помощь врачебными услугами, принимали на себя бедных и странников. Кроме того, монастыри служили укрытием для ученых, художников и литераторов, которые находили в них вдохновение и место своей творческой работы. Монахи сами выполняли важные роли в обществе, работая священниками, учителями, врачами и другими профессионалами.
Общество получает множество выгод от церкви и монастырей. Они создают этический и духовный фундамент, который помогает поддерживать стабильность и гармонию в обществе.
Со 2 пол. XVI в. Отсюда же выражение «сорок сороков», как обозначение большого количества церквей в Москве в реальности «сороков» было сначала 7, позже — несколько больше, а храмов в каждый входило значительно менее 40. Каждый воскресный день в соборной церкви совершались общие для «сорока» торжественные службы. Духовенство шло на них из своих церквей торжественно, в преднесении икон, крестов. Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге Постепенно этот обычай ушел в прошлое, и «собором» стали именовать собственно здание главной церкви. Есть также понятие «кафедрального собора».
Это значит, что здесь находится кафедра епископа. Особенности часовни По сути, она также является храмовым зданием. Однако, в отличие от церкви, не имеет алтаря, поэтому здесь не служится литургия, но можно совершать молебны, акафисты, а также службы Часов особые моления, псалмы, по часам дня. Именно отсюда именование — «часовня». Часовни ставятся обычно: на месте прежде бывших церквей, как память о них; при освященных источниках; на кладбищах — если нет возможности поставить церковное здание, чтобы покоящиеся здесь православные не оставались без молитвы; на местах, где были явлены чудотворные иконы, как память об этом событии; есть и часовни, где находятся сами такие святыни; например, образ Богоматери «Всех скорбящих радость» в Петербурге долгое время находился в часовне при местном стеклянном заводе; а у входа на Красную Площадь есть Иверская часовня с чтимым образом Богоматери; над могилами святых или просто чтимых праведников; если «малый храм» сооружается над местом упокоения святого, часовня может быть освящена в честь этого угодника Божия такова, к примеру, часовня блж. Ксении на Смоленском кладбище Петербурга ; если же речь идет о чтимом, но не прославленном праведнике, посвящение часовни будет иным. Часовня Ксении Петербургской Наш язык мудро хранит память прошедших веков.
По наставлению святителя Игнатия Брянчанинова , «сперва надо читать книги, написанные для общежительных монахов, каковы: Поучения преподобного аввы Дорофея, Оглашения преподобного Феодора Студийского, Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, начиная с Ответа 216 предшествовавшие Ответы даны наиболее затворникам и потому мало соответствуют новоначальным , Слова святого Иоанна Лествичника, Творения преподобного Ефрема Сирского, Общежительные постановления и собеседования преподобного Кассиана Римлянина. Потом, по прошествии значительного времени, можно читать и книги, написанные отцами для безмолвников, как-то: Добротолюбие, Патерик Скитский, Слова преподобного Исайи Отшельника, Слова святого Исаака Сирского, Слова Марка Подвижника, Слова и Беседы преподобного Макария Великого, сочинения преподобного Симеона, Нового Богослова, и другие подобные сим деятельные писания отцов» [33]. Живя в обители, послушник старается тщательно исполнять положения монастырского Устава и традиции обители, вместе с другими насельниками участвует в богослужениях и общей трапезе, трудится на монастырских послушаниях. За время послушнического искуса тщательно испытывается готовность человека к монашескому образу жизни, желание с любовью следовать традициям и уставу монастыря, готовность к добровольному послушанию игумену и братству. Игумену следует убедиться, что послушник осознаёт ответственность за свой выбор монашеского пути, имеет решимость следовать ему всю жизнь. Иначе говоря, необходимо испытать, готов ли послушник терпеть все «тесноты жития иноческого» [34] , как внешние, так и внутренние. По прошествии определенного срока пребывания в монастыре, длительность которого определяется игуменом, послушникам, проявляющим усердие к монастырской жизни, с целью укрепления их намерений к вступлению в монашеское звание, игуменом благословляется ношение некоторых монашеских одежд: подрясника, пояса и скуфьи для послушников; подрясника, пояса, апостольника и скуфьи — для послушниц. По истечении испытательного срока, длительность которого определяется церковными правилами, в частности Двукр. Испытательный срок может быть сокращен, в том числе для выпускников духовных учебных заведений, а также для лиц, ранее работавших в синодальных и епархиальных учреждениях. Все вопросы, связанные с пребыванием трудников и послушников в монастыре, находятся в ведении игумена и духовного собора, но в случае необходимости могут быть переданы на рассмотрение епархиальному архиерею. Рясофор Прежде пострижения в монашество над послушником может быть совершено последование облачения в рясу, включающее в себя пострижение волос. Этот чин именуется «постригом в рясофор». Лица, над которыми было совершен такой постриг, в современной практике именуются иноками, или рясофорами. В соответствии с Постановлениями Архиерейского Совещания 2015 года, утвержденным Архиерейским Собором 2016 года, «рясофор является приуготовительным этапом к принятию монашества. По истечении испытательного срока духовный собор во главе с игуменом рассматривает вопрос о представлении послушника к постригу в рясофор и, в частности, исследует, не имеется ли препятствий к постригу см. Последование пострига в рясофор предписывает игумену тщательно расспросить постригаемого, добровольно ли он принимает пострижение, хорошо ли обдумал свое решение и готов ли нести за него ответственность. В уставных предписаниях, содержащихся непосредственно перед чином пострижения, указано, что до самого пострига готовящийся к нему послушник должен засвидетельствовать свою решимость пребывать в монастыре: «Хотяй прияти рясу приходит ко игумену и сотворь обычное пред ним поклонение, вопросимь бывает от него, аще со всяким усердием ко иноческому приходит житию, и аще многодневным усмотрением сие предложение неизменное имать. Обещавшу же ся ему невозвратно пребыти в монастыри в посте и молитвах, и тщание творити помощию Божиею, еже день и нощь преуспевати в добродетелех и во всех повеленных ему службах, прежде всех повелевает ему чинно прежде изчитати согрешения своя…» [37]. Кандидат к постригу в рясофор должен быть знаком с основными аскетическими творениями святых отцов и уставом обители. В случае положительного решения игумен письменно испрашивает благословение на постриг у епархиального архиерея. Новопостриженный может вручаться восприемнику из числа опытной старшей братии по аналогии с тем, что предусмотрено для постригаемых в мантию см. В соответствии с упомянутыми выше Постановлениями Архиерейского Совещания 2015 года: «Постриженный в рясофор может быть рукоположен в сан диакона или священника при условии единогласного решения о том духовного собора монастыря. В таком случае рукоположенному усваиваются именования иеродиакона или священноинока». Монашество мантия, малая схима Вопрос о пострижении послушника или рясофорного инока в мантию малую схиму рассматривает духовный собор во главе с игуменом. Духовный собор должен, в частности, удостовериться, насколько это возможно, в отсутствии препятствий к постригу. При положительном отзыве духовного собора игумен письменно испрашивает у епархиального архиерея благословение на постриг. Священнослужитель, совершивший постриг без благословения, подлежит канонической ответственности за свой поступок. Мера и характер прещения в таких случаях оставляются на усмотрение епархиального архиерея. По рассмотрении всех обстоятельств, такой постриг, равно как и данные при нем обеты, могут быть признаны недействительными церковным судом. От кандидата к принятию пострига в мантию требуются свободное волеизъявление и твердая решимость исполнять монашеские обеты. Игумен должен разъяснять кандидатам к постригу смысл и значение монашеского пострижения: «Егда же прииде время пострижения, настоятель, призвав хотящих пострищися, объясняет им обеты монашеские в пострижении; и по пострижении — какие брани и скорби от навета вражия будут, и како противостояти им и побеждати я. Принимающему малую схиму следует сознавать, что постриг не предполагает привилегированного положения в обители. Помимо обетов послушания, нестяжания и целомудрия каждый монах приносит обеты отречения от мира, пребывания в монастыре или в определенном для него месте несения послушания и в постничестве Царствия ради небесного [39]. Таким образом, принимая постриг, монах приуготовляется к жизни подвижнической, ко всегдашнему отсечению своей воли и смиренному приятию всего, что попускается от Бога. Согласно определению Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года, «для улучшения духовной подготовки к постригу и повышения ответственности лиц, его принимающих, признано необходимым перейти к практике пострижения в мантию только по достижении тридцати лет, за исключением студентов духовных школ и священнослужителей» пункт 14 определения «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви». При постриге присутствует духовный наставник, который берет на себя обязательство научить новопостриженного монашеской жизни. Согласно 2-му правилу Двукратного Собора, «отнюдь никого не сподоблять монашеского образа, без присутствия при сем лица, долженствующего принять его к себе в послушание и иметь над ним начальство, и воспринять попечение о душевном его спасении». Восприемником новопостриженного в мужских монастырях становится игумен или один из опытных в духовной жизни братий обители. В женских монастырях восприемницей становится игумения или одна из опытных в духовной жизни сестер. Монашеский постриг в мужских обителях совершается либо епархиальным архиереем, либо, по его поручению, викарным архиереем, либо игуменом, либо, по благословению епархиального архиерея, иным иеромонахом архимандритом. В женских обителях постриг совершается либо епархиальным архиереем, либо, по его поручению, викарным архиереем, либо, по его поручению, иеромонахом архимандритом. Схимничество великая схима Монахи, непорочно живущие в малой схиме, стяжавшие глубокое смирение, преуспевшие и в иных монашеских добродетелях, в особенности в молитве, могут быть пострижены в великую схиму. Решение об этом принимается епархиальным архиереем по представлению игумена и духовного собора. Согласно чинопоследованию пострига в великую схиму, принимающий пострижение должен готовиться к нему «всяко якоже умираяй: ибо конечнее вторыми обеты отрицаяся мира, миру и всем мирским пристрастием умирает». Великосхимник призывается «иноческия обеты усугублением пред Господем обновляти». Смысл пострига в великую схиму отражен в особых одеждах, которые носит постриженный: в парамане с многокрестием и аналаве, украшенном изображениями Креста Господня и орудий Его страданий. Насельник, принявший пострижение в великую схиму, как правило освобождается от несения каких-либо административных послушаний. Постриги вне монастыря Содержание монашеских обетов подразумевает, что постриг должен совершаться в монастыре. Постриги вне монастыря возможны в исключительных случаях, по особому благословению епархиального архиерея, по представлению духовного лица, известного своей опытностью и рассудительностью и готового засвидетельствовать непорочность жизни и чистоту веры кандидата. Такие постриги могут, в частности, быть совершены над сотрудниками синодальных и епархиальных учреждений, над преподавателями и студентами духовных учебных заведений. Постриги, совершаемые в духовных учебных заведениях совершаются на основании особого положения. При тяжелой болезни послушника обители постриг над ним может быть совершен в больнице или на дому. Постригаемый вне обители должен быть причислен к братии какого-либо монастыря и вручен восприемнику, так же, как и при постриге в обители. В таком случае игумену обители следует заботиться о том, чтобы такой постриженник сохранял духовную связь с братией своего монастыря. Такая связь должна выражаться в литургическом общении, исповеди у братского духовника, а также стремлении проводить в монастыре свободное от внемонастырского послушания время. Сведения о постригах, совершаемых вне монастырей, ежегодно направляются в Синодальный отдел по монастырям и монашеству с разъяснением причин их совершения. Литургическая жизнь в монастыре Богослужение есть средоточие монашеской жизни. Оно взращивает дух, питает душу, дает силы для глубокого внутреннего делания и наполняет смыслом все повседневные монастырские занятия. Поэтому участие в монастырских богослужениях является обязательным для всех насельников. Уклоняющиеся от богослужений окрадывают самих себя, отвергая важное средство монашеского преуспеяния. Он живет близ Неба, близ рая, близ спасения» [41]. Если какой-либо брат по нерадению пропускает службы, опаздывает или уходит раньше отпуста, то игумену необходимо в личных беседах увещать его, возбуждая в нем ревность к молитве на богослужении. Если монашествующий вынужден пропустить богослужение из-за неотложных дел по послушанию или по болезни, он должен испросить на это благословение у игумена или благочинного. В обителях должен совершаться полный суточный круг богослужений, что является одним из главных признаков благоустроения монастыря. В богослужениях участвуют все насельники монастыря. При необходимости часть чинопоследований может вычитываться или совершаться в келиях. Важно, чтобы богослужения совершались в монастыре с его основания. Средоточием богослужебной жизни является Божественная литургия. На литургии через общую и единодушную молитву, через причащение Святых Христовых Таин монахи соединяются со Христом, а во Христе друг с другом, соделываются членами Тела Христова, связанными нерасторжимыми узами [42]. Участие в Таинствах Покаяния и Евхаристии является важным условием для правильной духовной жизни, и потому монашествующие должны приступать к ним по возможности часто, сообразуясь с благословением игумена или игумении. Священнослужители Необходимое для монастыря количество священнослужителей определяется епархиальным архиереем по представлению игумена или игумении. Расписание богослужений, порядок совершения молебнов, панихид и прочих церковных чинопоследований, очередность служения священнослужителей утверждает игумен или игумения монастыря. Священническое служение в мужских монастырях осуществляется преимущественно насельниками обители, хотя, при необходимости, в частности при большом числе паломников, допускается, по благословению епархиального архиерея, служение в монастыре других клириков епархии. В женские монастыри священнослужители назначаются епархиальным архиереем. При выборе кандидатуры священнослужителя в женский монастырь следует учитывать его возраст, пастырский опыт и духовную зрелость. Насельницы монастыря, воздавая уважение к священному сану, должны относиться к священнослужителям с почтением, благоговением и скромностью, видеть в них тех, кому Самим Богом вверено «предстояти непорочно жертвеннику Его, благовествовати Евангелие Царствия Его, приносити дары и жертвы духовныя» [43]. Священнослужитель и игумения призваны тщательно заботиться о сохранении в обители «единства духа в союзе мира» Еф. В частности, священнослужитель, исповедующий сестер, должен поддерживать в насельницах монастыря дух единения, а в случаях осложнений отношений между сестрами — в первую очередь молиться о восстановлении мира и увещевать сестер к примирению друг с другом. Недоумения в отношениях между священнослужителем и игуменией монастыря должны разрешаться в личной беседе, в духе христианской любви и стремления к взаимопониманию. Если же последнее не достигнуто, вопрос должен быть доложен обеими сторонами епархиальному архиерею. Духовное окормление насельников Общее духовное руководство насельниками монастыря осуществляет игумен, который несет ответственность за их духовное преуспеяние. Игумен призван наблюдать за тем, чтобы между братьями царили мир и единодушие, и следить, чтобы поведение насельников везде и всегда было монашеским. Игумену следует по возможности часто обращаться к насельникам с назиданием, воодушевляя их к ревностному прохождению монашеского пути, через общие духовные беседы или общее чтение творений святых отцов см. Насельники должны иметь возможность обращаться со своими трудностями, недоумениями и смущениями к игумену, которому надлежит находить возможность принимать каждого для личного общения. При неблагополучном состоянии брата духовник духовная наставница обязан обратить на это внимание игумена игумении или предложить брату сестре открыть свое духовное состояние игумену. В случае возникновения затруднений во взаимоотношениях духовника и вверенного его попечению монаха игумен может передать руководство иному духовнику. Сестры призваны прибегать к советам игумении относительно прохождения монашеского жительства и борьбы со страстями. Такие беседы с игуменией не следует отождествлять с Таинством исповеди ни по форме, ни по содержанию. Исповедь сестер принимается служащим в монастыре священником. Такой священник, взаимодействуя с игуменией, сохраняет при этом самостоятельность в решении пастырских вопросов, возникающих в связи с исповедью сестер. Вместе с тем пастырская практика священника в отношении сестер не должна наносить ущерба целостности монашеской общины или вступать в противоречие с уставом монастыря, а также духовным руководством, осуществляемым игуменией. При этом, в соответствии с церковными установлениями, священник не вправе раскрывать содержания исповеди сестер игумении или другим лицам в монастыре. Без благословения игумена или духовника монашествующий не должен налагать на себя пост или молитвенное правило сверх положенного, дабы не впасть в прелесть и не повредить своему спасению. Молитва и келейное правило 7. Значение молитвы Главное делание монаха — это молитва. Основой процветания монашеской жизни являлось развитие в монастырях аскетической практики внутреннего молитвенного делания, возрождению которой игумены обителей должны уделять особое внимание. Молитва соединяет с Богом, выражает благодарность и покаянное чувство, открывает возможность испросить у Господа все благое и спасительное, полагает начало каждому делу и освящает его. Через постоянное молитвенное обращение к Богу сохраняется непрестанное памятование о Нем и благоговейное пребывание перед Его очами во всякое время. Келейное правило По словам святых отцов, у каждого монаха есть жизненно важная потребность — предстоять в своей келье одному пред Лицом Единого Бога. Как говорит святитель Игнатий Брянчанинов , «существенное делание монаха — молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом» [45]. Поэтому каждому монашествующему назначается личное келейное правило, включающее в себя определенное количество молитв Иисусовых и поклонов, а также другие молитвословия. Келейное правило определяется сообразно с духовным устроением брата, телесными силами и исполняемыми послушаниями. На исполнение келейного правила необходимо выделять определенное время в течение дня, согласно уставу обители. Правило, исполняемое ежедневно в одно и то же время, «обращается в навык, в необходимую естественную потребность» [46] и закладывает прочный фундамент, на котором строится духовная жизнь монашествующего. Благодаря постоянному правилу монах приобретает мирный дух, память о Боге, духовную ревность и внутреннее радование. Во время пребывания в келье монашествующие призваны хранить и развивать молитвенный настрой, созданный общей церковной молитвой. Время уединения посвящается совершению молитвенного правила, чтению Священного Писания, прежде всего Евангелия, Апостола, Псалтири, святоотеческих толкований и аскетических творений. При совершении келейного правила насельнику необходимо придавать значение не только количеству прочитанных молитвословий, но и их совершению с сокрушенным и смиренным сердцем, неспешностью и внимательностью. Игумен должен тщательно заботиться о гармоничном сочетании телесных трудов и келейных молитвенных занятий братьев, придавая особое значение внутреннему молитвенному деланию каждого брата, его усердию и постоянству в совершении молитвы. Молитва Иисусова требует от совершающего ее внутреннего сосредоточения и покаяния. По своей краткости она удобна для непрестанного произнесения, что помогает удерживать ум от рассеянности, а плоть — от пагубного воздействия страстей. Являясь важной частью келейного монашеского правила для всех насельников обители, она должна быть совершаема и вне чтения правила, во всякое время и на всяком месте. Епитимьи Поскольку на игумена возлагается ответственность за нравственное состояние и духовное преуспеяние братии, он призван не только научать и увещевать, но в необходимых случаях и обличать братию, а также наказывать провинившихся. При этом «как настоятель… без страсти должен производить врачевание немощных, так и врачуемым должно принимать наказания не во вражду и не мучительством почитать попечение, какое настоятель из сострадания прилагает о спасении души» [47]. Цель епитимии — помочь брату осознать свой грех или страсть и встать на путь покаяния. Как нельзя различные телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные меры исправления могут быть различными, но при этом должны соответствовать правилам Церкви и уставу обители. Мерами духовного воспитания являются словесный выговор наедине или при других братьях и епитимья, то есть определенное покаянное делание, телесный труд или некоторое ограничение, налагаемое игуменом ради душевного исцеления и исправления брата. В качестве крайней формы наказания, когда иные меры не привели к исправлению насельника, может быть принято решение о его изгнании из монастыря см. Епитимья назначается с рассуждением, принимая во внимание все обстоятельства проступка и пользу самого брата, как то заповедует святитель Василий Великий: «По усмотрению настоятелей должны быть определяемы время и род наказания, сообразно с телесным возрастом, душевным состоянием и различием греха» [49]. В целях духовной поддержки братии игумену необходимо применять и духовные поощрения, в соответствии с традициями монастыря. Большое значение имеет отеческое внимание, ободряющее слово, благословение и всякое проявление милости к брату, прилагающему усилия к исправлению или нуждающемуся в укреплении духовных сил. В женских монастырях епитимии, связанные с проступками сестер против устава, благочиния или внутреннего распорядка жизни обители, налагаются игуменией. Епитимии, обусловленные грехами, открытыми на исповеди, налагаются исповедующим священником, который в своем решении должен сообразовываться с порядком жизни обители и, в необходимых случаях, ставить в известность игумению о наложенной епитимии. Устройство обители Внешнее и внутреннее устройство обители направлено на то, чтобы обеспечить монашествующим необходимые условия для избранного ими образа жизни: отделенность от внешнего мира, возможность участия в богослужениях и совершения келейных молитв, и несения послушаний. Доступ мирян на территорию монастыря должен быть ограничен определенным временем. Внутреннее пространство монастыря желательно разделить на: общедоступную территорию; частично доступную для гостей обители территорию; внутреннюю территорию, закрытую для мирян. Церковная традиция, не возбраняя мирянам присутствовать за монастырскими богослужениями, предусматривает наличие отдельных от общедоступного пространства храма мест для молитвы братии. Кроме того, в монастырях желательно предусмотреть устроение отдельного храма возможно, домового на внутренней территории обители для совершения насельниками уединенного молитвенного правила и богослужений. Тот, кто хочет преуспеть в иночестве, должен со всей решимостью отречься от мира, принести в жертву все свои привязанности и всецело довериться Богу, жить по правилам Святой Православной Церкви, в послушании игумену. Все насельники призваны уважать своего духовного наставника и осознавать, что послушание, являясь одной из важных добродетелей, вверяет монаха в руки Божии и облегчает путь к обретению подлинной духовной свободы. Успешное прохождение монашеского поприща также основывается на любви ко всем братьям во Христе, стремлении терпеть немощи других, забывать о себе ради упокоения ближних. При этом насельникам следует остерегаться тайных встреч и собеседований, зная, что через это они открывают вход в свое сердце многим страстям и разрушают единство братства. Равная любовь монашествующего ко всем своим собратьям, мир и единодушие с ними соделывают его истинным членом монашеского братства. Если между братьями произойдет какое-нибудь недоразумение, ссора, необходимо погасить их обоюдным прощением и смирением и тотчас восстановить мир и любовь, помня завет апостола Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» Еф. Пребывая в монастыре, инок должен всегда памятовать, что при выборе монашеского пути целомудрием достигается внутренняя целостность, покаянием очищается сердце, обретается душевная чистота, близость к Богу, любовь к Нему. Воплощению в жизнь монашеских обетов нередко препятствуют ранее приобретенные греховные навыки или страсти. Последние, согласно преподобному Исааку Сирину, «суть дверь, заключенная пред лицем чистоты» [50]. Борьбу с этими «болезнями души» [51] святые отцы согласно признают первостепенной задачей монаха. Для успешного ведения этой борьбы необходимо непрестанно обращать внимание на наиболее сильно действующие в душе страсти и прилагать все усилия, чтобы их искоренять покаянием, молитвой, постом, послушанием и добродетелями.
Если храм залегал неглубоко, то в центре вырывался колодец, через который в залы проникал свет. Именно такой храм первые христиане называли церковью. Когда гонения на христиан закончились, предстала эпоха сооружения наземных храмов. Архитектура их была разнообразной. Здания в виде креста подчеркивали преклонение перед основателем церкви Христом. Круглые сооружения предрекали вечность Церкви. Восьмиугольная форма дома указывала, словно Вифлеемская звезда, на дорогу спасения. Во всех постройках обязательно выделялась алтарная часть. Композиция завершалась куполом с возносящимся крестом. От первых христиан дошли два представления: церковь и храм, Однако сегодня они трактуются по-другому, так же, как разделяются по своему назначению все храмовые постройки. Церковь Слово Церковь пришло из Греции. Оно звучит, как Кириаке, и переводится — дом Господа. Верующие привыкли называть любое культовое сооружение церковью. В более широком понятии, церковь — община людей, составляющая костяк одного храма. Постоянные прихожане помогают вести службу, входят в состав хора, делают свечи и просвиры, убирают помещение, выбирают направление благотворительности. Церковь Храм Храм от русских слов Хоромы и Храмина — здание предназначается для богослужений и проведения обрядов. По назначению они делятся на приходские, соборные, домовые и кладбищенские. Все храмы должны иметь минимум три купола, каждый из которых имеет свой смысл. Центральный купол означает единство Бога, второй купол говорит о единстве божественной и человеческой природы Христа, три купола вместе напоминают о Святой Троице. Храмы могут достраиваться. Новая часть называется пределом, наделяется куполом и может иметь имя, отличное от основного названия храма.
Различия между храмом, монастырём, церковью
Там постоянно живут монахи монахини , они постоянно молятся богу, на территории могут быть различные сады, фонтаны, кладбища для монахов и прочее. Также в монастыре есть и церковь куда, как было написано выше, может прийти и помолиться каждый желающий.
В нем находится алтарь — место особо священное, где совершаются богослужения и где пребывает Божественная энергия. Храм — это место, где Небо соприкасается с Землей, и где люди могут встретиться с Богом.
Управление храмом, в основном, осуществляет настоятель, который назначается епископом. Он отвечает за духовную жизнь прихода, за совершение богослужений и таинств, а также за ведение административных дел храма. Под его руководством также работают другие священнослужители и прихожане, которые помогают в управлении храма и участвуют в его жизни. Службы в храме проводятся регулярно, в определенные дни и часы, согласно Церковному Уставу.
Каждая служба имеет свое особое значение и цель. Самой важной является Божественная Литургия , во время которой совершается Таинство Евхаристии. Для прихожан и общества храм является местом духовного притяжения и особого общения с Богом. Через участие в богослужениях, причащение Святых Таинств и молитву, верующие получают духовное утешение и силу.
Храм также является местом общения и взаимопомощи между верующими, где они могут поделиться своими радостями и трудностями и получить поддержку.
Важно помнить, что независимо от типа сооружения, его основная цель остается той же — обьединить верующих в молитве и поклонении Богу. Основные отличия: Монастырь — это место, где живут монахи или монахини, которые посвятили свою жизнь служению Богу. Здесь осуществляется монашеская обитель, где проживают именно монахи или монахини, а также проводятся богослужения и молитвы. Монастырь может быть открытым для посещения или закрытым на определенное время. Храм — это священное место, где совершаются богослужения. Храм чаще всего находится в городе или населенном пункте и открыт для всех верующих.
В храмах проводятся различные религиозные обряды, такие как крещение, брак, освящение и панихида. Храм часто имеет икону, алтарь и иконостас. Собор — это большой храм, главный храм в определенной территории или городе. Собор обычно отличается своими величественными размерами и архитектурой. Он служит для проведения крупных церемоний, митрополитских и патриарших служб. Собор может быть посвящен празднику, святому или иметь иное название. Выбор места для молитвы зависит от личной предпочтительности верующего и его духовных потребностей.
Каждое из этих мест имеет свою особенность и значение для верующего человека. Монастырь: В монастыре обычно есть центральный храм, где проводятся богослужения и обряды.
Монашествующий, совестливо относясь к имуществу монастыря, должен содержать келью в чистоте и порядке, аккуратно и бережно пользоваться монастырскими вещами.
Обстановка в келье должна быть простой и строгой, помогающей монашествующему приобрести молитвенное настроение и благоговение. Лучшим украшением иноческой кельи служат духовные книги: Священное Писание и святоотеческие творения о монашеской жизни. По слову святителя Епифания Кипрского, «одно воззрение на эти книги отвращает от греха и поощряет к добродетели» [52].
Наставники монашествующих советуют, чтобы в монашеской келье не было ничего лишнего: «В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые» [53]. В келье не должно заводить различных предметов прихоти и роскоши, и всего, что способствует развлечению и обращает ум к миру, отвлекает от молитвы и духовного делания. Чтобы не отвлекаться от внутреннего трезвения, святые отцы заповедуют книг, «вредных для нравственности, отнюдь не читать, даже не иметь в келии» [55].
Игумен и уполномоченные им братья могут посещать кельи монашествующих. Братии же следует воздерживаться от посещения других келий, как учил преподобный Амвросий Оптинский: «В кельи не ходить и к себе гостей не водить…» [56]. Не следует принимать в кельях мирских людей, даже родственников для этого желательно иметь в монастыре отдельное помещение.
Вкушение пищи в кельях допустимо только в исключительных случаях к примеру, в болезни , по благословению игумена. Современные информационно-коммуникационные технологии способствуют непрерывному информационному обмену с широким кругом лиц, что противоречит монашескому принципу удаления от мирской суеты. Использование указанных технологий насельниками монастырей может осуществляться только по благословению игумена, для самообразования или с иной целью, определенной руководством обители.
Послушания и труды в монастыре «Пусть каждый, — наставляет преподобный Феодор Студит, — исполняет свое служение, и какое принял от Бога дарование, тем пусть и служит на общую пользу» [57]. Монастырские труды называются послушаниями и «соединены с отречением от своей воли и от своих разумений» [58]. Пришедший в монастырь не избирает себе занятие по своей воле и рассуждению, но с благоговением, смирением и доверием приемлет назначение на монастырские работы от игумена, который распределяет послушания, принимая во внимание способности, образование, духовное устроение и здоровье, а главное, духовную пользу каждого.
Мысль о Христе должна пребывать в уме монашествующего, в том числе при труде на благо обители. Ни священный сан, ни монашеский чин не освобождают насельников от необходимости труда. Игумен, если ему позволяют возраст и состояние здоровья, должен первым подавать в этом пример братии.
Разумное отношение к монастырским трудам содействует духовному преуспеянию монашествующих, по слову преподобных отцов: «Кто делит свое время между рукоделием и молитвою, тот тело укрощает трудом, а душу, которая, трудясь вместе с телом, вожделевает наконец отдохновения, располагает чрез то к молитве, как к делу более легкому, и приводит к ней усердною и с живыми силами» [59]. Все послушания братья должны исполнять не ради собственной выгоды, но исключительно ради общей пользы, чтобы братство могло обеспечивать себя и имело необходимые средства для дальнейшего развития. При этом следует помнить, что в монастыре возможно заниматься лишь такими искусствами и ремеслами, которые «не нарушают мира и безмолвия» [60].
Большую пользу духовному устроению монашествующих приносят общие труды, в которых, по возможности, участвует все братство [61]. Общие труды укрепляют в братстве дух взаимной любви, а самим братьям доставляют правильное монашеское расположение и понимание того, что «все, делаемое ради Бога, не маловажно, но велико, духовно и достойно небес и привлекает нам тамошния награды» [62]. Назначение послушаний требует от игумена особенной рассудительности, чтобы не принести вреда братьям, то есть не «поручить им такие дела, которые будут увеличивать их искушения» [63].
Каждый монашествующий призван исполнять возложенное на него послушание со всей тщательностью и ответственностью. Любое послушание в монастыре — это не просто работа, но духовное делание, от которого зависит внутреннее преуспеяние монашествующего: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же и в душевных» [64]. Важно, чтобы монастырские труды не препятствовали духовному деланию насельников.
Монашествующие должны исполнять всякое послушание с усердием, как дело Божие, однако, при этом, избегать пристрастия к своему труду и не посвящать ему все свое время и силы в ущерб молитве. На дополнительные работы, в особенности те, которые исполняются во время богослужения, следует испрашивать благословение игумена. Игумену следует наблюдать за тем, чтобы строй монастырской жизни предоставлял монашествующим возможность участвовать в суточном круге богослужений, совершать свое келейное правило, заниматься чтением в уединении.
Молитва должна сопровождать и сами труды. Братья, находящиеся на одном послушании, перед началом и по окончании труда вместе молятся, испрашивая благословение на труд у Господа или благодаря Его за поданную помощь. В обители может быть введен обычай переменять братьям послушания кроме тех, которые требуют особых навыков, умений или определенного образования ради того, чтобы не было пристрастия к исполняемой работе и чрезмерного увлечения ею.
Преподобный Амвросий Оптинский писал: «Утомление от внешних трудов не уничижай, не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира.
Ежели мы не можем понести трудовую жизнь, по крайней мере должны смиряться и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, питающий тело и душу» [67]. Попечение о больных и престарелых Монастырь заботится о каждом насельнике, предоставляя ему полное содержание келью, питание, уход при потере им трудоспособности по старости или болезни вплоть до его кончины. Отношение монашествующих к больным братиям и к болезням О больных надо иметь особое попечение, служа им, как Христу, Который сказал: «Был болен, и вы посетили Меня» Мф.
Заботливое отношение к немощным и пожилым насельникам, любовь к ним и попечение об их нуждах является признаком духовной зрелости братства и его подлинно монашеского устроения, основанного на евангельских заповедях. Больным и престарелым братьям со своей стороны не следует печалить служащих им братий излишними требованиями. Больной должен всякую болезнь принимать как попущенное Богом испытание или как проявление промыслительного действия Божия и потому принимать недуг с покорностью воле Божией.
Вместе с тем больной не должен пренебрегать приличествующими медицинскими средствами, чтобы поправить здоровье. Организация медицинской помощи в монастыре Заболевшим насельникам, не требующим пребывания в отдельном помещении, медицинская помощь оказывается в медицинском кабинете монастыря если таковой имеется. Им выдаются лечебные средства для келейного употребления.
Медицинская помощь может оказываться как монастырским врачом или медицинской сестрой если таковые имеются , так и приходящим специалистом. При необходимости насельники обители получают лечение в медицинских учреждениях за счет монастыря. Для болящих насельников, которым в связи с особенностями заболевания или преклонным возрастом необходимо пребывать в уединении и покое, в монастырях желательно устраивать больницу, в которой они могли бы получать медицинскую помощь и питание.
Тяжело болящим насельникам должен оказываться круглосуточный уход с учетом состояния их здоровья. Пища больным приносится от общей трапезы, но по рекомендации врачей может быть приготовлена отдельно, с учетом возраста больного, его состояния здоровья и, в разумных пределах, — его желания. Престарелые и болящие насельники по возможности должны посещать монастырские богослужения.
В больничном корпусе может быть устроен домовый храм для совершения богослужений. Духовное образование насельников монастырей Духовное образование насельников монастырей включает в себя поучения игумена, самостоятельное изучение насельниками духовной литературы. При этом каждый насельник монастыря обязан получить духовное образование в объеме, определяемом соответствующими общецерковными документами.
Занятия научными трудами и исследованиями традиционно были одним из видов деятельности монашествующих. Поучения игумена Одна из основных обязанностей игумена — регулярно проводить с братством беседы на духовные темы, чтобы обновлять в них ревность к иноческой жизни, разъяснять основы духовного делания. Так, основатель общежительного монашества преподобный Пахомий «говорил поучения каждый вечер, а иногда и после ночной молитвы» [68].
Небольшие чтения-беседы, проводимые не реже одного раза в неделю, питают души братьев словом Божиим, становятся для них источником спасительного знания, вдохновения и духовной бодрости. Духовные беседы созидают в монастыре дух единства и способствуют более усердному прохождению монашествующими своего подвига. В монастырских скитах и на подворьях беседы может проводить старший брат, на которого возложено управление скитом или подворьем.
Эти беседы должны проходить в одном духе с наставлениями игумена, чтобы в братстве сохранялось единомыслие. При этом игумен не должен оставлять своим попечением тех членов братства, которые живут в некотором отдалении от прочих. В его обязанности входит посещать и назидать их словом.
Самостоятельное чтение духовной литературы Подлинная духовная жизнь зиждется на знании истины, выраженной в учении Церкви, и потому монашествующим необходимо тщательно изучать Священное Писание, основы православной веры, догматы и каноны, святоотеческое предание. Недаром святые отцы утверждают, что чтение является одним из самых существенных деланий монаха, и только тот может носить имя монаха, кто воспитан святым чтением [70]. Прежде всего, монах должен упражняться в чтении Священного Писания, в особенности Евангелия и апостольских посланий.
Благодаря ежедневному благоговейному чтению книг Нового Завета ум и сердце человека усваивают закон Христов. Чтение книг, подобранных с рассуждением и по благословению игумена, приносит неоценимую пользу, поддерживая ревность, собирая ум и служа прекрасным приготовлением для занятия Иисусовой молитвой. Монашествующим также весьма полезно чтение книг по догматике, экзегетике, истории Церкви, богослужебному уставу и другим богословским и церковно-историческим дисциплинам.
В обязанности игумена входит организация монастырской библиотеки. Получение богословского образования насельниками монастырей Для монашествующих, готовящихся к рукоположению, является обязательным наличие образования, полученного в духовной семинарии, духовной академии или ином духовном учебном заведении. Желательно, чтобы образование было получено братом до поступления в монастырь, поскольку неизбежно связанное с обучением пребывание в миру будет расстраивать его внутреннее расположение.
Если человек поступает в духовное учебное заведение уже будучи насельником монастыря, для него предпочтительнее заочная форма обучения. Уместно также регулярное проведение для насельников лекций по основным церковным дисциплинам, которые желательно организовывать в стенах обители. Попечение о том, чтобы монашествующие знали православное вероучение и имели твердые и здравые понятия о догматах Церкви, должно быть одной из главных забот игумена.
Вместе с тем, помня о том, что знание, не сопряженное с любовью, делается источником надмения ср. Братья, не готовящиеся к принятию священного сана, и сестры женских монастырей также должны получить богословские знания. Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2011 года указал: «Внутреннее совершенствование не только не противоречит, но и укрепляется богословскими знаниями: каждому монаху и монахине в возрасте до 40 лет желательно получить духовное образование, хотя бы на уровне училища [в настоящее время — полубакалавриата]» Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п.
Об отношении к родственникам При принятии в обитель новоначального послушника игумен должен разъяснить ему, что вступление в монастырь означает оставление мира и всех мирских отношений, расспросить его об оставшихся в миру родственниках, а также о наличии собственных детей см. Необходимо выяснить, есть ли среди его близких тот, кто способен и согласен обеспечивать больных, престарелых и немощных родственников. Все эти вопросы следует решить до поступления в монастырь.
Поступая в обитель, монашествующий оставляет свой родной дом и семью и обретает новую семью — духовную, веруя, что Господь не оставит его близких Своим попечением. Это не означает, что заповедь Христа о любви к Богу и ближним не распространяется на родных и близких монашествующего. Она должна выражаться прежде всего в молитве об их спасении.
С благословения игумена допускается посещение монастыря родственниками монашествующего, во время которого они могут проживать в монастырской гостинице, посещать богослужения, говеть и причащаться. Встречи насельников с родственниками внутри монастыря должны совершаться с благословения игумена в особо отведенном для этого месте. В отдельных случаях, по благословению игумена, насельник может посетить близких родственников вне монастыря, к примеру, во время тяжелой болезни, или выехать из монастыря для участия в погребении родственников.
Отношение монашествующих к имуществу Стремящийся к евангельскому совершенству и избирающий монашеский образ жизни должен освободить себя от попечения об имуществе. Обоснование этому можно найти в евангельских установлениях. Обращаясь к некоему человеку, вопрошающему: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
Пристрастие к обладанию имуществом препятствует духовному развитию человека. Господь сказал Своим ученикам: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Жизнь святых апостолов являет собой пример доброго нестяжания.
Святой Петр свидетельствовал Господу от лица апостольского лика: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» Мк. Каждый монах во время пострига дает обет пребыть «до смерти в нестяжании и вольней Христа ради во общем житии сущей нищете, ничтоже себе самому стяжавая или храня, разве яже на общую потребу, и се от послушания, а не от своего произволения» [72]. Отказываясь от стяжания имущества, монашествующий отлагает лишнее попечение, стремясь освободить свое сердце для Богообщения.
По слову преподобного Иоанна Лествичника, «нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали» [73]. Вот почему святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что «имуществом, богатством, сокровищем инока должен быть Господь наш Иисус Христос» [74]. Нестяжание по праву может быть названо Божественным призывом к ищущим духовного совершенства, по слову Христа Спасителя: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» Лк.
По канонам Православной Церкви «монахи не должны иметь ничего собственного, но все, им принадлежащее, да утверждается за монастырем» [75]. Поэтому приобретать личное имущество недвижимость, транспортные средства, мебель, бытовую технику и тому подобное монаху не подобает. Тем более недопустима какая-либо частная деятельность монашествующих с целью извлечения для себя материальной выгоды в любом ее виде.
В монастыре все имущество является общим и принадлежащим монастырю. Если монашествующим и жертвуется имущество, то жертвуется им как насельникам монастыря, а потому необходимо его признавать монастырским. До вступления своего в братство взыскующий монашеской жизни должен объявить игумену о той собственности, которой обладает.
Решение о том, как распорядиться этой собственностью принимает постригающийся в монашество по обсуждении с игуменом. От вступающих в монастырь не следует требовать какого-либо взноса, но, напротив, бескорыстно принимать всех искренно желающих посвятить себя Богу в иноческой жизни. Если монашествующий сделал какое-либо пожертвование монастырю, то он не должен выдвигать для себя особых условий.
Игумену надлежит заботиться с отеческим расположением о том, чтобы каждый брат получал необходимое питание, одежду, медицинскую помощь и прочее, что ему требуется. Не имея пристрастия ни к каким вещам, монашествующие, тем не менее, призваны бережно относиться к имуществу обители. Пожертвованное монастырю братья должны принимать с благодарностью и молитвой о милующих и питающих, почитая все поданное даром Божиим.
Вещи, выдаваемые насельникам от монастыря, нужно принимать со смирением и благодарностью. Монастырь — это место подвига, в котором необходимо не искать упокоения своей плоти, а подвизаться в борьбе с грехом. По словам преподобного Паисия Величковского , «лучше оставаться в миру, нежели, отрекшись от мира и всего мирского, проводить жизнь во всяком покое и довольстве ради угождения плоти, на соблазн миру и поношение монашеского образа и на вечное осуждение душ своих в день судный» [76].
Недопустимо, чтобы кельи монахов наполнялись дорогой мебелью, предметами роскоши, телевизорами и тому подобным. Монашествующие в священном сане, а также занимающие ответственные должности не должны ставить себя в привилегированное положение и пользоваться разного рода льготами. Переходя из монастыря в другую обитель или на другое место послушания, монах с ведома игумена может взять с собой какое-либо имущество.
В случае смерти насельника монастыря его имущество, как принадлежащее монастырю, распределяется по усмотрению игумена. О временных выходах из обители Монахи, как обещавшие Богу неисходно пребывать в своей обители, не должны покидать монастырь ради каких-либо временных потребностей и нужд. По этой причине игумен должен всячески ограждать вверенных ему братьев от необходимости выходов в мир, а «на такие дела, которые братьям без рассеяния ума, без выхода из монастыря и без оставления безмолвия исполнять невозможно» [77] , определять монастырских работников.
Если же возникнет необходимость какому-либо брату ради нужд послушания и пользы обители на время покинуть ее, такой выход должен совершаться не иначе как по благословению игумена. Монахи, отлучающиеся из обители, должны иметь при себе отпускное удостоверение, выданное им игуменом на определенный срок. Длительное отсутствие более месяца монашествующего в обители возможно только по благословению епархиального архиерея.
Монахам, пока они находятся вне монастыря, необходимо всячески хранить свое монашеское устроение, прилежать трезвению и молитве, ограждать от пагубных впечатлений свои чувства, в особенности зрение и слух. Когда же они исполнят то дело, ради которого вышли из обители, то должны тотчас, по заповеди святителя Василия Великого, возвращаться назад [78]. Освященный Архиерейский Собор 2013 года напомнил, что, «основой монастырской жизни неизменно является аскетическая практика, в первую очередь молитвенное и покаянное делание.
Этому должны быть подчинены все обязанности и послушания, которые возлагаются на насельников и насельниц монастырей как в самих обителях, так и за их пределами. Ответственность за правильное устроение жизни монашествующих лежит на игуменах и игумениях, которые должны быть примером для вверенных их попечению братьев и сестер» Постановления, п. Все остальные виды внешней деятельности — миссионерская, социальная, духовно-просветительская и иные — осуществляются монастырями подворьями и скитами и монашествующими в той форме, которая не противоречит монашескому образу жизни.
Если же монах призывается к внешним послушаниям, то при несении их он должен чуждаться всяких личных амбиций, совершая возложенное на него служение как послушание. Монастырская жизнь в последовании Евангелию и древним святоотеческим традициям, — это наиболее убедительная проповедь о Христе, которую могут нести монашествующие миру. История Русской Православной Церкви знает также многочисленные примеры монахов, несших миссионерское служение в виде просветительской деятельности.
Такое служение предполагает наличие особого призвания, специальной подготовки и совершается по благословению священноначалия. Духовное водительство также является традиционной формой служения монашествующих миру. Опытные иеромонахи с благословения игумена могут становиться духовными наставниками для мирян, посещающих монастырь.
Духовно-просветительская деятельность монастырей издревле заключалась также в издании духовной литературы и распространении святоотеческого наследия. Она может выражаться и в организации при обителях воскресных школ и катехизаторских курсов. Монастыри могут заниматься социальной деятельностью, заботясь о социально незащищенных членах общества — престарелых, инвалидах и детях-сиротах, устраивая для этой цели при обителях богадельни и приюты.
Отличия прихода и монастыря
Однако, в отличие от церкви, не имеет алтаря, поэтому здесь не служится литургия, но можно совершать молебны, акафисты, а также службы Часов (особые моления, псалмы, по часам дня). Церковь – это то место, куда каждый верующий человек может прийти и помолиться богу. Чем отличается церковь от монастыря? Основное отличие между церковью и монастырем заключается в их функциях и назначении. В отличие от Католичества, учение только о семи таинствах всей соборной полнотой Православной церкви никогда не утверждалось, по причине того, что отличие священнодействия от таинства никем не было никогда определено. Чем отличается церковь от монастыря? Основное отличие между церковью и монастырем заключается в их функциях и назначении.