Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Праздники Колеса Года, это ключевые точки Приливов и Отливов энергии нашего Мира (и не только).
Ритуалы и праздники Колесо Года
Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними.
Ламмас (Лугнасад) - для тех, кто почитает Колесо Года
магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года.
Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие.
Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. четыре Больших и четыре Малых. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года.
Йоль. Магический Новый год
Поэтому Йоль знаменует собой самую длинную ночь и самый короткий день. А Лита - наоборот, самый длинный световой день и самую короткую ночь. После летнего дня равноденствия ночь начинает удлиняться, а день укорачиваться. А после Йоля — наоборот. У восточных славян день летнего солнцестояния был приурочен к празднику Ивана Купала, он же Рождество Иоанна Предтечи у христиан. Это время в колесе года симметрично Рождеству или Коляде соответственно. Многие ставшие популярными нынче праздники, тесно связаны с природными днями силы в году, так же, как и большинство христианских праздников связаны с древними языческими культами. Чтобы понять последовательность саббатов можно представить год в виде круга или колеса с восемью спицами. Вершиной которого будет праздник Йоль, отмечаемый 21 декабря. Его часто называют кельтским новым годом.
Именно в этот день во многих религиях рождалось солнечное божество, знаменуя победу света над тьмой. Двигаясь по часовой стрелке, следующим будет Имболк — 2 февраля, который совпадает по дате с христианским Сретеньем англ.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня.
То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники? Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками. Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех.
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно. Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию. Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов. Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года.
Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года. До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы. Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей. По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года.
Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок.
Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Название праздника - Имболк Imbolc Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение.
Название праздника - Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. Название праздника - Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами.
Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья.
Имболк предвещает приход весны, пробуждение природы от зимней дрёмы. Традиционно в этот праздник зажигают огни, готовят молочные угощения, и просыпаются вместе с Матерью — Природой от зимней спячки. Традиции праздника Имболк: Имболк — один из праздников Колеса Года. Он предвещает приход весны, пробуждение природы. Пусть весна еще не вступила в свои владения, но она уже на пороге, ждет, когда уйдет зима, готовится к возвращению птиц с юга, земледельческому сезону. Постепенно можно заменить пробуждение природы.
Дни становятся длиннее, где-то могут пробуждаться ушедшие в спячку звери, почки начинают виднеться на деревьях. Древние кельты относились к Имболку с особым трепетом, ведь от его проведения зависел приход весны. Имболк приносит с собой очищение. Прежде чем земля даст плодородную почву, она очищается, ее омывают талые воды от растаявших снегов. Подобно природе стоит очистить свой дом — провести влажную генеральную уборку, выбросить йольскую ель, убрать зимние игрушки, развешенные по дому. Очистить стоит и себя, посредством медитаций, омовений. Богиня дня — Бригита. Она кельтская богиня плодородия, жизненного цикла, вдохновения, колдовского ремесла и творчества.
Обращаются к ней за помощью в деторождении, раскрытии творческого потенциала или магического дара. Перед обращением всегда подносится подношение для Бригит — молоко, булочка с маслом, молочная каша. Оставлять подношение лучше всего на природе, там, где его смогут отведать птицы, верные помощники богини Имболка. Огни Имболка: Ключевой символ праздника — огонь. С его помощью кельты пробуждали природу, и помогали ей согреться. Огонь Имболка несет особый сакральный смысл. Он есть прообраз солнечного божества, в разных культурах солнечное божество имеет свое особое имя. Это бог Хор у западных славян, Коляда у восточных, Ра у египтян, и Аполлон у римлян.
Без солнечного бога невозможен жизненный цикл природы. Солнце умирает вместе с природой, светит не так ярко, уходит на покой раньше, отдавая свое время тьме и лунному свету. С приходом весны солнце набирает силу и помогает природе пробудиться. Февраль последний месяц зимы, солнце в этот период светит еще слабо, но уже борется с тьмой за право долгого дня. Чтобы приход весны состоялся вовремя, солнцу необходимо помочь, это и породило традицию зажигать огни в помощь солнцу.
Можно ли найти прохождение игры Ёлочка 2024: Магия Сари. Не получается пройти... Мы бы не рекомендовали вам искать прохождение игры или ответы на вопросы. Это испортит вам восприятие от игры. Но если вы очень хотите найти ответ или узнать как пройти тот или иной уровень, то найдите решение в официальной группе игры Ёлочка 2024: Магия Сари в Одноклассниках. Это невозможно.
Кельтские праздники «Колеса года»
| Кельтские праздники «Колеса года» | Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. |
| Кельтские праздники или Колесо Года | Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. |
Колесо года (Праздники)
И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры.
Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта.
Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая. Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. Традиционные символы Остары — Лунный заяц кролик и яйца. Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино. Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика.
Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты.
Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон.
В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году.
В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения.
И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам.
Те, кто приходит в гости, обязательно несут с собой ценные дары: кухонную утварь или нужные мелочи для дома. В ответ принимающая сторона также готовит презенты и вручает их со словами благодарности. Переход от летнего сезона к осеннему назван праздником в честь Луга — так переводится с кельтского название «Лугнасад».
В этот день для работ в полях наряжаются в праздничные одежды, выражая почтение матери земле. Доброй будет жатва, если идти на нее с чистыми помыслами, и тогда урожай не пропадет. В современном мире уже нет такого размаха при праздновании осеннего праздника Колеса года, но в каждой семье могут быть возрождены традиции, соблюдать которые — истинное удовольствие.
Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы.
Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже её древнеисландское наименование Threttandi ,т. Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло основные события наступившего года откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Столько дней понадобилось Одину и Тору, чтобы обойти Мидгард и направлять людей на путь истинной веры, утверждать её в душах колеблющихся и разуверившихся. Столько ночей проводили вместе люди и боги в людском обличии, а дети родившиеся в первой половине сентября считались прямым даром асов.
Дети же родившиеся в дни Йоля, по мнению средневековых скандинавов, наделёны были божественным умом, удачей, яркой судьбой, ведь сами боги приветствовали их приход на свет. И дни, и ночи имели равную цену по своему значению и важности. Вот такой он, праздник, что постучался в наши двери, праздник, чей приход знаменует перемены к лучшему. С Новый Йолем, дорогие друзья и коллеги-авторы, читатели и гости АТ!
Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
| Колесо Года | Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года. |
| Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история | Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. |
| Праздники колеса года | Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! |
| 1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА. | Лита – языческий кельтский праздник, когда Колесо года могущественной властью ночи поворачивается в сторону зимы. |
Кельтские праздники «Колеса года»
| Колесо года (Праздники) | Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. |
| Кельтские праздники «Колеса года» | Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. |
| Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки | Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! |
| 1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА. | Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. |
| Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл | В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. |