Таким образом, иерей является ключевым фигурантом в православной церкви, связующим звеном между богом и людьми, и являющимся руководителем в духовной жизни верующих.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Иере́й (греч. ἱερεύς) в Православной церкви ― рукоположённый священник, пресвитер, вторая степень православного священства. Русская Православная Церковь до сих пор находится в стадии восстановления после крайне непростых для нее семидесяти лет коммунистической власти в нашей стране. Но вот храм есть и у прихода есть настоятель — священник, который всем руководит: и людьми, и хозяйством.

В чем разница между иереем и протоиереем в православии, отличия

Пожалуй, прихожан больших городских храмов не удивишь знакомством с диаконом — во многих церквях Саратова диаконский орарь взметается в призыве на молитву ежедневно. Иере́й (греч. ἱερεύς) в Православной церкви ― рукоположённый священник, пресвитер, вторая степень православного священства. Иерей КЛИМЕНТ ДИДЕНКО Клирик храма Александра Невского г. Нижний Тагил.

Иерей – кто это в православии?

Митрополиты на Русь направлялись Константинопольским Патриархом, как правило, из греков. Первым митрополитом из русских стал Иларион 1051—1062. Главными городами митрополии последовательно были Киев до 1299 г. В 1448 г.

В 1458 г. После учреждения в России патриаршества 1589 г. Возглавлявшие их архиереи получили титул митрополита.

В России титул архиепископа первым получил епископ Новгородский в 1165 г. В дальнейшем это звание как почётный титул присваивалось епископам в качестве награды. Епископ — священнослужитель высшей третьей степени христианской церковной иерархии, до 1917 г.

Архимандрит — священнослужитель средней второй степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. В России чин архимандрита присваивался лишь одному из игуменов монастырей в епархии. Впервые это наименование встречается в летописи 1174 г.

От пастыря требуется прежде всего осознание этой ответственности: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте Деян. Норму отношений пастыря и паствы дает в полноте св. Петр: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначалъник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать... Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов...

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией... Лучше не скажешь. Вот учение Церкви о пастырстве, всё — в этих словах. Но есть в Евангелии еще одна цитата, которую часто приводят протестанты в полемике с Церковью. И на первый взгляд она действительно несколько противоречит вышеприведенным текстам. Вот эта цитата: Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится Мф.

Как все это понять и увязать? С одной стороны, необходимость пастырства и послушания для того, чтобы усвоить, помимо собственно благодатного освящения в совершаемых священством Таинствах, учение веры и благочестия — мы видим, что таков чин Церкви, что это усвоение совершается через личный пример, водительство и научение пастырей. С другой стороны, такие слова Христа: не называйтесь учителями, отцами и наставниками. Здесь дело вот в чем: Господь с особой силой подчеркивает то, о чем мы уже сказали, — что священник не является и не может быть отцом, учителем и наставником самим по себе; всё его учительство и наставничество тогда и только тогда становится действительным, когда он учит о Христе, наставляет ко Христу, является, по выражению митр. И когда мы называем такого пастыря отцом — мы не его как человека так именуем, а в его лице так называем Самого Господа. Подумайте, какая ответственность лежит на пастыре, на епископе и священнике! Он должен в самом себе осуществить все христианство и преподать его другим.

И именно это имеется в виду в приведенных словах Евангелия. Дать другому, научить может только тот, кто сам владеет предметом, а не тот, для которого он — «темный лес» или то, что он считает предметом. Понятно, что это — идеал; и священник тоже возрастает, как христианин и пастырь, от большей немощи к меньшей. Но он должен помнить это евангельское предостережение и ограждаться им, чтобы преподавать другим учение и дух Церкви, — Церкви, т. Писания, Св. Предания и духовного устроения ее, а не того, что сказал старец X или передали через 20-е руки, что изрекла схистарица Y, и не того, о чем пишут безумные листовки и брошюры, а то и целые книги, ссылающиеся на авторитет игумена Z, и проч. Если пастырь забывает об этом, если он приводит людей не ко Христу, а к себе, если он делами и словами учит не учению Церкви Христовой, а тому, что он сам считает истиной, своим представлением о христианстве, — то он не пастырь, а «лютый волк», по выражению ап.

В таких случаях священник начинает повелевать, а не служить, влагать в людей свои понятия о Боге и Церкви, отвращая их тем самым от истины, и губить их, а не спасать. Спасение — еще раз повторим — в приобщении Христу и Церкви, и пастырь только тот истинный пастырь, который приводит человека ко Христу, а не к себе. Об этом и говорят тексты Священного Писания, нами приведенные. И здесь мы видим две основные ошибки, которые и извращают богоустановленный чин пастырства, делают духовные отношения явлением, вызывающим порой нарекания на Церковь. Первая ошибка — это неверное, магически-автоматическое восприятие благодати священства. Вторая — такое же, магически-автоматическое восприятие подвига послушания. Давайте разберем это.

В нашей церковной жизни весьма распространенное явление — считать, что благодать священства действует «автоматически». Некоторый повод дает к этому уже упоминавшееся нами обстоятельство — что Таинства совершаются священником независимо от его нравственного состояния в силу законного уполномочивания Церкви. Появляется соблазн распространить это и на те сферы действия благодати священства, которые не подпадают под это, уникальное в своем роде, обстоятельство. Отсюда выходит, что многие, и пастыри и паства, начинают думать, что достаточно только рукоположения — и теперь всё, что говорит пастырь, есть от Духа Святого, всё, что он делает, — всё безукоризненно в силу действия благодати священства самого по себе, а малейшее сомнение в этом есть хула на Духа Святого. Это и есть магическое восприятие Таинства. Благодать священства, как и всякая благодать вообще, действует только тогда, когда мы ей со-действуем; сама, «автоматически», она не действует и, будучи так воспринимаема и, следовательно, пренебрегаема, подходом таким оскорбляется, попирается и служит так относящимся к ней людям в суд и осуждение. Необходимы нравственные усилия как пастыря, так и его паствы в раскрытии благодатного действия этого дара Божия.

В самом деле, если человек гордый, глупый, невежественный, невоспитанный — никакая благодать автоматически не превратит его в смиренного, тактичного, просвещенного: он сам должен потрудиться над этим, — а благодать будет помогать, немощное укреплять, недостающее восполнять, но при обязательном условии личной нравственной деятельности. Для этого нужно и духовное руководство, назидание от старших, более опытных, чтобы новорукоположенный пастырь не варился сам в себе, а воспитывался в духе Церкви; немалую пользу может оказать и просто общее нравственное, интеллектуальное и культурное воспитание. Сейчас пастырь не может быть «от сохи»: он должен быть культурным, воспитанным, порядочным человеком. Замечу в скобках, что у нас в Православии приходится часто встречаться с противоположными взглядами: считается почему-то, что как только ты вошел в Церковь, нужно отбросить всю культуру, вежливость, уважение к другим, порядочность, тактичность, деликатность как мирское, грешное, фальшивое и лицемерное и жить только «духовным». Но нельзя построить чердак, не положив фундамента и не выстроив этажей; так же не может быть никакой духовности, если человек не состоялся как просто нравственная личность. Вообще ведь труднее всего быть просто нормальным человеком: это требует больших усилий. Итак, если пастырь сам не изучит веру Церкви, сам не будет жить по заповедям Христовым, а будет рассчитывать на действие благодати само по себе, то он будет не пастырем, а требоисполнителем, или, другими словами говоря, не священником, а жрецом, совершающим требуемые от него и воспринимаемые магически действия; и, конечно, никого и ничему научить не сможет.

То же можно сказать и о послушании, которое в этой системе взглядов воспринимается как обратная сторона процесса: автоматически действующая «благодать священства», якобы сама по себе, независимо от духовного состояния священника наставляющая человека, что ему делать, а чего не делать, воспринимается автоматически же действующим слепым нерассуждающим послушанием, при котором излишни нравственные усилия человека, а результат гарантирован в силу самого факта послушания. Типичный пример магического подхода к духовной жизни! Считают так: «Пусть батюшка не разумеет тот или иной вопрос, но за мое послушание Бог откроет ему; и если я без рассуждения поверю ему, то независимо ни от чего мне благодать сделает то, что надо». Но Господь не сказал: если есть двое слепых, но второй верит, что первый не слепой, то первый упадет в яму, а второй за эту веру не упадет. Нет, Господь сказал: если слепой ведет слепого, оба упадут в яму см. Вера в истину спасает, говорит свт. Игнатий, а вера в ложь, принимаемая автоматически, в силу просто факта веры, тоже есть ложь, и губит.

В Церкви нет ничего слепого и автоматического. Послушание, в частности, естественно рождается из устроения Церкви. Слушать мы должны Христа — послушание Ему только и может быть абсолютным; слушать мы должны Церковь в лице пастырей но опять же — Церковь, а не то, что тот или иной пастырь от невежества или от страстей и немощей своих считает Церковью ; но ни Христос, ни Церковь Его никак не требуют от нас ничего нерассуждающего, автоматического и слепого. Послушание есть добродетель в некотором смысле производная, оно вытекает из любви и уважения к священнику, разумеется взаимному, и является естественным выражением того, что старшие в Церкви помогают младшим, заботятся о них, несут их на себе, образно говоря. Игнатий много писал о правильном прохождении добродетели послушания — что все духовные советы нужно принимать с рассуждением, поверяя их Священным Писанием и учением Святых Отцов. Нельзя путать послушание и церковную дисциплину. Часто эти понятия смешивают, и тогда происходит подмена: вместо послушания Церкви — рабство у человека.

Причинами магически-автоматического подхода к действию благодати священства и послушания являются, с одной стороны, нежелание нравственно трудиться и даже неосознание необходимости этого, т. И здесь опять необходимо напомнить, что наша духовная христианская церковная жизнь есть синергия, сотворчество Бога и человека, сотворчество людей в Церкви, старших и младших, каждый в своем чину, на своем месте, и все это — во Христе, в Духе Святом, для созидания тела Церкви в любви, для спасения и жизни вечной. И в этой благодатной реальности нет и не может быть насилия, господствования одних над другими, подавления личности, превозношения и чванства и всяческой несвободы, выражаемой в том числе в магическом и автоматическом восприятии пастырского служения. Итак, как же в свете всего вышесказанного должны строиться отношения человека и духовника, паствы и пастыря? Сначала, когда человек только входит в Церковь, ему желательно найти духовника, пастыря, с которым он сможет обговаривать всю свою жизнь, вплоть до мелочей. Сразу скажу, что я обозначаю идеальное положение вещей: в жизни такого почти не бывает, приходится довольствоваться малым, частным, восполняя недостаточность духовничества, почти повсеместную, духовными книгами, которые тоже еще нужно правильно подобрать. Это нужно для того, чтобы человек правильно воцерковился, чтобы не заблудился в дебрях псевдоцерковности.

Этот процесс совершенно подобен воспитанию малого дитяти: его нужно научить ходить, разговаривать, читать, писать, жить в обществе... Так же и новоначальный христианин должен быть научен, как молиться, как исполнять церковный чин, что и как читать, как строить жизнь по началам благочестия, и т. А то начитается человек книжек, и давай поститься: не спать, не есть и проч. Тут и нужно его предостеречь: не перегни палку! Не увлекайся внешним! Ищи свой путь, соразмеряй силы, определи свою меру поста, молитвы, церковной жизни. Духовник здесь должен быть заботливым опекуном, воспитателем, педагогом, имея целью, чтобы сегодняшний новоначальный развился в сознательного христианина, приобщенного духовной жизни Церкви, ответственного и самостоятельного.

Дух этого опекунства — уважение и любовь пастыря к новоначальному, раскрытие христианства и Церкви не как схемы, а для него лично, применяясь к устроению его; со стороны же новоначального — доверие и послушание. Иоанн пишет: вы имеете помазание от Святого, и знаете всё... Помазание, которые вы получили от Него Христа , в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте 1 Ин. Помазание, о котором здесь речь, есть дар Духа Святого, тот залог, который мы получаем в Таинстве Миропомазания; и как раз задача новоначалия — с помощью опытного пастыря раскрыть в себе действие этого благодатного дара, найти незаблудный, узкий и тесный путь правильной христианской жизни.

Народ встретил его, размахивая пальмовыми ветвями и крича «Осанна! Это событие предвещало начало Страстной недели, ведущей к распятию и Воскресению Христа. В православной традиции этот день отмечается освящением ветвей вербы, символизирующих пальмовые ветви, которыми устилали путь перед Господом во время его въезда в Иерусалим.

А дальше уже всё зависит от того, с чем пришел человек и какие у него вопросы. Существуют разные подходы к духовному руководству. На мой взгляд, очень важно, чтобы священник никогда не забывал о свободе человека и об ответственности за свои решения, которые человек должен нести сам. Иногда мне говорят о том, что какой-то батюшка требует беспрекословного послушания, благословляет делать то, что человек делать не собирался, чуть ли не самым жестким образом ставит условие, что «если ты этого не сделаешь, то и забудь дорогу в наш храм» и т. Такие случаи бывают, и они представляются мне совершенно неправильными. Об этом негативном явлении — о младостарчестве — говорили уже многие. И покойный патриарх Алексей II специально по этому поводу выступал. Священник не должен брать на себя роль старца, священник должен помочь человеку самому принять то или иное решение, молитвенно поддержать его. Для себя я определил некий принцип, который условно называю методом "Демона Сократа". Слово «демон» нас всех смущает, для нас «демон» со знаком минус, но в греческой мифологии под демоном подразумевался просто дух, без какого-либо наполнения положительным или отрицательным смыслом. Так вот Сократ говорит о том, что с юных лет он чувствует присутствие рядом с собой некоего духа, которого он назвал демоном в хорошем смысле этого слова. И который ему подсказывает, в каких-то трудных жизненных ситуациях дает ему различные указания. Но вот что интересно: никогда не было, чтобы этот его как бы «внутренний голос» сказал ему что нужно делать. Но он всегда говорил о том, чего ему не надо делать. Поэтому если я что-то делаю и он молчит, ничего не говорит, то я делаю. Но если он мне говорит, что «этого не делай», «туда не ходи» или еще что-то — то для меня это предупреждение. Мне кажется, что очень многие люди ждут от священника часто каких-то указаний, что нужно делать — это не совсем правильно. Человек должен сам определить, что ему делать. А дальше он должен поделиться со священником своим намерением. Я думаю, что когда с духовником сложились очень тесные и добрые отношения, то не лишним бывает, когда человек просто берет благословение на то, что, как им представляется, сомнений не вызывает. Ничего плохого в этом нет. Но, в любом случае, священник иногда может сказать веское «нет», «этого не делай». Поэтому, когда ко мне приходят люди, рассказывают ситуацию, а дальше задают вопрос «а как мне поступать в этой ситуации? Ну, раз вы не знаете, значит, вы хотите, чтобы я за вас принял решение? Так легче, конечно — «не знаю, что делать, пойду к священнику. Как он скажет, так я и сделаю». Это неправильно. Не знаете — подумайте, а я помолюсь о том, чтобы Господь помог принять вам решение. А когда вы решение примете, вы не сразу его выполняйте, а всё-таки придите и скажите, что вы решили. Потому что, бывает, сразу видишь, что человек хочет делать явно греховное и во вред. И тогда ему говоришь, что не надо этого делать, будет плохо. А иногда не видишь этого. И конечно, там, где священник навязывает человеку свою волю, выдавая ее за волю Божию, — это сигнал тревоги. Вот монастырь — другое дело. Обет послушания, который дается при монашеском постриге, предполагает, что монах отказывается от собственной воли и полностью вверяет себя своему духовному начальству — старцу или своему духовному руководителю в монастыре, и он должен уже выполнять всё, что ему скажут. Но это монах. Мы-то имеем дело с мирянами. И здесь такое беспрекословное послушание, на мой взгляд, не только не нужно, а просто даже вредно.

Степени священства

Иерей - православная энциклопедия «Азбука веры»	Словом «иерей», что в переводе означает «жрец», первоначально назывались иудейские священники, приносящие кровавые жертвы Богу в храме Соломоновом.
В чем разница между иереем и протоиереем в православии	Протопресвитер — высшее звание (частный титул) белого духовенства в православных церквах, даваемое в качестве церковной награды за выслугу лет и заслуги перед Церковью.
Таинство священства или коротко о том, кто может стать православным священником	— освящать храмы (священник тоже может освящать храм, но только по благословению епископа).
Иерей в Православии: определение, роль и обязанности	Иерей Андрей. Его вместе с другими священнослужителями православных церквей и мирянами арестовали 6 августа 1937 года и обвинили в антисоветских разговорах и участии в контрреволюционных церковных заговорах.

Православие. Словарь-справочник

Священнослужитель - Радио ВЕРА
Церковная иерархия (Александр Раков) / Проза.ру
ИЕРАРХИЯ В ЦЕРКВИ: ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ
Предисловие
Обозначение титулов

Иерей - кто это? Великие сподвижники

Иерей - кто это? Великие сподвижники	Иерей КЛИМЕНТ ДИДЕНКО Клирик храма Александра Невского г. Нижний Тагил.
Кто такой священник	Посему ныне словом иерей называются православные священники, пастыри. В Православной Церкви иерарх (правящий епископ) обладает неоспоримой властью.
Иерей кто это в православии - Православный журнал «Фома»	Наконец, именно архиерей совершает таинство священства, рукополагая сначала в дьяконов, а потом и в иереев новых кандидатов.
Таинство священства — Русская вера	Русская Православная Церковь до сих пор находится в стадии восстановления после крайне непростых для нее семидесяти лет коммунистической власти в нашей стране.

Кто кого главнее? Иерархия Православной Церкви

В церкви почти никого не было, и я не мог понять, кому же кланяются священнослужители. Другие программы.

Помимо совершения жертвоприношений, ветхозаветные священники несли на себя ряд иных функций: учительство, выражавшееся, в частности, в чтении закона вслух «всему» Израилю, раз в семь лет Втор. В эпоху судей первосвященник также мог выступать в качестве политического лидера, как напр. В отличие от священства, возможность вступления в которое обусловливалась происхождением, возможность стать политическим лидером в период судей или пророком была обусловлена другими факторами, например, личными качествами. Регулярные жертвоприношения в Иерусалимском храме продолжались до эпохи Вавилонского пленения. Храм был разрушен в 586 г. По возвращении евреев из плена Храм был «восстановлен» ок. Храм был разрушен римлянами. Так, например, в указанном выше фрагменте книги Деяний апостольских в церковнославянском тексте сказано «Жрец же диев, сущаго пред градом их, приведе юнцы и принесе венцы пред врата, с народы хотяше жрети» Деян.

Тем самым подчеркивается, что священническое достоинство Христа превосходит достоинство ветхозаветного священства. Причем, если священники Иерусалимского храма должны совершать жертвоприношения многократно, и при этом, будучи сами грешными людьми, приносить эти жертвы сначала о своих грехах, а потом о грехах народа, то Христос, будучи безгрешным, Свою Жертву за грехи людей приносит единожды.

Предания и духовного устроения ее, а не того, что сказал старец X или передали через 20-е руки, что изрекла схистарица Y, и не того, о чем пишут безумные листовки и брошюры, а то и целые книги, ссылающиеся на авторитет игумена Z, и проч. Если пастырь забывает об этом, если он приводит людей не ко Христу, а к себе, если он делами и словами учит не учению Церкви Христовой, а тому, что он сам считает истиной, своим представлением о христианстве, — то он не пастырь, а «лютый волк», по выражению ап. В таких случаях священник начинает повелевать, а не служить, влагать в людей свои понятия о Боге и Церкви, отвращая их тем самым от истины, и губить их, а не спасать. Спасение — еще раз повторим — в приобщении Христу и Церкви, и пастырь только тот истинный пастырь, который приводит человека ко Христу, а не к себе. Об этом и говорят тексты Священного Писания, нами приведенные. И здесь мы видим две основные ошибки, которые и извращают богоустановленный чин пастырства, делают духовные отношения явлением, вызывающим порой нарекания на Церковь.

Первая ошибка — это неверное, магически-автоматическое восприятие благодати священства. Вторая — такое же, магически-автоматическое восприятие подвига послушания. Давайте разберем это. В нашей церковной жизни весьма распространенное явление — считать, что благодать священства действует «автоматически». Некоторый повод дает к этому уже упоминавшееся нами обстоятельство — что Таинства совершаются священником независимо от его нравственного состояния в силу законного уполномочивания Церкви. Появляется соблазн распространить это и на те сферы действия благодати священства, которые не подпадают под это, уникальное в своем роде, обстоятельство. Отсюда выходит, что многие, и пастыри и паства, начинают думать, что достаточно только рукоположения — и теперь всё, что говорит пастырь, есть от Духа Святого, всё, что он делает, — всё безукоризненно в силу действия благодати священства самого по себе, а малейшее сомнение в этом есть хула на Духа Святого. Это и есть магическое восприятие Таинства.

Благодать священства, как и всякая благодать вообще, действует только тогда, когда мы ей со-действуем; сама, «автоматически», она не действует и, будучи так воспринимаема и, следовательно, пренебрегаема, подходом таким оскорбляется, попирается и служит так относящимся к ней людям в суд и осуждение. Необходимы нравственные усилия как пастыря, так и его паствы в раскрытии благодатного действия этого дара Божия. В самом деле, если человек гордый, глупый, невежественный, невоспитанный — никакая благодать автоматически не превратит его в смиренного, тактичного, просвещенного: он сам должен потрудиться над этим, — а благодать будет помогать, немощное укреплять, недостающее восполнять, но при обязательном условии личной нравственной деятельности. Для этого нужно и духовное руководство, назидание от старших, более опытных, чтобы новорукоположенный пастырь не варился сам в себе, а воспитывался в духе Церкви; немалую пользу может оказать и просто общее нравственное, интеллектуальное и культурное воспитание. Сейчас пастырь не может быть «от сохи»: он должен быть культурным, воспитанным, порядочным человеком. Замечу в скобках, что у нас в Православии приходится часто встречаться с противоположными взглядами: считается почему-то, что как только ты вошел в Церковь, нужно отбросить всю культуру, вежливость, уважение к другим, порядочность, тактичность, деликатность как мирское, грешное, фальшивое и лицемерное и жить только «духовным». Но нельзя построить чердак, не положив фундамента и не выстроив этажей; так же не может быть никакой духовности, если человек не состоялся как просто нравственная личность. Вообще ведь труднее всего быть просто нормальным человеком: это требует больших усилий.

Итак, если пастырь сам не изучит веру Церкви, сам не будет жить по заповедям Христовым, а будет рассчитывать на действие благодати само по себе, то он будет не пастырем, а требоисполнителем, или, другими словами говоря, не священником, а жрецом, совершающим требуемые от него и воспринимаемые магически действия; и, конечно, никого и ничему научить не сможет. То же можно сказать и о послушании, которое в этой системе взглядов воспринимается как обратная сторона процесса: автоматически действующая «благодать священства», якобы сама по себе, независимо от духовного состояния священника наставляющая человека, что ему делать, а чего не делать, воспринимается автоматически же действующим слепым нерассуждающим послушанием, при котором излишни нравственные усилия человека, а результат гарантирован в силу самого факта послушания. Типичный пример магического подхода к духовной жизни! Считают так: «Пусть батюшка не разумеет тот или иной вопрос, но за мое послушание Бог откроет ему; и если я без рассуждения поверю ему, то независимо ни от чего мне благодать сделает то, что надо». Но Господь не сказал: если есть двое слепых, но второй верит, что первый не слепой, то первый упадет в яму, а второй за эту веру не упадет. Нет, Господь сказал: если слепой ведет слепого, оба упадут в яму см. Вера в истину спасает, говорит свт. Игнатий, а вера в ложь, принимаемая автоматически, в силу просто факта веры, тоже есть ложь, и губит.

И здесь опять необходимо напомнить, что наша духовная христианская церковная жизнь есть синергия, сотворчество Бога и человека, сотворчество людей в Церкви, старших и младших, каждый в своем чину, на своем месте, и все это — во Христе, в Духе Святом, для созидания тела Церкви в любви, для спасения и жизни вечной. И в этой благодатной реальности нет и не может быть насилия, господствования одних над другими, подавления личности, превозношения и чванства и всяческой несвободы, выражаемой в том числе в магическом и автоматическом восприятии пастырского служения. Итак, как же в свете всего вышесказанного должны строиться отношения человека и духовника, паствы и пастыря? Сначала, когда человек только входит в Церковь, ему желательно найти духовника, пастыря, с которым он сможет обговаривать всю свою жизнь, вплоть до мелочей. Сразу скажу, что я обозначаю идеальное положение вещей: в жизни такого почти не бывает, приходится довольствоваться малым, частным, восполняя недостаточность духовничества, почти повсеместную, духовными книгами, которые тоже еще нужно правильно подобрать. Это нужно для того, чтобы человек правильно воцерковился, чтобы не заблудился в дебрях псевдоцерковности. Этот процесс совершенно подобен воспитанию малого дитяти: его нужно научить ходить, разговаривать, читать, писать, жить в обществе... Так же и новоначальный христианин должен быть научен, как молиться, как исполнять церковный чин, что и как читать, как строить жизнь по началам благочестия, и т.

А то начитается человек книжек, и давай поститься: не спать, не есть и проч. Тут и нужно его предостеречь: не перегни палку! Не увлекайся внешним! Ищи свой путь, соразмеряй силы, определи свою меру поста, молитвы, церковной жизни. Духовник здесь должен быть заботливым опекуном, воспитателем, педагогом, имея целью, чтобы сегодняшний новоначальный развился в сознательного христианина, приобщенного духовной жизни Церкви, ответственного и самостоятельного. Дух этого опекунства — уважение и любовь пастыря к новоначальному, раскрытие христианства и Церкви не как схемы, а для него лично, применяясь к устроению его; со стороны же новоначального — доверие и послушание. Иоанн пишет: вы имеете помазание от Святого, и знаете всё... Помазание, которые вы получили от Него Христа , в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте 1 Ин.

Помазание, о котором здесь речь, есть дар Духа Святого, тот залог, который мы получаем в Таинстве Миропомазания; и как раз задача новоначалия — с помощью опытного пастыря раскрыть в себе действие этого благодатного дара, найти незаблудный, узкий и тесный путь правильной христианской жизни. Цель новоначалия, говоря словами ап. Павла, — чувства, которые навыком приучены к различению добра и зла Евр. Опять повторю, что речь идет об идеале; в жизни этот процесс большей частью ложится на плечи самого новоначального. Жатвы много, делателей мало, как говорит Господь. Когда этот период кончается, то отношения с пастырем меняются, не по существу, конечно, но по форме: они становятся отношениями совета, взаимного шествия по пути христианской жизни, взаимного, как бы уже на равных, доверия, уважения, сотрудничества. Здесь нужно избегать двух ошибок: 1 когда новоначальнические отношения излишне затягиваются. Это — некое рабство человека у пастыря, рабство добровольное, вызванное нежеланием жить ответственно самому.

Нелепо, когда после 15 лет духовных отношений человек караулит священника, чтобы спросить его, можно ли ему завтра поехать на дачу или сократить в случае усталости правило. Не делайтесь рабами человеков 1 Кор. Павел; 2 когда, по окончании новоначалия, отношения становятся потребительскими, фамильярными. Мы вообще должны стараться избегать всякой наглости и потребительства в отношениях с людьми, а особенно с нашими пастырями, которым мы обязаны рождением в жизнь вечную. Отношения эти должны стать хотя и более взрослыми, более «на равных», сотрудническими, лишенными уже элемента опеки, но всегда почтительными — все же мы остаемся младшими и обязанными воздавать священнику должные честь и почет, — ради благодати Христовой, которую он носит, и ради личного достоинства нашего духовника как христианина и пастыря. И в любом случае нужно твердо помнить, что жить нам нужно христианской жизнью самим. Феофан удачно сравнивал духовника со столбом с указателями, стоящим на перепутье; а путь никто другой, кроме самого идущего, за него не совершит. Пастырю принадлежит лишь право совета — большего в новоначалии, более свободного — во взрослом, так сказать, состоянии, но жить нам; а атмосфера, в которой совершаются духовные пастырские взаимоотношения, суть взаимные доверие и любовь, взаимное рассуждение, и никогда — не подавление, не насилие, не обман, не ложь, не потребительство, не командование.

Но вот вопрос: где бы нам взять такого пастыря? Мы с вами говорим об идеале — что пастырь должен быть совершенным христианином, усвоившим учение и дух Церкви, быть смиренным, тактичным, мудрым и гибким служителем Христа Спасителя, чтобы живо и творчески, а не формально и схематически дать доверившейся ему душе то, что Христос хочет дать именно этому человеку. Но все люди, и пастыри в том числе, далеки от идеала, только лишь ищут его, все немощны, слабы, грешны. Все мы в этой жизни должны терпеть друг друга, снисходить, носить немощи, тяготы ближних — и пастырей в том числе. Но есть некий критерий, который я все же дерзну предложить — как выбрать себе духовника. Сразу скажу, что здесь не идет речь об осуждении или разделении пастырей на «достойных» и «недостойных». Мы не должны осуждать никого, а тем более священство; ради чести благодати Христовой всех священников нужно благоговейно почитать. Речь здесь идет только о выборе духовника: это же очень серьезно, ведь мы, в некотором смысле, доверяем человеку свою жизнь!

И в качестве критерия можно предложить две вещи: 1 способность к диалогу — т. Это не значит панибратство — нет, церковный чин отношений младших и старших остается; а это значит — общение в духе того, что перед Богом все мы равны. Прекрасно говорил Старец Силуан, что каждый человек в земной жизни проходит свое послушание — один царя, другой — патриарха, третий — какой-нибудь последней уборщицы; но более высок у Бога будет не носитель высокого сана, а тот, кто больше любит Бога.

Епархии, пункт 10. Также для претендентов могут быть нравственные и социальные препятствия.

К нравственным препятствиям относятся: отречение от Христа, незнание православного вероучения, совершенные тяжкие грехи например, убийство, кражи, блуд. К социальным препятствиям относятся обязанности перед государством. Так, священнослужители не могут занимать должности в государственных органах, а также состоять на воинской службе 83-е Апостольское правило. На принятие сана священства влияет семейное положение. Диакон и священник должны быть женаты только один раз, при этом вступление в брак должно произойти раньше принятия сана.

После принятия священного сана повторное вступление в брак в случае вдовства или развода недопустимо. Запрещено принимать сан священника человеку, который после крещения имел два и более браков или постоянные внебрачные отношения. Епископом может быть только монах. Сан священства может принимать только мужчина. На этой вечери именно Христос взял чашу и сказал: пейте, это Кровь Моя.

Социальная роль современного священника Русская Православная Церковь старается готовить для современного мира квалифицированных священников. Как отмечал протоиерей Сергей Правдолюбов 1890-1950 : «Священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его многие приходят с большими скорбями ». Им поставлена задача выполнять роль «старших» наставников для основного числа верующих христиан. Священники должны уметь общаться с людьми, быть внимательными к ним, давать ответы на их вопросы, в том числе и нецерковные.

Они должны уметь забывать себя для оказания помощи верующим. Современный иерей это не только «совершитель» обрядов и таинств, он должен учить и направлять христиан «жить во Христе». И в ней нет — и не должно быть — ничего, мешающего общению с Богом. Такой посредник — это не лишнее звено, а необходимое, без которого встреча может и не произойти. Даже перед приходом Христа был посредник — Иоанн Креститель, Предтеча, который готовил народ израильский к встрече со Христом.

Почему же сегодня мы должны думать, что нам такие посредники не нужны?

Митрофорный протоиерей

Иере́й (греч. ἱερεύς) в Православной церкви ― рукоположённый священник, пресвитер, вторая степень православного священства. Иерархия в православной церкви строится на определенных критериях, где низшие чины подчиняются высшим. Если священник во время богослужения думает о Боге и прихожанах, это правильно. Иереем называют священнослужителя православной церкви, который посвящается во вторую степень священства – пресвитера. В чем отличие иерея и протоиерея в православных или католических церквях. Посему ныне словом иерей называются православные священники, пастыри. В Православной Церкви иерарх (правящий епископ) обладает неоспоримой властью.

Таинство священства или коротко о том, кто может стать православным священником

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Каждому православному христианину (крещенному в Православной Церкви) желательно исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин хотя бы 1 раз в месяц. Среди епископов, священников и диаконов в Православной и Римско-Католической Церквах старшинство определяется также в зависимости от даты их посвящения в сан.

Дмитрий Березин. О работе священника и прихожанах

В Русской Православной Церкви сан архидиакона также дается старшему диакону, не обязательно монашествующему, который служит при Патриархе. Женатых (белых) священников в Православной Церкви больше. Иереем называют священнослужителя православной церкви, который посвящается во вторую степень священства – пресвитера. Сан Иерей и протоиерей — это два разных звания в православной церкви.

Духовенство, иерархия духовенства

Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от церкви. Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх. Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны. Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Особого различия в этих двух чинах нет — они оба означают старшего священника, только протопресвитер служит в патриаршем храме, а не в обычном. Протоиерей же — это звание более высокое, нежели простой иерей, но более низкое, нежели протопресвитер. В древние времена использовалось понятие «протопоп», но сегодня оно вышло из церковного обихода, а само слово «поп» носит негативную окраску и может даже расцениваться как оскорбительное. Протоиерей, помимо своего священнического служения, также несет труды по настоятельству храма. Что касается митры, то она является атрибутом высших чинов черного духовенства. Но в качестве награды за какие-либо заслуги перед Церковью правом ношения митры могут наградить и протоиерея.

В переводе на русский язык митра обозначает не что иное, как головную повязку. Символически она соотносится с терновым венцом Христа, который надели Ему на голову с издевкой, предполагая мнимое царствование. В то же время митра является прообразом настоящей короны, как свидетельство о реальности Царства Божьего. Также митра знаменует царские венцы, которыми будут увенчаны головы праведников, наследовавших жизнь в раю. В древности же митра была атрибутом императорской власти, а позже перешла и к иерархам церковным. Уже с 17 века практически все православные архиереи носили митру, как знак величия.

Сегодня право ношения митры есть у православных архимандритов, архиереев и священников из белого духовенства, которых наградили этим знаком отличия. Внешний вид короны-митры может отличаться, но, как правило, на ней сверху присутствует небольшой крест, а по бокам изображены лики Господа и Пресвятой Богородицы Внешний вид короны-митры может отличаться, но, как правило, на ней сверху присутствует небольшой крест, а по бокам изображены лики Господа и Пресвятой Богородицы. Хиротония и хиротесия возложение рук — в чем разница Рукоположение в священный сан возможно только после того, как будущий священнослужитель пройдет низшие ступени служения, то есть церковнослужителей: чтеца, алтарника, иподиакона. Они подчиняются священнослужителям и не обладают благодатью священства. Посвящение в церковнослужителя называется хиротесией. Она отличается от хиротонии тем, что происходит вне литургии обычноперед ней и не в алтаре, а в храме;это не Таинство и она не дает благодати священства.

Для поставления в церковнослужителя достаточно благословения и руковозложенияепископа. Оно заканчивается облачением в соответствующие священные одежды и происходит не так торжественно. Благодать Святого Духа для служения Церкви Священство является особым призванием, благодать Духа Святогодаруется в первую очередь дляслужения ближним, Богу, а потом и длясвоегоспасения. Преподобный Силуан Афонский говорил освященстве, как овысшем достоинстве: «… священники носят в себе столь великую благодать, Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…». Поэтому мы должны с большим благоговением и почитанием относится к священнику, как к носителю Божией благодати. Обязательно ли диакону становиться священником?

Диакону становиться священником не обязательно. Если человек этого не хочет, его заставлять никто не будет. Перед тем, как стать священником , диакон пишет прошение на имя архиерея: «Прошу благословения Вашего Высокопреосвященства рукоположить меня в сан иерея для служения Богу и Церкви». Понятно, что, если он не напишет, никто за него этого не сделает. Архиерей может предложить диакону рукоположение, но это не значит, что нельзя отказаться. Обычно такие вопросы решаются в личной беседе с архиереем, который имеет большой опыт общения с людьми в целом и священнослужителями в частности и потому видит, кто готов к окормлению паствы, а кто ещё нет.

Священник много времени проводит с прихожанами, его задача — уметь найти подход к разным людям, подобрать для каждого нужные слова. Диакон же в большей степени помогает священнику, нежели общается с прихожанами. Епископы Это наивысший священный чин. В прямом переводе с греческого данное понятие переводится как «архиерей» или «надзирающий». Священнослужитель становится епископом после Таинства Хиротонии, по-другому Рукоположение. Его проводит собор епископов, то есть несколько священнослужителей этого ранга, собравшиеся вместе.

В православной традиции епископы наделены теми же полномочиями, что и апостолы. Они возглавляют приходы, а также являются непосредственными руководителями священнослужителей. Имеет право проводить все без исключения Таинства. Епископы считаются равными по благодати, однако, ради получения помощи в трудных ситуациях часть епископов наделяется дополнительными правами. Патриарх Это епископ, руководящий православной церковью в целом государстве. Данный титул дословно переводится с греческого как «семья» и «начальствующий».

При этом в отдельных православных странах церковью руководит архиепископ, например, в Польше или Греции. В Грузии и Албании во главе стоит католикос, а Александрийской и Римской церквями управляет папа. Митрополит Это словно с греческого переводится как «столичный». Митрополитом называют руководителя значительной по территории церковной области. В православии ее именуют епархией. В своей структуре епархии подразделяются на благочиния, еще более мелкая территориальная единица — приход.

Со времени учреждения Петром I Святейшего Правительствующего Синода возведение архиереев в сан митрополита прекратилось. Традиция была восстановлена при императрице Елизавете Петровне 1741—1761. Архиепископ — священнослужитель высшей третьей степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. В России титул архиепископа первым получил епископ Новгородский в 1165 г. В дальнейшем это звание как почётный титул присваивалось епископам в качестве награды.

Епископ — священнослужитель высшей третьей степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. Архимандрит — священнослужитель средней второй степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. В России чин архимандрита присваивался лишь одному из игуменов монастырей в епархии. Впервые это наименование встречается в летописи 1174 г. Чин присваивался и как высшая награда священнослужителям из чёрного духовенства.

В белом духовенстве чину архимандрита соответствовал чин протоиерея и протопресвитера. Иеромонах — священнослужитель средней второй степени христианской церковной иерархии, принявший монашество. Протопресвитер — высшее звание частный титул белого духовенства в православных церквах, даваемое в качестве церковной награды за выслугу лет и заслуги перед Церковью. В РПЦ до 1917 г. Протоиерей — до 1917 г.

Звание протоиерея давалось и как церковная награда.

Они находятся в подчинении у епископов, организуя и возглавляя церковную жизнь своего прихода. К иерею принято обращаться «Ваше Преподобие» в торжественных случаях , а также просто «Батюшка» или по имени — например, «отец Сергий». Обращение же к протоиерею — «Ваше Высокопреподобие».

Раньше были в ходу обращения: к иерею — «Ваше Благословение» и к протоиерею — «Ваше Высокоблагословение», но сейчас они практически вышли из употребления.

Срок пребывания на каждой из иерархических степеней не определен в Канонах. Вальсамон в толковании на 17-е Правило Двукратного Собора отмечал: «...

Рукоположение на каждую степень по необходимости должно совершаться через 7 дней». На практике, однако, срок прохождения служения на низшей степени иногда сокращают до нескольких часов особенно часто - при посвящении дьякона в пресвитеры. Рукополагать можно только на определенное место в определенном храме. В Православной Церкви не допускается так называемое абсолютное Рукоположение без конкретного места служения новопоставленного.

Шестое Правило Халкидонского Собора гласит: «Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковнаго чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемаго именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точнаго назначения Святый Собор определил: поставление их почитати недействительным и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их». Хиротония не может быть повторена. Рукоположение, однажды правильно совершенное, не повторяется ни при каких условиях, поскольку такое повторение означало бы отрицание его действительности.

Зонара, толкуя 68-е Апостольское Правило, писал: «О двукратном Рукоположении можно различно думать. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков, ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности». Непременным условием действительности епископской Хиротонии является то, что она не должна совершаться на место архиерея, законно занимающего кафедру.

Согласно 30-му Апостольскому Правилу: «Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним». Вальсамон в толковании на 29-е и 30-е Апостольские Правила уточняет границы их применения: «Но, может быть, кто спросит, поелику 30-е Правило упоминает об одном епископе, а равно и 29-е не упоминает об иподиаконах и чтецах, то как поступить, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го Правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их».

ИНФОГРАФИКА: ИЕРАРХИЯ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

По примеру Церкви Ветхозаветной, где были ПЕРВОСВЯЩЕННИК, СВЯЩЕННИКИ и ЛЕВИТЫ в Православной Церкви Нового Завета существуют ТРИ СТЕПЕНИ священства: ЕПИСКОПЫ, ПРЕСВИТЕРЫ (то есть священники) и ДИАКОНЫ. В Православной Церкви выделены духовные саны, традиция которых восходит к временам апостолов. Женатых (белых) священников в Православной Церкви больше. Патриархи православной церкви в мире, список Вся иерархия начинается с церковных служителей, а заканчивается патриархами. Что значит иерей - Иерархия священнослужителей - Требован Смотрите видео онлайн «Иерей - это православный священник» на канале «Создание образа дома» в. В православной традиции этот день отмечается освящением ветвей вербы, символизирующих пальмовые ветви, которыми устилали путь перед Господом во время его въезда в Иерусалим.

Новости кто такой иерей в православной церкви