Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. Все ответы для определения Бог непогоды у шумеров в кроссвордах и сканвордах вы найдете на этой странице. Смотреть онлайн все серии 4 сезона мультсериала Трон, отмеченный Богом (Shen Yin Wangzuo, 2022-2023) в онлайн-кинотеатре Okko. Эа — шумерский бог; создатель реки Тигр. Совет города Чортков на западе Украины присвоил лидеру демократического большинства в верхней палате сената США Чаку Шумеру звание "Почетного гражданина".
Смотрите также
- Бог с пучком молний у шумеров, сканворд, 4 буквы на А
- Автор: Jarik
- Лидеру демократов сената США Шумеру присвоили звание "почетного чортковчанина"
- Тайна списка шумерских царей. Часть 4. Пояснение относительно греческих мифов / Хабр
Трон, отмеченный Богом, 4 сезон, 26 серия (104 серия)
Пантеон богов шумеров кратко | Образовательные документы для учителей, воспитателей, учеников и родителей. Бог с пучком молний у шумеров Ответы на кроссворды и сканворды 4 буквы. Бог с пучком молний у шумеров 4. Скульптуры, барельефы древний Египет и Месопотамия. Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга.
Бог Энки — один из главных богов в мифологии шумеров
Изображения Ишкура на шумерских циллиндрах иногда включали символы молний, что подтверждает связь между этим богом и пучком молний. Какую из этих теорий можно считать правильной — трудно сказать. Шумерская мифология до сих пор остается загадкой, и различные интерпретации исследователей предлагают разные ответы на вопросы. Более того, возможно, что эти 4 буквы вовсе не обозначали конкретного бога, а были частью более сложного символа, который сейчас потерял свое первоначальное значение. Тем не менее, нельзя отрицать интерес и затягивающую магию, содержащуюся в шумерской мифологии. Образы богов и символы, сохранившиеся до наших дней, продолжают вызывать у нас удивление и восхищение своей древностью и загадочностью. Бог с пучком молний, замеченный на циллиндрах шумеров, только подчеркивает нашу неспособность полностью разгадать тайны этой удивительной цивилизации. Вам также может понравиться Заголовок: «Касл: главный герой одноименного сериала 03 «За них берут, когда принуждают» 00 Герб города Салехарда представляет собой необычный 02 Тема статьи: должность в НИИ научно-исследовательском 01 Римский император, воспитанный Сенекой: 5 букв сканворд 05 Средство борьбы с перекосами 5 букв — сканворд Сканворд 02 Загадки и сканворды — захватывающие развлечения 00 Он долго на авторынке — 6 букв сканворд Автомобильный 02.
Литература Сохранилось много памятников древней шумеро-аккадской литературы, записанных на глиняных табличках, и почти все из них ученым удалось прочесть. Приоритет в расшифровке надписей принадлежит западноевропейским ученым, а наиболее значительные открытия были сделаны в XIX в. К настоящему времени установлено, что большинство текстов — это гимны богам, молитвы, религиозные мифы и легенды, в частности, о возникновении мира, человеческой цивилизации и земледелия. Кроме того, в храмах издавна велись списки царских династий. Древнейшими считаются списки, написанные на шумерском языке жрецами города Ур. VIII в. Впоследствии, в III в. От Бероса мы знаем, что вавилоняне делили историю своей страны на два периода — «до потопа» и «после потопа». Ссылаясь на шумерских жрецов, Берос перечисляет десять царей, которые правили до потопа, и указывает общий срок их правления — 432 тыс. Фантастическими были и его сведения о правлении первых царей после потопа. Работы Бероса, однако, были широко известны и пользовались популярностью, и данные его не очень оспаривались. За его мудрость и красноречие ему был поставлен памятник в Афинах: ведь Берос писал на греческом языке — памятник был с золотым языком. Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который, как следует из династических списков, правил в XXVIII в. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун. Подробно описываются странствия Гильгамеша по миру в поисках тайны бессмертия и его дружба с диким человеком Энкиду. Предания о Гильгамеше оказали очень сильное воздействие на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей национальной жизни. Исключительно сильное воздействие на мировую литературу имели также предания о всемирном потопе. В них рассказывается, что потоп был устроен богами, которые замыслили погубить все живое на Земле. Только один человек смог избежать гибели — благочестивый Зиусудра, который по совету богов заранее построил корабль. Легенда гласит, что боги спорили между собой, стоит ли уничтожать все человечество: некоторые полагали, что наказывать людей за грехи и сократить их численность можно и другими способами, в частности голодом, пожарами, а также наслав на них диких зверей. Тогда же, в древности, возникли и первые версии о происхождении человека, которые неоднократно записывались потом в различные периоды, в частности, в период Старовавилонского царства II тыс. Так, по представлениям древних шумеров, дошедшим до нас в старовавилонской «Поэме об Атрахасисе», были времена, когда людей еще не было. На земле жили боги, которые сами «бремя несли, таскали корзины, корзины богов были огромны, тяжек труд, велики невзгоды... Для этого они смешали глину с кровью одного из низших богов, которым решено было пожертвовать ради всеобщего блага. В человеке, таким образом, смешаны божественное начало и неживая материя, а его предназначение на Земле заключается в том, чтобы в поте лица работать за богов и для богов.
Его главный храм находился в городе Ниппур. Энки аккад. Эа , защитник города Эреду, был признан как бог океана и пресных подземных вод. Культ воды вообще играл огромную роль в верованиях древних обитателей Двуречья. Отношение к воде не было однозначным. Вода считалась источником доброй воли, приносящей урожай и жизнь, символом плодородия. С другой стороны, являясь причиной разрушений и страшных бед, вода выступала как мощная и недобрая стихия. Другими важными божествами были бог Луны Нанна аккад. Син , покровитель города Ур, а также его сын, бог Солнца Уту аккад. Шамаш , покровитель городов Сиппар и Ларсы. Всевидящий Уту олицетворял безжалостную силу иссушающего солнечного зноя и одновременно солнечное тепло, без которого невозможна жизнь. Богиня города Урук Инанна аккад. Иштар почиталась как богиня плодородия и плотской любви, она даровала и военные победы. Эта богиня природы, жизни и рождения часто изображалась в виде женщины-дерева. Супругом ее был Думузч аккад. Таммуз , сын бога Энки, «истинный сын» водной глубины. Он выступал как бог воды и растительности, ежегодно умиравшей и воскрешающей. Владыкой царства мертвых и богом чумы был Нергал, покровителем доблестных воинов — Нчнурт, сын Энлиля — молодой бог, даже не имевший своего города. Влиятельным богом считался Ишкур аккад. Адад — бог гроз и бури. Его изображали с молотом и пучком молний. Богини шумеро-аккадского пантеона обычно выступали как жены могущественных богов или как божества, олицетворяющие смерть и подземный мир. На протяжении III тыс. Так, Ан стал более четко олицетворять идею власти. Энки — воплощенная хитрость— стал почитаться как бог мудрости и знаний: сам он в совершенстве знал все ремесла и искусства и некоторые из них передал людям; кроме того, он был объявлен покровителем предсказателей и заклинателей. Уту стал верховным судьей, защитником притесняемых и убогих.
В зороастрийзме аналогично божеству - Аша. От санскритского mitra произошло Майтрея , имя бодхисаттвы в буддизме. В эллинистической Малой Азии , авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса. Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра Mithras , главной фигуре римских мистерий первого века, ставших известными как митраизм. В среднеперсидском авестийский теоним развился среди других среднеиранских форм в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро. В армянском пантеоне, Митра был известен, как Мгер или Михр и был одним из наиболее почитаемых богов дицов дохристианской Армении. В городе Ван ашвахар Васпуракан Великой Армении находилась священная Ванская скала Мгери Дур дословно — «Врата Митры» , из которой по преданию родился Митра и в которую ушёл в ожидании воцарения справедливости на земле. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни , посвящённый Мгеру. У Митры не было родителей в привычном смысле этого слова, он появился на свет из скалы, на которую с неба пролился свет, то есть, стал воплощенной концентрацией света. Митра родился уже взрослым и вооруженным, в одной руке он держал нож, а в другой факел. В этой легенде борьба Митры с быком, гибель последнего и его неожиданное возрождение являются символом как укрощения человеком сил природы, так и победы над хтоническим началом. Расчленение первоначального божества достаточно распространенный мотив например, создание Мардуком неба и земли из тела побежденной богини Тиамат. После этого Митра еще долго путешествовал по Земле, защищал людей от разных бедствий, среди которых — всемирный потоп и пожары, а когда понял, что наладил хозяйство в полной мере, устроил прощальный пир со своим другом Солнцем и вместе с ним вознесся на небо. Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра всё мироздание и восходят на престол с восходом солнца , которое называется иногда их оком. На изображениях на шумерских и хеттских табличках видно как объекты, похожие на современные космические ракеты , стоят на пусковых платформах, а так же изображены в полете на фоне звезд. Эти рисунки были даже на печатях правителей Крита. Во время раскопок древнего Ханаана, около Иерусалима, обнаружили табличку с изображением большой ракеты, рядом с которой изображены символы Луны и некоторых созвездий. В шумерских и аккадских текстах рассказывается о тот, как боги прилетели с небес на своих огненных колесницах, и могли летать в любую точку земли за короткое время, и могли летать к звездам. Они иногда брали с собой избранных среди людей и показывали им нашу Землю с верху из космоса, а иногда даже увозили их на свою родную планету. После окончания строительства другие боги охраняли постройку, чтоб простые смертные не попали под струю огня при взлете и посадке этой птицы. Далее, и у государей Шумера, и у египетских фараонов борода являлась признаком силы. Более того, властители обоих государств носили один и тот же титул — «Небесный Бык». Египетский священный бык Апис был олицетворявшим силы плодородия божеством, ассоциировавшимся с властью фараона, и ритуалы поклонения ему практически не отличались от тех, что использовались в Шумере для поклонения быку — сыну бога Энлиля. Общие ритуалы и обряды также предполагают наличие единого общего источника, из которого они пришли и были переняты. Эта преемственность видится особенно ясно, если провести параллель между шумерским богом Асари и египетским Осирисом. Со сходства их имен только начинается их глубокое внутреннее сходство. Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния. Тогда его супруга-сестра — Иннини в Шумере и Исида в Египте — собрала куски его тела и сделала его бессмертным благодаря своим магическим чарам. Существуют и другие очевидные сходства. Например, как в Египте, так и в Шумере молитвы и религиозные обряды совершались под непрерывное пение и музыку флейт и арф. Основная плеяда египетских богов совпадает с шумерскими. В храмах и дворцах обеих стран встречается крылатый диск — шар с крыльями или со змеями. Везде он означает территорию богов и их планету.
Боги Шумера и Аккада
один из самых почитаемых шумерских божеств, повелитель грома и молнии, бури и дождя. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Верность богам, благочестие и личная набожность были важны в системе нравственных ценностей древних шумеров. Асаллухи (шумер.), в шумерской мифологии божество — покровитель города Куары, сын бога Энки (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. • Бог с пучком молний у шумеров. Бог с пучком молний у шумеров. Шумерская Бог адад.
Звезда Апокалипсиса. Древняя Месопотамия.
Исимуд — второстепенный бог шумерской мифологии, министр и посланник морского бога Энки. бог с пучком молний у шумеров — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 4 (четырёх) букв. Новости. Правила сайта.
Бог ветра, гроз и дождя шумеров, 4 буквы?
При этом предания египтян и шумеров свидетельствуют, что их боги прибыли «из-за моря», то есть были опытными мореходами. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Ответ на вопрос в сканворде " Бог С Пучком Молний У Шумеров" состоит из 4 букв.
Поиск: Бог с пучком молний у шумеров
Оригинал хранится в Пергамском музее в Берлине. Опубликовано с разрешения М. Креберника Выбранные для анализа сборники содержат по девять заклинаний. Первые пять заклинаний сборника VAT 12597 начинают собой колонки, так что первые ячейки первых пяти колонок содержат начальную заклинательную формулу. Несомненно, это не случайно. К сожалению, писцу не удается выдержать этот стройный порядок на всей табличке, поскольку некоторые заклинания не влезают в одну колонку.
Он использует декоративный орнамент, образованный несколько раз выписанным клинописным знаком KAS4, чтобы отделить заклинания друг от друга. Содержательно, на первый взгляд, заклинания в сборниках лишь частично связаны друг с другом. VAT 12597 содержит заклинания в порядке записи на лицевой стороне: 1 на плодородие, 2 против болезни или змеи, 3 против змеи и скорпиона, 4 и 5 против болезней, вызванных ветром; на обратной стороне: 6 родильное заклинание, 7 против болезни, 8 против боли в ушах, 9 против глазной болезни. Как кажется, содержательно связаны 2 и 3, 4 и 5, 8 и 9 заклинания. Но в древних текстах важен не только содержательный уровень.
Важно не только то, что записано, но и как. На уровне знаков и их значений все заклинания сборников связаны друг с другом по разным ассоциативным принципам. В первом и втором заклинаниях используются три одинаковых знака но в разных значениях. Второй и третий тексты связаны упоминаниями храма и богини Нингирим. Третий и четвертый используют два разных глагола со значением «связывать».
Шестое и седьмое заклинания используют выражение a tu6: в первом случае в значении « бросать заклинание в воду», во втором — в значении «вода заклинания». В описании ритуалов седьмого и восьмого текстов упоминаются ветки одного и того же растения. Это лишь небольшая часть связей между текстами этого сборника. Например, восьмое против болезни и девятое заклинания против скорпиона объединены словом «земля» и двумя разными глаголами со значением «связывать». Кроме того, в четырех из девяти заклинаний встречается глагол sar «прогонять».
В VAT 12597 таким объединяющим разные тексты глаголом служит глагол ta3 «касаться».
Из книги вы узнаете не только о шумерской мифологии, но и о том, как эта древняя цивилизация повлияла на другие культуры. Заглянем в Библию На протяжении многих веков Библию считали единственной книгой по истории древних народов, пока ученые не стали находить древние тексты.
В руинах ассирийской столицы Ниневии, в библиотеке царя Ашшурбанипала 669—627 гг. В настоящее время он известен как последняя глава «Эпоса о Гильгамеше», древнейшего из сохранившихся литературных произведений. Сходство шумерских легенд с Библией поразительно.
Всемирный потоп, уничтоживший все живое; благочестивый человек, которому бог даровал спасение; прекрасное место, где нет ни боли, ни смерти; изгнание из рая за то, что герой осмелился вкусить запретный плод, — это не истории из Ветхого Завета, а легенды, созданные на земле шумеров за три тысячи лет до написания Библии. Призма Вельда-Бланделла. Содержит самый большой сохранившийся список правителей Шумера и Аккада.
До нас дошло немного текстов, но каждый из них заставил пересмотреть вклад шумеров в мировую историю. Пословицы и поговорки наполнены юмором и проницательностью, и многие остаются актуальными до сих пор.
Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения.
Похожие вопросы.
Но разница между богами и людьми состоит в наличии у последних "Ме" - термин, одно из толкований которого, очень понравившееся мне, я приведу здесь: Ме - божественная имманентность в мертвой и живой материи, неизменная, врожденная, но безличная и доступная лишь богам Другими словами, Ме - это сокровенная истина, присутствующая во всем, но ведают её только боги. Большое значение звезд в шумеро-аккадских праздничных традициях, сакральная роль Нового Года как обновления мира, вера в небесное предсуществование деяний, все это раскрывает очень древнюю идею о том, что дела человеческие - не что иное, как имитация небесных прообразов. Гильгамеш, царь Урука. Гильгамеш в Civilization VI. Он славный. Настоящий Гильгамеш - фигура историческая. Это реально существовавший правитель аккадского города Урук. В нем, однако, история и миф сливаются воедино.
Согласно Ниппурскому Списку Царей, Гильгамеш правил 126 лет! Он был сыном Лугальбанды, правителя Урука, позднее обожествленного, и Нинсун - богини-покровительницы стад и пастухов. Факт, который я нахожу достаточно забавным, ведь иногда Нинсун называют также матерью Таммуза - бога-пастуха и супруга Иштар, а Думузи и Иштар - основа шумеро-аккадского ритуального комплекса иерогамии царя и богини, осуществлявшегося символически во время празднеств. Посредством таких родственных связей образ Гильгамеша связан с мифологическим циклом священного брака, который у всех народов традиционно является очень мощным проявлением сакрального. Уже только этот факт возводит эпос, посвященный Гильгамешу в ранг одного из важнейших текстов шумеро-аккадской религии. Исторически Гильгамеш прославился, как и полагается царю, своими политическими и военными победами. Став лугалем - военным диктатором Урука, он вывел город из под власти кишцев и объединил под своим правлением Адаб, Ниппур, Лагаш, Умму и другие города. При нем Урук пережил период развития. Полностью и окончательно же отделить реальные факты о жизни Гильгамеша от выдуманных и мифических не представляется возможным. К его имени в своих трудах обращались многие, от греческих писателей до манихейцев, то упоминая, как чьего-нибудь современника, то заменяя реальный образ другим: другого царя или героя.
Гильгамеш, величайший из героев Gilgamesh, art by Yigit Koroglu Человек во всей полноте и радости человеческого существования, в начале эпоса Гильгамеш предстает нам великим царем Урука, полубогом, чья воинственность и распутство не знают границ. Он ведет бесконечные войны, и предается плотским наслаждениям на праздниках и пирах. Но его народ страдает от его неистового нрава: люди недовольны и просят богов вмешаться. Боги, услышав мольбы просят Аруру - мать-гончарницу сотворить для Гильгамеша равного ему, чтобы двое, состязаясь, обращали свой буйный нрав друг на друга, а не на страдающий народ. Их просьба в тексте сформулирована довольно любопытно. Аруру - создательница людей. Говоря, что она создала Гильгамеша, боги имеют в виду, что её авторству принадлежит человеческая природа, неуемное проявление которой воплощает герой. Богиня принимается за дело и создает Энкиду, зверочеловека невероятной силы и свирепости.
Часть-1: Запретная история ануннаков: 14 скрижалей Энки раскрывают удивительные подробности
Шумеры верили в то, что при сотворении мира всё в этом мире было совершенным. А идеалом совершенства была страна блаженства — Дильмун. В этой стране нет ни болезни, ни смерти, не существует никакого насилия даже между животными: «никакой лев не убивает, никакой волк не уносит ягнёнка... Никакой ночной сторож не маячит на своём посту» 236. Между тем, как отмечает М.
Элиаде, «это совершенство было, в сущности, стагнацией» 237 , поскольку бог Энки, владыка Дильмуна, ничего не делал и безмятежно спал рядом со своей супругой Нинхурсаг ещё одно воплощение женского начала , которая была девственной, как девственной оставалась и сама земля. Блаженное существование было прервано из-за случайной «оплошности», «проступка» самого бога Энки. Проснувшись, он соединился сначала со своей супругой Нинхурсаг, затем с рождённой от неё дочерью, а затем и со своей внучкой, завершив таким образом формирование пантеона в пределах райского края. Следующий неразумный поступок Энки приводит к настоящей божественной драме.
Он съедает какие-то только что сотворённые травы, вместо того чтобы наречь им имена и тем самым определить их ме, роль и судьбу, как того требует им же созданный порядок вещей в мире. Разгневанная Нинхурсаг в наказание отказывается смотреть на Энки «взглядом жизни», тот заболевает и вскоре должен умереть. Но от смерти в итоге его спасает всё та же Нинхурсаг, порождая других богинь, которые исцеляют соответствующие больные части тела её супруга. Итак, несовершенство проникает в мир из-за поступка бога, который «согрешил» против собственного призвания, нарушил принцип, который воплощал, совершив нечто, что противоречило его образу.
Эта ошибка, останься она безнаказанной, могла бы подорвать саму структуру всего творения. Впоследствии мы ещё сможем убедиться, что даже боги вынуждены подчиняться такому порядку вещей. Каждый раз, когда они нарушали пределы своей власти и выходили за границы своего ме, их ожидало суровое наказание судьбы 238. Следование своему призванию, верность своим обязанностям — важнейшая добродетель в шумерской системе нравственных ценностей.
Антропология О происхождении человека сохранилось несколько мифов, которые приводят три различные антропологические концепции. В соответствии с первой человек вырос из земли, подобно растению. Данная концепция, как можно заметить, живо перекликается с агрокультурными образами эпохи неолита. Другие источники рассказывают о создании человека из глины.
В частности, существует миф об Энки и Нинхурсаг, повествующий о сотворении человека «из глины, что над бездной». Миф рассказывает о том, что со временем боги стали испытывать серьёзные затруднения с добыванием пищи и пожаловались богине Первоматери Намму. Она попросила своего мудрого сына Энки найти выход из ситуации и создать богам слуг, которые бы заботились о пище для них. Энки, подумав, отвечает своей Матери: О мать, создание, что ты назвала, существует, Придай ему образ богов; Смешай сердце глины, что над бездной, Добрые и благородные творцы сгустят глину, Ты же, ты сотвори члены; Нинмах 239 потрудится больше тебя, Богини рождения помогут тебе в работе; О мать, начертай его судьбу, Нинмах придаст ему форму богов, Это — человек...
Данный мифологический сюжет представляет собой один из вариантов распространённой на Ближнем Востоке антропогонической концепции, при которой человек получает своё бытие от Бога, посредством изготовления из земляного материала и вдыхания в него жизни Создателем. Так появляется человек, единственное назначение которого служить богам. Посредством совершения жертвоприношений человек обеспечивает богов пищей и питием, а через строительство храмов обеспечивает кровом, дабы они могли полноценно отдыхать и успешно осуществлять свою божественную деятельность. Жизнь человека, его судьба — в руках непредсказуемых богов.
Но в то же время боги находятся в некоторой зависимости от людей, поскольку человек снабжает их всем необходимым, чтобы боги жили в веселье и праздности. При этом шумеры полагали, что после смерти человека его дух спускается в тёмный и страшный нижний мир — Кур букв. Заметим, что в последней концепции человек оказывается сопричастен по своему происхождению божеству: его душа имеет божественную природу и есть не что иное, как божественное дыхание. Жизнь из ребра Самюэль Крамер 242 провёл интересную параллель шумерского мифа с библейским повествованием о райском саде Эдеме, а именно об акте творения Евы из ребра Адама.
Как мы знаем, в переводе с древнееврейского «Ева» значит «жизнь» или «дающая жизнь». В мифе, рассказывающем о проступке Энки, одна из заболевших частей его тела — ребро шумер, ти. Богиня, созданная для исцеления ребра Энки, именовалась Нин-ти, что буквально значит «госпожа ребра». Но в шумерском языке слово «ти» значило также «животворить, давать жизнь».
Вообще шумерский язык был богат на односложные слова, и поэтому в нём было немало омонимов. В данном же случае имя Нин-ти могло также означать «госпожа, дающая жизнь». Так в результате игры слов «госпожа ребра» стала отождествляться с «госпожой, дающей жизнь». Создав человека, боги устанавливают для него нормы — ме.
Они собраны в виде свода предписаний, которые определяют намтар букв. Эти предписания имеют не только «документированный», но и онтологический, «естественный» характер, поскольку заключены в самой природе твари. Каждый год боги «обновляют», фиксируют судьбу людей на предстоящие месяцы до следующего Нового года. Божественное происхождение имеют и традиции общежительности людей, а также установление царской власти.
Боги основали также первые пять городов, дали им имена, устроили в них храмы и поставили во главе каждого города царя. Царям были вручены планы городов и святилищ. Иначе говоря, каждый город является отражением небесного образа, своего прототипа, реально существующего на небе. Институт царской власти был передан людям дважды: при сотворении мира и при восстановлении жизни после Всемирного потопа.
Шумерская цивилизация сохранила самый древний из всех известных миф о потопе. Он повествует о том, что боги, разгневавшись на человечество за многочисленные грехи и отсутствие набожности в некоторых источниках бог Энлиль разгневался на людей из-за невыносимого шума, который они производят , решили навести на землю потоп.
Шумеры верили в множество божеств, каждый из которых отвечал за определенный аспект жизни или природу. Чтобы обозначить эти божества, шумеры использовали глиняные плитки, известные как «циллиндры», на которых изображали различные символы.
Вернемся к загадке об образе бога с пучком молний, состоящего всего из 4 букв. Учитывая, что шумерский язык был киллийским и использовал огромное количество сложных символов, задача могла показаться невыполнимой. Однако, благодаря нашей базе данных исследований и расшифровок шумерских символов, мы сможем осветить эту загадку. Существует несколько теорий относительно того, кто мог быть представлен обозначенными 4 буквами.
Одна из гипотез предполагает, что это мог быть сам прародитель всех богов — Ану. Ану был главным богом шумеров, божеством неба и предводителем всех остальных божеств.
Гула по-шумерски — величественная — богиня, покровительствовавшая лекарям, верная жена бога Асарлухи. Дагон Бог сельского хозяйства. Его имя переводится как»колос» и «рыба». Дамкина по-шумерски — верная жена властителя — верная жена бога Энки.
Думузи Таммуз по-шумерски — верный сын Абзу — верный муж богини Инанны, покровитель весны, скотоводов и жертвоприношений. Забаба Покровитель шумерского города Киша, божественный воин. Захак Зохак Трёхголовый змей, одна из голов — человеческая. Игиги по-шумерски — держащий небесную твердь на своих плечах — бог, покровительствующий небесам.
Энлиль - шумерский бог ветра и воздуха, чьё имя означает «Повелитель воздушных стихий». Он был гораздо могущественнее, нежели любое простое стихийное божество.
Его супругой была Нинлиль. Эллиль, Ан и Энки составляли триаду, которая управляла Небом, Землёй и Подземным миром или, поочерёдно, небесами, небом, атмосферой и землёй. Энлиль был важным богом погоды, которому часто молились и которому поклонялись в надежде на хорошую погоду и хороший урожай. Обладатель Скрижалей Судьбы, он являлся Владыкой шумерского пантеона после 2500 года до нашей эры и почитался аккадцами с 2334 по 2083 год до нашей эры. Во время правления Хаммурапи его поглотил бог Мардук. Тем не менее, Эллиль упоминается в ряде мифов как верховное божество и царь богов.
Несмотря на то, что культовое место поклонения находилось в Ниппуре, он был широко почитаем по всей Месопотамии. Эрешкигаль Эрешкигаль — властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Эрешкигаль - шумерская богиня подземного мира и Королева Мёртвых, чьё имя означает «Владычица Великого места». Она была важной и очень страшной богиней, чьим супругом был Небесный Бык, пока он не был убит Энкиду. Она была старшей сестрой богини Инанны, которую она обвиняла в смерти Небесного Быка и которую она убила, когда Инанна пришла навестить её в подземном мире на его похоронах. Но благодаря хитрости Энки она была вынуждена вернуть Инанну обратно в страну живых.
Эрешкигаль в одиночку правит страной мёртвых известной месопотамцам как «Земля невозврата», тёмное и мрачное место до прихода бога Нергала, который в скором времени стал её супругом. Она также была известна как Иркалла. Рассказы об Эрешкигаль, такие как «Брак Эрешкигаль и Нергала» или «Нисхождение Инанны», имеют сходство с более поздним египетским мифом об «Осирисе и Исиде» и греческим мифом о «Деметре и Персефоне» в мотиве Умирающего и Возрождающегося Бога, наиболее известного из истории Иисуса Христа. Инанна Инанна — центральное женское божество. Инанна - известная ассирийцам как Иштар - шумерская богиня страсти, плодородия, любви, проституции и войны. Она стала тесно отождествляться с вавилонской богиней Иштар, которая со временем приобрела многие из её атрибутов.
Самая популярная и любимая из всего шумерского пантеона, Инанна занимает видное место во многих известных и часто копируемых историях, мифах и гимнах Шумера и является включённой в число семи главных божеств Шумера на раннем этапе наряду с Ану, Энлилем и другими. Саргон Аккадский Саргон Великий призывал Инанну для защиты и победы в битве и для руководства в политике, а его дочь Энхедуанна была Главной жрицей Инанны в Уруке и автором многих гимнов и песен, посвящённых ей. Её часто изображают верхом на льве и называют «Царицей Небес». ЕЁ старшую сестру звали Эрешкигаль. Она была главной богиней и покровительницей города Урук, которому, как говорили, она дала священное «Я» законы , которые были даны ей в разгар пьяной пирушки мудрым богом Энки. Многие композиции, посвящённые ей, изображают её очень раскрепощённой, так как богиня имела прочную связь с планетой Венера.