Почему Пасха празднуется каждый год в разное время? 2 Почему Пасха каждый год разный день? В 2024 году Масленица отмечается 11 марта. Изначально сырная седмица и масленичная неделя проходили в разное время года. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням.
Почему Масленицу отмечают каждый год в разные даты
Масленичная неделя в этом году пройдет с 8 по 14 марта. 30.4 Почему Масленица начинается в разное время? Почему же Масленица не приходит в одно и то же время каждый год? О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.
Какого числа начинается Масленица и как ее празднуют в России
Дата хрюстианской “масленицы” меняется каждый год, т.к. привязана к лунному календарю, что противоречит православным славянским праздникам, которые связаны с календарём по солнышку. Каждый год по-разному. Масленица привязана к началу Великого поста, а этот период в свою очередь зависит от Пасхи, которая не имеет фиксированной даты. Почему в разные годы Масленица приходится на разное время и разные даты? Поскольку дата Пасхи каждый год определяется по лунному календарю, то и дата Масленицы также меняется каждый год. Когда Масленица в 2024 году, зачем сжигать соломенное чучело, как гадали на блинах?
Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты
Почему Масленица начинается в разное время? рассказывает о днях масленичной недели, повествуя о том, что принято делать в каждый из них. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время.
Почему дата празднования Масленицы в России изменяется каждый год и зависит от лунного календаря?
Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Почему Праздник Пасхи каждый год в разное время? Православные христиане празднуют Пасху в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, последовавшего после дня весеннего равноденствия. Озорница Масленица отмечается ежегодно в разное время, а даты празднования зависят от Светлой православной Пасхи.
Масленица: почему в современной России ее празднуют неправильно
Когда в 2024 году Масленица в России и других странах, все про праздник, который к православным перешел с язычества, обряды, что нельзя делать, как соорудить чучело и испечь блины. О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков. Масленица по дням недели: у каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Дата Масленицы стала меняться каждый год.
Масленица: сколько блинов нужно съесть и кого нельзя прогонять
Почему Пасха зависит от полнолуния? Правило Пасхалии имеет следующую формулировку: Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия. Следует иметь в виду, что под полнолунием и равноденствием понимаются не астрономические явления, а даты, полученные расчётным путём. Что определяет время наступления Масленицы? Срок проведения Масленицы зависит от даты главного христианского праздника - Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, что соответствует второй половине февраля - началу марта. В этом году масленичная неделя, как и Пасха 5 мая , будет "поздней".
Что означает сжигание чучела на Масленицу? Кульминация Масленицы — это сжигание чучела. Символизирует оно зиму и ее смерть. А еще у древних славян чучело воплощало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Сам обряд сжигания куклы — это "похороны" зимы и связанных с нею невзгод.
Многие из них погибали от жажды либо от нападений змей и зверей.
Монахи понимали, что из пустыни вернуться смогут не все, поэтому заранее просили друг у друга прощения за все плохие деяния, что сделали или могли сделать. Миряне переняли эту традицию, и в последний масленичный день просят друг друга о прощении и прощают обиды сами. Применяют все возможные меры для того, чтобы примириться с теми, с кем враждуют. Считается, что устремиться к Богу можно только искоренив в душе злобу, обиду и осуждение кого-либо. Нужно не только простить людей, нанесших нам обиду, но и самим искренне попросить прощения у ближних за нехорошие поступки, что мы сделали в жизни или в помыслах своих. Если Вам не удалось увидеться с человеком, у которого хотели попросить прощения, сделайте это мысленно.
Прощение также в этот день просят у ушедших в мир иной, ведь люди часто опаздывают с извинениями. В старину во время Прощеного воскресенья придерживались такого обычая: шли группой из нескольких человек на кладбище, при этом сохраняя полное молчание. Кроме того, традиционно в такой день: недавние молодожены объезжали своих родителей и крестных, одаривая разными подарками. Издавна день последний Масленицы русской должен проходить таким образом: праздничные забавы и потехи затихают постепенно и подходят к концу. Во время Масленицы люди радуются, веселятся, прощаются с надоевшими холодами и верят, что весна придет очень скоро и принесет не только долгожданное тепло, но и еще много чего хорошего. Обязательно поздравляйте с этим праздником своих близких, одаривайте их подарками и душевными словами.
О том, как в старину поздравляли друг друга в Прощеное воскресенье, и какие слова говорили при этом, читайте в этой статье. Прощеное воскресенье — это тот праздник, когда мы, собрав родных за столом, можем без стеснения выразить им свои теплые чувства и сказать добрые слова. Раньше подобные праздничные сообщения писали на открытках. Сейчас эта традиция постепенно уходит. Как правило, мы пишем смс или звоним по телефону. Но согласитесь, красивая картинка на Масленичную тему выглядит мило и трогательно.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Пятница получила название тещины вечерки. В этот день уже теща наносит ответный визит зятю. В субботу — золовкины посиделки. Молодые замужние женщины принимают в доме родственников мужа.
Воскресенье — проводы. Это финальный день Масленицы. В воскресенье на кострах сжигают остатки скоромной пищи и старые вещи. Затем сжигают само чучело Масленицы, а пепел развеивают над полями. Воскресенье также называют Прощеным. В этот день принято просить родных и близких о прощении.
Узнать подробнее Суть праздника Как утверждал ученый-этнограф Сергей Максимов, веселье и обильные угощения Масленицы символизируют прощание с ними надолго, а также помогают подготовиться к Великому посту. По его словам, после тяжелой работы народ «как бы разгибает свою исполинскую спину» и в веселье пытается забыть обо всех тяготах трудовой будничной жизни. В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. Люди в это время совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив приближающуюся весну. Узнать подробнее Почему «Масленица»?
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Родные люди должны ходить друг к другу в гости, устраивать посиделки с обязательным поеданием блинов. Обязательно поминали уже ушедших родственников. С этой целью первый блин не ели сами, а отдавали нуждающимся людям. Соломенную куклу Маслену наряжали в женские одежды и отвозили на самую высокую гору, чтобы не просмотрела, откуда весна придет. Первый блин отдавали нищим — поминать умерших. Вторник — заигрыши. Парни приглашали девушек кататься с гор, ходили в гости, приглядывали невест. Среда — лакомка.
Тещи угощают своих зятьев. Четверг назывался широким. Гулянье набирало силу, катались на тройках, устраивали кулачные бои, пели, пили. С сайта slavmir. В этот день угощать тещ блинами надлежит зятьям. Приглашение отсылали заранее. Если теща не получала приглашение, то это считалось оскорблением на всю жизнь, и загладить свою вину зять уже никак не мог.
Накануне теща отсылала всю нужную для готовки блинов утварь, а тесть — продукты. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала в гости всех родных, а те придирчиво приглядывались: "Ну-ка покажи, какая ты хозяйка". Неженатые парни и девушки строили снежные города и отвоевывали их друг у друга. Воскресенье — Прощеное воскресенье, "заговенье", последний день Масленицы, когда разрешалось пить спиртное и веселиться до упаду. Вечером с низкими поклонами и поцелуями просили друг у друга прощенья за все обиды, причиненные в течение года, при этом люди говорили друг другу: "Прости меня, если я в чем перед тобой виноват". Чревоугодие и веселье в масленичную неделю являлись залогом будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях.
На другой день наступает Великий Пост и в чистый понедельник народ покаянно смывает масленичные грехи. В течение Масленицы уже не разрешалось употреблять в пищу блюд из мяса, но еще можно было насладиться рыбой, яйцами, молочными продуктами. Блины — основной символ праздника Масленица. В дохристианской Руси блины считались жертвенным хлебом и приносились в дар языческим богам. А начиная с 19 века, они стали основным угощением праздника Масленица. С сайта tvc. В дальнейшем их стали выпекать и из пшеничной, ржаной и даже гречневой муки.
В старину считалось, что блины можно есть только руками и ни в коем случае не резать ножом или накалывать вилкой.
А коли праздник языческий, то легко увидеть в масленичном чучеле какую-то забытую богиню. Но стоп! Можем ли мы быть уверены в том, что это древний обычай?
Если не полагаться на современные СМИ и почитать этнографическую литературу самостоятельно, то мы не без удивления обнаружим, что, во-первых, чучело вовсе не обязательно было женским — встречается такой термин, как "соломенный мужик"; во-вторых, чучело могли не сжигать, а просто рвать на части, топить в реке, закапывать в снег или в землю или просто выкидывать а, скажем, в Томске в XIX в. Например, в некоторых районах Нижегородской области зафиксирован обычай в конце Масленой недели водить "кобылу" или "коня". Для этого несколько мужчин брали лестницу, клали её себе на плечи, приделывали голову из глины, соломы или тряпок, хвост из мочала, накрывали всю эту конструкцию покрывалами и так ходили по деревне. Потом "коня" ломали.
Показательно, что известный фольклорист И. Снегирёв, описывая в своём труде 1838 г. Он лишь пишет, что в Нерехте Костромская область вечером в воскресенье жгли снопы соломы. Вспоминая в этой связи о соломенных чучелах, которые сжигались или бросались в воду, автор приводит такие примеры из обычаев немецких славян или поляков, но не русских.
Некоторые другие авторы XIX в. Современный историк М. Васильев, перепроверив данные по Новгородскому региону, пришёл к выводу , что там такого обычая также не существовало. Примечателен и другой вывод учёного: нередко этнографы заранее представляют себе те результаты, что хотят найти, и подгоняют ответы своих информантов под шаблонные представления о Масленице.
Взятие снежного городка, 1891 Но, хотя мы видим, что сожжение чучела не было непременным атрибутом праздника, без забав с огнём обычно не обходилось. Чаще всего — и это действительно делалось повсеместно на территории России — в последний день Масленицы просто разводились костры. Но и тут наблюдалось большое разнообразие: костры могли жечь за околицей деревни, либо на перекрёстке дорог, либо просто на дороге, костры могли жечь в центре села или где-то на близлежащей возвышенности, костры могли быть передвижными, когда их разводили прямо в санях, либо в санях могли возить бочку, в которой горели дрова, либо могли привязывать к саням ворох горящей соломы и волочить её по селу. Костры могли быть разной формы и величины, иной раз топливом обкладывали дерево или большой куст и сжигали всё вместе.
Пожалуй, только лишь это, как бы мы сказали теперь, файер-шоу да повсеместное обжорство и веселье и можно признать поистине универсальными признаками Масленицы. Другие известные элементы этого праздника были распространены хотя и широко, но всё же не повсеместно. Примечательно, что фольклористам почти не известно каких-то чисто масленичных песен, что также плохо вяжется с мнением о древнем ритуальном характере праздника.
Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай. У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу зачастую сбрасывая с саней.
В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены. Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний. Считалось, что Масленица — это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами. Блины О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию.
По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин.
С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю.
Интересно, что Комоедица получила своё название от слова "ком", обозначавшего медведя. Комами также называли круглые лепёшки, которые готовили в качестве угощений. Они были в форме солнца, олицетворяя его тепло и энергию. В этот период проводили народные гулянья, включающие игры и состязания, а также почитали богов и предков. Празднование завершалось сжиганием чучела Зимы, символизируя прощание с прошлым и начало нового. Почему Масленица называется Масленицей Масленица получила своё название из-за традиции употребления масла в этот период. Этот праздник символизирует прощание с зимой и встречу весны. В Древней Руси последняя неделя перед Великим постом была временем, когда разрешалось употребление масла, в отличие от других животных продуктов, которые уже были под запретом. Люди готовили блины, которые считались символом солнца из-за их круглой формы и золотистого цвета. Масло, как один из главных ингредиентов блинов, придало название всему празднику. Со временем масленица стала обширно отмечаться как народный праздник, сохранив в своём названии отсылку к традиционному употреблению масла в этот период. Другие названия, как Сырная седмица или Мясопустная неделя, отражают православные традиции питания перед Великим постом. Приметы о блинах на Масленицу Во времена Масленичной недели, блины становятся не просто лакомством, а настоящим символом праздника. Именно в эти дни, начиная с понедельника, наши дома наполняются ароматами самых разнообразных блинов с начинкой и без. Существует поверье, гласящее, что отказ от выпечки блинов в масленичную неделю может обернуться целым годом безрадостности. Вот почему, стоит заботиться о том, чтобы на столе их было предостаточно.
Исторические корни
- Когда и как празднуют Масленицу в 2022 году
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
- Масленица-2024: когда пройдет и как ее правильно отмечать
- Масленица: разбираемся откуда пришла, почему первый блин комом и зачем она так нужна коту? | НКК
- Традиции и обряды праздника
Как точно и правильно называют все 7 дней с традициями и обычаями
- Что такое узкая и широкая Масленица?
- Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики»
- Почему масленица каждый год в разное время? - Ваша онлайн энциклопедия
- Содержание
- Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется :: Все дни
- Исторические корни