С Новым годом! По древнеславянскому календарю настало Новолетие, день зимнего солнцестояния наши предки называли Солнцеворот, это был праздник Коляды.
История Нового года: как отмечали праздник наши предки
Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады. Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества. В это время обычно гуляли свадьбы. Традиционным был и праздник Масленицы. Блины считались особым лакомством, символизирующим Солнце, которого народ заждался за долгую зиму.
Однако жители Руси не сразу приняли эту дату. Лишь в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года 1 сентября и ввела в ход привычный для нас календарь из 12 месяцев. Главным обрядом осеннего Нового года было сожжение костра — как символ очищения и восстановления. Люди собирались вместе, пели песни, водили хороводы вокруг костра, устраивали спортивные состязания и игры. Интересно, что на Руси месяцы имели другие названия. Например, сентябрь назывался «рюен», ноябрь — «грудень», а декабрь — «студень». После реформ Петра I, который стремился провести модернизацию России, Новый год в России начали отмечать по григорианскому календарю в середине зимы, с 1 января.
Таким образом день весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта и являлся днем начала нового года древних славян, новолетие. В этот день Каляду сменял Ярило и день — начало нового года, должен начинаться новый год древних славян, собственно именовался Ярилиным днём. Повесть временных лет — древнейшая из дошедших древнерусских летописей — несколько раз упоминает имя Ярилы и сообщает о том, что в этот день, Новый год древних славян, начинали праздновать в честь солнечного божества. Чаще всего праздники устраивались на открытых площадках — святилищах, круглых или овальных по форме, окруженного рвом в центре такого святилища помещался идол, он мог быть как деревянный так и каменный, подобный Збручскому. Праздник — Новый год древних славян сопровождался песнопениями, ритуальными хороводами. В средней части Збручского идола мы видим изображение мужчин и женщин — людей, которые взялись за руки образуя таким образом круг — символ солнца, они танцуют хоровод. Праздник также сопровождался разжиганием костров, приготовлением ритуальных блюд. Таким образом, солярной т. Мы видим этой на изображениях, вырезанных на идоле, в ритуалах, которые в этот день, Новый год древних славян, проводились. Это нашло отображение в славянских украшениях, которые имели в первую очередь ритуальное значение. Большая часть украшений имеют форму кольца или круга, что является символом солнца, символ вечности. Обращает на себя внимание такое украшение, как височное кольцо. Существует несколько видов таких колец, как например, 7 лопастные 7 лучевые — спиралевидные, но всех объединяет единое кольцеобразная форма. Такую же форму имели массивные гривны которые носились на шее.
Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно. В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства. Гостей угощали медом, винами, пивом и медовухой. Не обошли они и календарь. В декабре 1699 года император издает указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России будет отмечаться 1 января. Петр повелел «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых», потешаться с огнем — разжигать новогодние костры, учинять стрельбу и гулянья. Царским указом предписывалось поздравлять друг друга с праздником. И теперь гражданский Новый год праздновали в начале января, а церковный Новый год остался прежним — 1 сентября. С того времени люди начали активнее готовиться к празднику, украшать дома хвоей. Появилась традиция дарить друг другу новогодние подарки, которую поддерживал и царь: отмечая со своими придворными Новый год, Петр I не забывал о народе и выставлял перед дворцом разные кушанья и чаны с пивом и вином. Новогодняя елка Поначалу праздничная елка была скорее детской забавой. Выбирали красивую крепкую ель, обвешивали ее детскими игрушками и водили вокруг хороводы. Кто посмелее — мог залезть на елку и достать понравившиеся сладости и предметы. А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям. Позже наряд елки стал более изысканным, появились определенные правила украшения хвойной красавицы. Верхушку увенчала «Вифлеемская звезда». Шары изначально это были яблоки символизировали тот запретный плод, который вкусили Адам и Ева. Разнообразные фигурные пряники и печенье напоминали о пресных хлебцах, употребляемых во время обряда причастия. С годами все упростилось, на елку стали вешать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки. Неудивительно, что праздник с его весельем, подарками и сладостями сразу полюбился детям. Взрослые тоже радовали друг друга — обменивались презентами, попутно одаряя слуг, гувернанток и бедняков. Праздничный стол Вершиной новогоднего стола у наших предков был пирог.
И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Согласно словарю «Славянские древности», наиболее типичное для всех славян время для колядок — первые три дня Рождества (6, 7 и 8 января по новому стилю), канун Нового года (в современности это канун старого Нового года, 13 января), первый день Нового года (старый. Четыре Новых года от Сотворения мира Календарь от Сотворения мира был поводом для раздоров из-за путаницы с датой Нового года. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Осенний Новый год «назначил» Московский митрополит в 1342 году в соответствии с юлианским календарем, и он был связан с благодарением за урожай и празднованием окончания сельскохозяйственных работ перед наступлением холодов.
История Нового года: как отмечали праздник наши предки
| Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси | Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. |
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея | Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. |
| Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? | Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю – Самые лучшие и интересные новости по теме: Годы, новое, русь на развлекательном портале |
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Люди собирались вместе, пели песни, водили хороводы вокруг костра, устраивали спортивные состязания и игры. Интересно, что на Руси месяцы имели другие названия. Например, сентябрь назывался «рюен», ноябрь — «грудень», а декабрь — «студень». После реформ Петра I, который стремился провести модернизацию России, Новый год в России начали отмечать по григорианскому календарю в середине зимы, с 1 января. Этот праздник получил официальный характер и со временем стал главным праздником в России.
В произведениях ему в основном давали имя Морозко — дух-повелитель зимних холодов. Его представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по лесам, полям, селам и стучит.
А от стука его наступают трескучие морозы, реки сковывает лед, на окнах появляются узоры. Считалось, будто с ноября по март он такой силы набирается, что в гневе может устроить лютую стужу, от которой даже ломалось железо. Однако, несмотря на суровый характер, наказывал он только провинившихся. Бог Зимы со своими помощниками У восточных славян Бог Зимы и Мороза представлен, как богатырь, сковывающий воду «железными» морозами.
В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами. Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец. Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой.
Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе. Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного. Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи.
Бог Корочун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы. И хоть они не были добрыми дедушками, все же злыми их не считали, как и всех Богов в язычестве. Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей.
Славяне верили, что Бог Корочун помогает им выстоять в битвах, с помощью холодов и мороза. А ведь и правда, смогли бы мы пройти достойно Великую отечественную войну, Ледовое побоище, войну с Наполеоном, не будь у нас таких суровых зим?
И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года. Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги.
Спросите стариков, живущих в ваших краях, о том, какие обычаи празднования Овсеня Малого они помнят. Ведь каждый русский край хранит свои народные традиции и верования, связанные с этим днем. Соберитесь всей семьей, а если ваши соседи разделят ваш интерес к возрождению этого праздника, то вместе у вас получится душевный и светлый праздник. Возможно, кто-то вспомнит старые песнопения, старинные мелодии или обрядовые действия. А может, найдется и тот, кто сможет обойти магическим кругом дом и хозяйство — ведь так защищали древние славяне свои угодья и особенно скотину в Овсень Малый, который хоть и праздновался, а все же считался началом времени, когда просыпается от долгой зимней спячки нечистая сила. Особенность праздника Овсень малый Новолетие или овсень малый — называли славяне свою первую встречу с весной. Даже когда празднование начала нового года было перенесено на сентябрь, Овсень Малый так и оставался у славян дорогим сердцу праздником. Им открывалось время. В этот день принято было обмениваться заранее приготовленными угощениями.
Новая лета. Славянский новый год.
Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок.
Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех.
Ну, подумаешь, раньше отмечали в одно время, сегодня по-другому. Что от этого меняется? Оказывается, очень многое. Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом. Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы. Когда отмечали Новый год древние славяне Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано? В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния.
Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
Мозги нашим соотечественникам, в особенности молодёжи, засоряются капитально. Как известно, нет пророка в своём Отечестве. Вот и будем искать его вне пределов России. Например, в Германии — в период Третьего рейха там существовала очень интересная структура под названием Ahnenerbe «Наследие предков». Считается, что это было сборище мистиков и прочих тунеядцев, которые вовсю «пилили» бюджетное финансирование. Но это не совсем так. Точнее, совсем не так. Мистика и прочая чепуха были лишь прикрытием, а в целом занимались более чем серьёзными исследованиями. Организацией руководили известные учёные, первым её главой был лингвист и этнолог Герман Вирт. Однако его поиски истоков «арийской цивилизации» привели к конфликту с властями, и в 1938-м профессора «попросили». Проблемы была в том, что эти самые «истоки» исследователь нашёл… в России! К русским относились очень уважительно, я язык знаю — называли нас арийцами и поругивали своего фюрера за то, что пошёл на СССР войной. Говорили, что ничем хорошим это не закончился», — вспоминала жительница Смоленской области Татьяна Воронова. Да, закончилось всё печально. Подобные воспоминания отнюдь не уникальны, нечто подобное встречается даже в мемуарах немецких ветеранов войны. В Советском Союзе нацисты столкнулись с серьёзной идеологической проблемой — как оказалось, процент этих самых «арийцев» среди русских на порядок больше, чем у жителей Германии. На север России — в ту самую легендарную «Гиперборею», — вермахт не пустили, между тем, и сегодня там немало интересного. Север Костромской области, Вологодская и Архангельская области буквально утыканы древними городами, которые почему-то никто не рвётся исследовать. Любители внедорожных покатушек регулярно натыкаются на явные следы чего-то очень древнего, особенно в Вологодской области, пытаются контактировать с историками и археологами. Создаётся впечатление, что учёные чего-то сильно боятся, вероятнее всего, новой картины мира, которая полностью обесценит их диссертации и научные степени. Боятся не только наши учёные. Германа Вирта неоднократно объявляли сумасшедшим и «эзотериком», хотя и не трогали. Но его рукописи и архивы таинственным образом исчезали. В конце 70-х, за пару лет до смерти учёного, его «работу жизни» — некую концептуальную книгу — похитили неизвестные, присовокупив к ней все черновики и первоисточники. Больше ничего не взяли. Как выяснила полиция ФРГ, тогда же злоумышленники прошлись по всем ученикам лингвиста и там тоже всё изъяли. Это — задокументированный факт. Есть также информация, что подобное происходило и ранее. В начале 1945-го, то есть ещё при нацистах, и в 1946 году, вроде как постарались американцы англичане? Согласитесь, сочинения настоящего психа некто не станет изымать… Чем нам интересен Герман Вирт? Да хотя бы тем, что в его научных работах фигурирует второе и третье тоже! Уже ближе. До чего именно докопался немец нам неизвестно, но эти открытия явно кому-то пришлись не по душе.
Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества. В это время обычно гуляли свадьбы. Традиционным был и праздник Масленицы. Блины считались особым лакомством, символизирующим Солнце, которого народ заждался за долгую зиму. С появлением христианства на Руси Новый год был перенесен на 1 сентября, но традиция Масленицы сохранилась и по сей день. Осенний Новый год «назначил» Московский митрополит в 1342 году в соответствии с юлианским календарем, и он был связан с благодарением за урожай и празднованием окончания сельскохозяйственных работ перед наступлением холодов. Однако жители Руси не сразу приняли эту дату.
Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков. На праздники приходится момент зимнего солнцестояния, то есть открыты границы между новым и старым годом, следовательно, это наиболее подходящее время для того, чтобы заглянуть в будущее".
Даешь импортозамещение! Разобраться в ситуации с отечественным тотемом и тех «бонусах», которые он нам сулит, корреспонденту «МК» помог специалист — семейный парапсихолог Сергей Пан.
Годы этих животных-символов не совпадают. У славянского календаря иная цикличность. Там не 12 тотемов, а 16, поэтому повторяемость их происходит с частотой один раз в 16 лет. Да и сами животные-покровители иные, чем у китайцев. В составленный давным-давно славянами так называемый тотемный годослов включены Жалящий Шершень, Огненная Векша, Жемчужная Щука, Бородатая Жаба, Дикий Вепрь Белый Филин, Шипящий Уж, Свернувшийся Еж, Парящий Орел… Смена одного тотемного существа на другое, согласно славянскому календарю, происходит во время природного Нового года — в день весеннего равноденствия. Огнегривый Конь «заступает на дежурство» с 21 марта 2023 года и останется «при исполнении» вплоть до мартовского равноденствия 2024-го. Он сменяет предыдущий тотем — Златорогого Тура.
Напеките в этот день блинов, кренделей, булок, желательно по старым или старинным рецептам. Нажарьте домашних колбасок. Праздничная трапеза — главное событие этого праздника. Угостите всякого, кто в этот день случайно окажется на вашем пороге. Спросите стариков, живущих в ваших краях, о том, какие обычаи празднования Овсеня малого они помнят. Ведь каждый русский край хранит свои народные традиции и верования, связанные с этим днем. Соберитесь всей семьей, а если ваши соседи разделят ваш интерес к возрождению этого праздника, то вместе у вас получится душевный и светлый праздник. Возможно, кто-то вспомнит старые песнопения, старинные мелодии или обрядовые действия. А может, найдется и тот, кто сможет обойти магическим кругом дом и хозяйство — так защищали древние славяне свои угодья и особенно скотину в Овсень малый, который хоть и праздновался, а все же считался началом времени, когда просыпается от долгой зимней спячки нечистая сила.
И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели? Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда? Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом. К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая. С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина. Или не воина, уже не понять, его меньше половины. Никому не показываю, боюсь. Нет, не украдут, просто уничтожат», — рассказывает «черный археолог» Кирилл. Этот самый коловрат — восьмилучевой крест с загнутыми по окружности концами, направление — по часовой стрелке. Символизирует вечный круговорот жизни, вращение Солнышка-Ярило, бесконечную череду смены поколений русских людей. Тот же Солцеворот тоже иногда называют Коловратом, насколько это правильно — непонятно. Похоже, не очень, хотя логика ясна. Мы многого не знаем, забыли, точнее, нам помогли это сделать. И «помогают» до сих пор.
Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
Новый год скромненько втиснулся посерединке между рождественскими и крещенскими торжествами. Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной.
Начало и празднование Нового года в России
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Славянский Новый год наступает не с 1 января, а с 21 марта. Однако для многих первая секунда 2024-го — это и есть приход Темного Лося. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось.
Новая лета. Славянский новый год.
Тогда Петр I вновь принял решение изменить праздничные даты «гражданского календаря», ориентируясь на Западную Европу и балканских славян, которые праздновали Новый год зимой. Славянский Новый год всегда символизировал огонь: накануне 14 сентября гасили очаг, утром праздничного дня – разводили новый огонь, читая старинные приговоры. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.
Особенности древнеславянского Нового года Овсень малый 14 марта, традиции праздника
Важнее знать, что в этот день нельзя ругаться, сквернословить и обижать других. К тому же сегодня нужно разобраться со всеми денежными делами, чтобы следующих год был удачным. Также стоит попросить прощения у всех, с кем ты в ссоре, чтобы не нести это в новый период. Практически во все православные праздники нельзя заниматься домашними делами, но не в этот день. В Новолетие можно и нужно хлопотать по дому. Особенно это касается рукоделия. Хорошо этот день подходит для переездов и новых начинаний. Провести этот день лучше всего в молитве, а позже побыть с близкими и родными. Это домашний и семейный праздник, который требует любви и гармонии.
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день нужно обойти все поля со специальными песнями, чтобы накликать на следующий год хороший урожай. В этот день принято было перебираться в новые дома и отмечать новоселье. К этому дню все торговые и хозяйственные дела должны быть закончены. Также в эту пору начинался период свадеб, потому молодые люди активно сватались, присматривались к женихам и невестам, устраивали конкурсы в борьбе за чье-то сердце.
Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях.
За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября.
Особенности древнеславянского Нового года Овсень малый 14 марта, традиции праздника
| Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям | Расскажем вам о том как и когда отмечали праздник Нового Года наши славянские предки. |
| Славянский Новый год - Общественное Движение "Донецкая Республика" | Тогда Петр I вновь принял решение изменить праздничные даты «гражданского календаря», ориентируясь на Западную Европу и балканских славян, которые праздновали Новый год зимой. |
| Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября | Согласно словарю «Славянские древности», наиболее типичное для всех славян время для колядок — первые три дня Рождества (6, 7 и 8 января по новому стилю), канун Нового года (в современности это канун старого Нового года, 13 января), первый день Нового года (старый. |
| Славянский Новый год | Славянский Новый год. |
Новолетие, Славянский Новый год
| Славянский Новый год - Общественное Движение "Донецкая Республика" | Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед. |
| Славянский Новый год: история праздника | Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). |
| Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции | не самый первый. |
| Начало и празднование Нового года в России - Иван Васильевич Баженов - читать, скачать | Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). |
| Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве | Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне. |
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне. С появлением христианства на Руси Новый год был перенесен на 1 сентября, но традиция Масленицы сохранилась и по сей день. В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.